Kakšen je odnos pravoslavne cerkve do joge? Pravoslavlje o jogi

Ali je za kristjana dovoljeno vaditi jogo in če ne, zakaj ne? V tej zbirki bo bralec našel utemeljen odgovor na ta vprašanja. Avtorji gradiva so z jogo seznanjeni iz prve roke - eden ji je v mladosti posvetil sedem let svojega življenja, drugi pa je kot Indijka, ki je izhajala iz kaste Brahman, vadila jogo že od otroštva. V uvodnem članku je tudi pregled izjav drugih pravoslavnih avtorjev.

Na zahodu - v Evropi in Ameriki - se joga ne počuti več kot "gost z vzhoda", v prilagojeni in poenostavljeni obliki je trdno zasedla svoje mesto v sodobni popularni kulturi. IN Zadnja leta to je prizadelo tudi našo državo. Pojavilo se je veliko centrov joge, v nekaterih je predstavljena kot starodavna duhovna tradicija, ki vodi do notranje popolnosti, v drugih - kot sklop telesnih vaj za zdravljenje telesa.

Med obiskovalci teh centrov so bili ljudje, ki so se imenovali pravoslavni kristjani. Mnogi od njih menijo, da vadba joge ni v nasprotju z njihovo vero, in se boleče odzivajo na besede duhovnikov in teologov, ki govorijo o nesprejemljivosti vadbe joge za kristjana. Razlogi za tako ostro stališče jim ostajajo nejasni.

Da bi prepoznali in pojasnili pravoslavni odnos do joge, je bila sestavljena ta zbirka. Ker je med številnimi apologeti joge razširjeno mnenje, da si jogo dovolijo kritizirati le ljudje, ki je ne poznajo, in zato njihove sodbe ne morejo biti kompetentne, so v tej zbirki predstavljena dela takih pravoslavnih avtorjev, ki se z jogo najprej seznanijo – roka.

Arhimandrit Sophrony (Sakharov) je v svoji mladosti več kot sedem let svojega življenja posvetil jogi, in ne samo telesnim vajam, ampak tudi globoki meditaciji. Kasneje se je tega pokesal in veroval v Kristusa ter čez čas postal menih na Sveti gori, menihov učenec. Oče Sofronije je v praksi razumel duhovno izkušnjo pravoslavja in imel vse potrebno za kompetentno primerjavo pravoslavne in indijske poti. O tej temi ni napisal posebnega eseja, ampak je spregovoril v različnih pogovorih, citati iz katerih so navedeni v tej zbirki.

Christina Mangala Frost ima pravico, da o jogi spregovori še v večji meri. Sama Indijka po narodnosti se je rodila v družini, ki je pripadala kasti Brahman, in joge ni študirala prek tretjih oseb v prilagojenih različicah, kot mnogi sodobni Rusi, ampak z zgodnje otroštvo in v izvirni hindujski tradiciji. V mladosti je med študijem v Avstraliji prestopila v protestantizem, kasneje pa v pravoslavje, v katerem duhovno raste že več kot deset let. Christina je doktorirala iz angleške književnosti na Univerzi v Cambridgeu, je poročena s pravoslavnim kristjanom Davidom Frostom, je mati štirih otrok in je župljanka ruske pravoslavne cerkve sv. Efraima Sirskega v Cambridgeu (Velika Britanija).

Preden preidem na ta dela, bi rad naredil kratek pregled mnenj o jogi, ki so jih o njej izrazili avtoritativni pravoslavni hierarhi.

Maja 2009 je njegova svetost patriarh moskovski in vse Rusije Kiril, ki je govoril na študentskem festivalu »Vera in dejanje«, odgovoril na vprašanje o jogi: »Ure joge imajo dve komponenti, ena od njih je telesna vadba. Strokovnjaki za telesno vzgojo lahko te vaje natančno okarakterizirajo in s tehniko teh vaj ni nič narobe.« Njegova svetost je spomnil, da joga ni samo telesna vadba, ampak temelji na zelo specifični veri in vključuje ustrezne duhovne prakse.

»Jogo spremlja meditacija in tega se lotevam zelo previdno,« je dejal Njegova svetost. Poudaril je predvsem, da se s tovrstno prakso lahko uničita človekova nacionalna samozavednost in kulturna identiteta ter posvaril pred poskusi z meditacijo. Kot primer je patriarh delil svoje vtise o komuniciranju v Indiji z Rusi, ki so se resno zanimali za hindujske duhovne prakse.

Primat druge lokalne pravoslavne cerkve, nadškof Anastasios (Yiannoulatos) iz Albanije, je nekoč napisal cel članek z naslovom "Joga". V njej piše:

»Številne jogijske vaje imajo majhen pozitiven učinek na določene ljudi, vsaj tako kot druge vadbe. Toda na splošno so te vaje del strukture hinduizma in so stopnje širšega in splošnejšega duhovnega vzpona. Njihov končni cilj je nekaj več kot le dobro fizično počutje ... Navsezadnje klečanje naše molitvene tradicije ni preprosto gibanje telesa, ampak je povezano z globljimi procesi in izraža določeno razpoloženje in stanje duše, ki stremi k duhovnemu. cilji; na enak način so kompleksnejše jogijske vaje povezane s hindujskimi verovanji in indijskimi duhovnimi, verskimi izkušnjami.«

Ko je naštel osem korakov-stopenj tradicionalne poti joge, usmerjenih h končnemu cilju - »osvoboditvi«, škof Anastazij ugotavlja, da »čeprav so na prvih stopnjah nekateri elementi zavesti ohranjeni, jogi na zadnji stopnji premaga celo samozavest. Ne zaznavajo barv, vonjav, zvokov, občutkov, ne zavedajo se sebe ali kogar koli drugega. Njihovi duhovi so »osvobojeni«, kot pravijo posvečenci, spomina in pozabe. To velja za znanje, razsvetljenje. Ta tehnika je namenjena povezovanju z Absolutom. Zanjo osrednje resnice krščanstva o Kristusu Odrešeniku, milosti, nesebični ljubezni in križu, ki daje življenje, nimajo pomena.«

Nato nadškof kritično spregovori o poskusih nekaterih Grkov, da bi jogo očistili vsega indijskega in jo naredili »krščansko«. Vladyka Anastassy ob tej priložnosti ugotavlja, da če bi bilo to res mogoče, bi bilo to v najboljšem primeru nekakšna metoda, »da človek doseže globoko tišino, da se znebi notranjega nemira, ki ga povzročajo naše želje, interesi in fantazije«, vendar , »take metode ni treba iskati, ker bi vodila do nasprotnih rezultatov: absolutne avtonomije človeškega duha in skrajne zmedenosti. Po krščanski veri je duhovno življenje s svojo dokončanostjo dar božje milosti in ne dosežek samostojne človekocentrične tehnike. Poleg tega je za nas, pravoslavne kristjane, tu isihastična izkušnja vzhodnega krščanstva, kjer se pod določenimi verskimi pogoji lahko doseže sveto duhovno življenje v Kristusu, mir in »isihija« v ljubezni.«

Nadškof Anastazij opozarja tudi na dejstvo, da v Grčiji številni centri, kjer se proučuje joga, namerno skrivajo njen verski izvor in korenine ter s tem zavajajo ljudi, ki nimajo zadostne verske izobrazbe.

Pravoslavni verski učenjak duhovnik Mihail Plotnikov, ki je študiju posvetil mnogo let verske tradicije Indija se v enem od svojih intervjujev spominja, da je »joga meniška praksa, ki pomeni najprej odpoved nenaravnim željam (to je grešnim, zlobnim željam), nato - naravnim željam (poroka, bogastvo itd.), nato - na splošno od vseh želja. Na primer, klasična hindujska radža joga, kodificirana v Patanjalijevih joga sutrah, ima osem udov. Prehod prvih korakov, jogi, s pomočjo asketizma in posebne vaje pridobi nadzor nad svojim fizičnim in »subtilnim« telesom. Na najvišjih ravneh doseže nadzor nad psiho in dojame umetnost osredotočene kontemplacije (meditacije). V tem primeru praktično ne smete piti ali jesti, malo spati in dihati, biti ravnodušni do pohval in žalitev, ne čutiti ničesar, ustaviti tok svojih misli, se popolnoma osredotočiti na določeno točko, vstopiti v stanje transa. In takrat naj v vašo notranjo praznino in tišino vstopi svetloba, ki jo jogi dojema kot svetlobo lastne »božanskosti« ...

Jogiji verjamejo, da po ustavitvi vseh miselnih procesov in doseganju samadhija, to je stanja koncentracije brez vsebine, semena karme »izgorejo«, kar zagotavlja zaščito pred ponovnim rojstvom in vam omogoča, da se kadar koli za vedno osvobodite telesa. trenutek ... To je prava asketska joga v Rusiji Malokdo prakticira tukaj ... razni guruji in lastniki joga centrov v Rusiji dejansko izvajajo jogo New Age, v kateri praktično ni asketizma in le občasno izvajajo začasno samota, meditacija, branje manter, ki so potrebne za osvoboditev misli in koncentracijo. Cilj takšne joge je nekakšna umirjenost, vstop v blaženo stanje in nič več.”

Nadalje se oče Mihail posebej posveti razkrivanju nekaterih mitov o jogi, ki so jih širili njeni zahodni privrženci: »Več kot enkrat sem slišal ali bral izjave ruskih jogijskih adeptov, ki pravijo, Indijski jogijiživijo srečno do konca svojih dni, brez hudih kroničnih bolezni in niso obremenjeni z bremenom stresa in nerešenih težav. To je laž, mit ... Splošni zdravniški pregled, ki je bil v Indiji (prvič in zadnjič) v osemdesetih letih prejšnjega stoletja, je pokazal, da jogiji, ki jih je nekaj milijonov, v povprečju živijo celo manj kot povprečni prebivalci Indije in trpijo, Poleg tega obstaja veliko bolezni. Na primer očesna mrena, ker se nenehno osredotočajo na sonce, izpahi sklepov, artritis in artroza zaradi pogostega dolgotrajnega bivanja v nenaravnih položajih. Jogiji trpijo za kopico bolezni zgornjega dela dihalni trakt in prebavilih, saj vsak dan delajo klistir, čistijo nazofarinks z zavoji, kar sčasoma tako rekoč uniči sluznico v črevesju in nosni votlini ... Kljub temu, da vsi, z izjemo poročenih šajvitov, zaobljubili se celibatu. Velika večina jogijev se je izkazala za kronične spolne bolezni. Ti isti jogiji, ki se nočejo predati poželjivi strasti, se zelo pogosto kastrirajo na divje načine ...«

Oče Mikhail naredi naslednji zaključek: »Ko govorimo o duhovni nevarnosti vadbe joge, lahko na kratko rečemo tole: če se ukvarjate s pravo hindujsko ali budistično jogo, boste padli v samoprevaro – imeli se boste za »boga« in če se boš ukvarjal z new age jogo, boš tudi ti zapadel v zablodo ... Hudih duhovnih posledic vadba fitnes joge nima, vendar se s fitnesom praviloma ukvarjajo ljudje, ki sploh ne živijo duhovno ... Po mojem mnenju je pravilneje reči, da vsak fitnes, ne samo z elementi joge, sam po sebi ni blagodejen za dušo. Ljudje, ki preveč skrbijo za svoj videz in zdravje, s tem kažejo, da ne živijo duhovno."

Omeniti velja tudi mnenje hieromonaha Serafima (Rose), ki se je v mladosti, preden je sprejel pravoslavje, veliko časa ukvarjal tudi z vzhodnimi meditativnimi praksami: »Pred skoraj dvajsetimi leti je francoski benediktinski menih Deschane pisal o svoji izkušnji. preoblikovanja joge v »krščanski« nauk ... Kdor razume naravo zablode ali duhovne zablode, bo v tem opisu »krščanske joge« prepoznal natančne značilnosti tistih, ki so duhovno zašli ... Ista želja za »svete in božanske občutke«, enako odprtost in pripravljenost na »občudovanje« nekega duha, isto iskanje ne boga, temveč »duhovnih tolažb«, isto samoopitost, ki jo zmotno jemljemo za »stanje«. milosti«, ista neverjetna lahkotnost, s katero človek postane »kontemplator« ali »mistik«, ista »mistična razodetja« in psevdoduhovna stanja. To so splošni značilni znaki tistih, ki so padli ravno v to stanje duhovne zmote ...«

Za zaključek bi rad citiral posnetek pogovora metropolita Hieroteja (Vlaha) – na njegovo željo je eden od svetogorskih starešin na kratko orisal glavne razlike med pravoslavno Jezusovo molitvijo in indijsko vrsto joge in meditacije:

»Prvič, molitev močno izraža vero v Boga, ki je ustvaril svet, ga upravlja in ga ljubi. On je nežni Oče, ki skrbi za odrešenje svojega stvarstva. Odrešenje je uresničeno v Bogu, zato ga v molitvi prosimo: »Usmili se me«. Samoodrešenje in samopobožanstvo, v katerem je bil Adamov greh, greh padca, je daleč stran od praktikanta duševne molitve ... Odrešenje se ne doseže »v sebi in po sebi«, kot trdijo človeški nauki, temveč ampak v bogu.

Drugič, v molitvi ne želimo srečati Boga brez obraza. Ne postavljamo si cilja, da bi se dvignili v »popoln nič«. Naš se osredotoča na osebnega Boga – bogočloveka Jezusa. Od tod molitev: »Gospod Jezus Kristus, Božji sin« ... Ljubimo Kristusa in izpolnjujemo njegove zapovedi. Prizadevamo si jih uresničiti. Rekel je: »Če me ljubite, spolnjujte moje zapovedi«(). Če ljubimo Kristusa in izpolnjujemo njegove zapovedi, se združujemo s Presveto Trojico.

Tretjič, z razumno, neprekinjeno molitvijo ne pademo v stanje ponosa. Nauki, o katerih ste mi prej govorili, so polni ponosa. Naša molitev pridobi blaženo stanje ponižnosti. "Usmili se me," rečemo in se imamo za slabše od vseh drugih. Ne povzdigujemo se nad nobenega brata. Molitelju je tuj vsak ponos. Tisti, ki ga ima, je nor.

Četrtič, kot je bilo že omenjeno, odrešenje ni abstraktno stanje, ampak enost s trinitarnim Bogom v osebi našega Gospoda Jezusa Kristusa. Toda ta enotnost ne odpravi človeškega dejavnika. Ne asimiliramo se, saj je vsak izmed nas poseben posameznik...

Arhimandrit Sofronije (Saharov)

»Meditacija mi je prinesla mir, da me ne motijo ​​skrbi zemeljskega življenja, dala mi je ure intelektualnega užitka, me dvignila v imaginarne duhovne sfere, me postavila nad okolje okoli mene. S filozofskega vidika absolutnega začetka nisem mogel razmišljati kot osebnega. Razlog za to je bila deloma moja privrženost splošni napaki krogov, v katerih sem se gibal: mešanje pojma osebe s pojmom posameznika, medtem ko sta si filozofsko diametralno nasprotna. Kot otroka so me učili moliti k nesmrtnemu nebeškemu Očetu, h kateremu so hodili vsi moji dedje in pradedje. Nato sta se v otroški veri (prim. ; ) zlahka združili Persona in Večnost. Tako je od otroštva krščanski personalizem, ki sem ga zaznal na neki točki, postal najpomembnejše vprašanje: ali je lahko bit, absolutna, osebna? Moja iskrena »vzhodnjaška« izkušnja je imela prej intelektualno obliko, ločeno od srca: asketizem duševne odmaknjenosti od vsega relativnega. Postopoma sem se prepričal, da sem na napačni poti: odmikal sem se od resnične resnične Biti v ne-bitje.”

»Po mojem novem odkritju Kristusa se je moja »vzhodna« izkušnja, ki je trajala približno sedem ali osem let, mojemu duhu pokazala kot najstrašnejši zločin zoper ljubezen Boga, ki ga je moja duša poznala že od zgodnjega otroštva.«

»Najbolj nesprejemljivo je mešanje [Jezusove molitve] z jogo, z budizmom in celo »transcendentalno meditacijo« ipd. Radikalna razlika med vsemi temi deviacijami in krščanstvom je v tem, da je osnova našega življenja Razodetje osebnega Boga: JAZ SEM. Vse druge poti preusmerjajo človeški um od osebnega odnosa med Bogom in častilcem v področje abstraktnega transpersonalnega Absoluta, v neosebno askezo. Meditacija, kot odvračanje našega uma od vseh podob, nam lahko da občutek umirjenosti, miru, izhoda iz pogojev časa in prostora, vendar ji manjka zavestna prisotnost osebnega Boga; v njej ni prave molitve, torej iz oči v oči. To lahko privede do tega, da bo nekdo, ki se navdušuje nad meditacijo, zadovoljen z miselnimi rezultati takšnih poskusov in, kar je najslabše, da mu bo percepcija Živega Boga, Osebnega Absoluta, postala tuja.”

»V tem stremljenju po univerzalnem, transcendentalnem, nadosebnem mora človek kot živa osebnost izginiti. Vzporedno s tem je na Vzhodu človeški um iskal zlitje z absolutno Bitjo, preseganje vsega, kar je značilno za svet minljivih pojavov. Nastala je vrzel med resnično obstoječim in abstraktno kontemplacijo človeškega uma ... V vseh teh primerih se soočamo s razslojenostjo celotnega človeka, ki se konča z njegovim popolnim uničenjem.«

»Pot naših očetov zahteva močno vero in potrpežljivost, medtem ko si naši sodobniki skušajo s pritiskom v kratkem času prilastiti vse duhovne darove, tudi neposredno kontemplacijo Absolutnega Boga. Pogosto med njimi obstaja težnja po vzporednici med molitvijo v Jezusovem imenu in jogo ali »transcendentalno meditacijo« ipd. Menim, da je treba opozoriti na nevarnost takšne napačne predstave – na nevarnost, da na molitev gledamo kot na najenostavnejše in najlažje »tehnično« sredstvo, ki vodi k neposredni edinosti z Bogom. Menim, da je treba kategorično poudariti radikalno razliko med Jezusovo molitvijo in vsemi drugimi asketskimi teorijami.

Motijo ​​se vsi tisti, ki se trudijo, da bi se miselno odtrgali od vsega minljivega in relativnega, da bi tako stopili čez nek neviden prag, spoznali svojo neizvornost, svojo »istovetnost« z Izvorom vseh stvari; vrniti se k Njemu, brezimnemu transpersonalnemu Absolutu; da bi svojo osebnost raztopili v oceanu supermentalnega in slednjega pomešali z individualizirano obliko naravnega obstoja. Tovrstna asketska prizadevanja so nekaterim dala možnost, da so se povzpeli do metalološke kontemplacije bivanja, da so izkusili neko mistično strahospoštovanje, izkusili stanje tišine uma, ko ta preseže meje časovnih in prostorskih dimenzij. V takih doživetjih lahko človek občuti mir nenehno spreminjajočih se pojavov vidnega sveta; Sprostite svojo svobodo duha in razmišljajte o inteligentni lepoti. Končni razvoj te impersonalistične askeze mnogih je privedel do priznanja božanskega načela v sami naravi človeka, do težnje po samopobožanstvu, ki je osnova velikega padca; videti v sebi neko »absolutnost«, ki v bistvu ni nič drugega kot odraz božje Absolutnosti v tem, kar je ustvarjeno po podobi; doživite željo po vrnitvi v tisto stanje miru, v katerem naj bi bila oseba pred pojavom na tem svetu; v vsakem primeru se lahko po izkušnji zapeljevanja v umu porodi tovrstna mentalna aberacija.

V tem primeru si ne postavljam cilja, da bi naštel vse različice mentalnih intuicij, ampak bom iz lastnih izkušenj rekel, da Resničnega, Živega Boga, torej Tistega, ki »Obstaja«, NI v vseh tega. To je naravni genij človeškega duha v njegovih sublimiranih gibanjih proti Absolutu. Vse kontemplacije, dosežene na tej poti, so samokontemplacija, ne kontemplacija Boga. V teh položajih sami odkrivamo lepoto, ki je še ustvarjena, in ne Prvobitje. In v vsem tem človeku ni odrešitve.«

Christina Mangala Frost

Joga in krščanska vera

Rodil sem se v indijski družini, postal kristjan pri 22 letih, deset let pa sem pravoslavni kristjan. Vzgojen sem bil v duhu joge. Moj dedek je bil prijatelj enega od utemeljiteljev moderne joge, Swamija Sivanande, ki je svoje knjige o jogi običajno pošiljal skupaj s sladkim, zeliščnim in z vitamini bogatim zvarkom, ki nam je bil zelo všeč. Kot otroka so me starši spodbujali, naj izvajam določene poze in dihalne vaje, vedno z jasnim opozorilom, da obstajajo različne načine dihanje za moške in ženske, saj so njihova telesa različnih oblik.

Ko sem se poročila in imela otroke, sem jih naučila nekaj stvari, ki so se mi zdele koristne in sem jih vzela iz otroških lekcij joge, kot je izvajanje določenih položajev in korist od teh vaj. Moji otroci so bili krščansko vzgojeni in niso bili v nevarnosti, da bi jih zavedle hindujske ezoterične duhovne ideje, kot je »samouresničenje«, ki pogosto spremlja sodobno jogo. Med potovanjem po Indiji so v ašramu naleteli na podobne ideje, a so jih hitro zavrnili kot del malikovalskega, kultnega vzdušja, ki je vladalo v tem ašramu.

Vse to predstavljam predvsem zato, da poudarim, da je joga več kot le vadba in da pri uvajanju joge zdaj, bolj kot kadarkoli, potrebujemo dar uvida. Jasno moramo razumeti, s čim imamo opravka.

V Indiji so nekoč jogo spoštovali kot skrivnostno vejo hindujske duhovne discipline, ki je zahtevala velik fizični in psihološki pogum. K njej so pristopili iskalci, ki so želeli doseči višave indijskega koncepta duhovne popolnosti. Takšen iskalec se je moral držati strogega režima fizičnih in duševnih dejavnosti pod strogim vodstvom spoštovanega mojstra, guruja. Končni cilj joge ni bil nič manj kot izkusiti božansko v sebi.

Od devetnajstega stoletja, v veliki meri zahvaljujoč neutrudnim propagandnim prizadevanjem indijskih misijonarjev, kot je Swami Vivekananda, je bila joga očiščena mistike in kompleksnosti. Navzven se to izraža v obliki ameriških šol samopomoči in pozitivnega mišljenja in se množicam predstavlja kot varna in lahka pot do blaženosti, dostopna vsem. Beseda "joga" je zdaj dobro poznana tako na vzhodu kot na zahodu; zelo priljubljen program redne vadbe preučuje in izvaja veliko število ljudi v šolskih dvoranah in drugje športna igrišča. Medtem ko jo nekateri učitelji joge promovirajo kot preprosta tehnika zagotoviti človekovo fizično dobro počutje, drugi trdijo, da je univerzalen odgovor na osnovna življenjska vprašanja. Nekateri učitelji in učenci joge podcenjujejo indijski etos, v katerem je zapisan duhovni jezik joge; drugi ta etos zlahka sprejmejo, zlasti tisti, ki se jim pravoslavna vera, njeni obredi in zahteve zdijo dolgočasni. Mnogi kristjani vadijo jogo, ne da bi bili pozorni na njeno duhovno prtljago, drugi pa se zaradi tega počutijo nekoliko nelagodno in jih njihovi duhovniki in škofje pogosto ne odobravajo.

Tipičen primer v anglikanski cerkvi

Časopis Times je 31. avgusta 2007 objavil članek, ki je povzročil veliko hrupa. »Duhovniki prepovedali nekrščansko jogo za otroke,« je pisalo v naslovu in nadaljevalo: »Prepovedali otroško skupino, ki je izvajala ure joge v dveh cerkvenih prostorih. Skupino so razgnali duhovniki, ki so jogo opisali kot goljufivo in nekrščansko." Zdi se, da je pogled, predstavljen v članku, nakazoval, da so se duhovniki obnašali kot iracionalni in preveč vneti alarmanti. Članek je tudi razkril, da je bila učiteljica joge gospa Woodcock "ogorčena" nad njihovo prepovedjo njene "Njam njam joge za dojenčke in njihove mame." Trdi, da je cerkvi pojasnila, da je njena "joga popolnoma nereligiozna." Vendar je bila prisiljena priznati, da "nekatere vrste joge za odrasle temeljijo na hindujskih in budističnih meditacijah."

Z uporabo besede »vadba« namesto »meditacija« nas učitelj opozori na dve glavni vrsti joge, ki sta danes pogosti: sodobna fizična joga in sodobna meditativna joga. Gospa Woodcock se zaveda, da se meditativna joga pogosto poglobi v duhovna področja in ima cilje, ki niso združljivi s krščanstvom, zato si prizadeva ohraniti »vadbo« brez »meditacije«. Ali lahko taka zavrnitev naredi jogo "varno"?

Duhovniki se ne strinjajo: »Filozofije joge ni mogoče ločiti od njene prakse in vsak učitelj joge (tudi za otroke) mora deliti stališče te filozofije. Joga se morda zdi neškodljiva ali celo koristna, a na ta način lahko ljudje začnejo razmišljati, da obstaja pot do celovitosti telesa in duše s človeškimi metodami, medtem ko je edina prava pot do celovitosti vera v Boga, skozi Jezusa Kristusa. ”

Vsako upanje je samo na " človeška metoda»doseganje integritete v izolaciji od vere v Jezusa Kristusa je seveda predmet obsodbe duhovščine – vključno z anglikansko in baptistično.

Toda hkrati se med laiki najdejo tisti, ki se sprašujejo, ali je mogoče metode joge obravnavati kot sredstvo za »uglasitev« telesa in duše, da začnemo bolje dojemati Božjo milost? Preden poskušam odgovoriti na ta vprašanja, moram na kratko predstaviti vrste joge, ki jih lahko najdemo danes, in hindujsko-budistični etos, katerega sestavni del so.

Kaj je joga

1 . Hollywoodska joga, kot že ime pove, je namenjena doseganju vizualne privlačnosti, dobrega telesna pripravljenost in dolgoživost.

2 . Harvardska joga se osredotoča na mentalno jasnost, koncentracijo in duševni mir.

3 . Himalajska joga ne sodi v okvir prejšnjih dveh in je namenjen doseganju posebnega stanja, znanega kot samadhi (potopljenost).

4 . Kultna joga postavlja karizmatične guruje v središče pozornosti. Verjame se, da pride razsvetljenje le z enim dotikom guruja do učenca, ki ga časti kot Boga.

čisto Indijske tehnike trdijo, da je treba slediti navodilom izvirnega sanskrtskega besedila, Patanjalijevih joga suter. Indijska tradicija predpostavlja »osemkratno« jogo, pri kateri je telesna vadba razmeroma manjši del programa, glavni poudarek pa je na mentalnem in moralnem očiščenju ter uporabi psihičnih moči za samoizboljšanje. "Osem korakov" je:

1 . "pet omejitev" (yama),

2 . "pet disciplin" (niyama),

3 . »telesna vadba« (asana),

4 . "podaljšek vitalna energija"(pranajama),

5 . "notranji fokus" (pratyahara),

6 . "koncentracija" (dharana),

7 . "meditacija" (dhyana),

8 . »absorpcija« (samadhi).

Prehod prvih dveh "korakov" je namenjen razvoju takšnih moralnih lastnosti, kot so resnicoljubnost, nesebičnost in nenasilje. Nekateri indijski učitelji joge obžalujejo, da se tretja stopnja, "fizične vaje", zdaj na splošno poučuje brez sklicevanja na moralno izboljšanje. Vztrajajo, da je ravnovesje, doseženo s prakso položajev, tisto, kar jogija predvsem postavi na pot, katere končni duhovni cilj je stanje nenehne blaženosti, znano kot samadhi ali "potopljenost".

Potopitev v kaj? Odgovorov na to vprašanje je veliko – vse je odvisno od tega, kaj verjamete.

Če ste hindujec, ki verjame, da ni razlike med njegovim bistvom (atmanom) in najvišjo esenco (Brahmanom), "absorpcija" pomeni doseganje izkušnje neločljive enosti z Brahmanom. Tak Hinduj vidi končno duhovno resničnost kot Enega brez obraza in odločno zatrjuje, da je vera v Enega brez obraza boljša od katere koli vere v osebnega Boga.

Če ste teistični hindujec, ki razvije oseben ljubeč odnos s svojim bogom ali boginjo in išče osvoboditev z milostjo božanstva, potem "absorpcija" pomeni, da se utopite v tem bogu.

Če ste budist in ne verjamete v Boga Stvarnika (kot dalajlama pogosto ponavlja), pomeni »absorpcija« nastop nirvane, »izumrtje«, dokončno izginotje samega sebe.

Čeprav se je Patanjalijev ambiciozni program duhovne joge razvil v fitnes vaje v zahodnih priročnikih joge, ga v nekoliko spremenjeni obliki še vedno najdemo tudi na Zahodu.

V središču vseh tradicionalnih pristopov k jogi je stališče filozofskega sistema, znanega kot Samkhya. V skladu z njo je naš običajni psihosomatski "jaz" stranski produkt fizičnih procesov in s pomočjo treninga se človek očisti, kot čebula, doseže središče, kjer se nahaja "čista zavest". Takole je to razložil neki učitelj joge: »človek nekega dne spozna, da je v bistvu čista zavest, drugačna in ločena od psihofizičnih procesov, od svojih lažnih idej.«

Zelo dvomljiva pa se zdi trditev, da sistematično prekinitev stikov z zunanjim svetom ustvarja enotnost v človeku. Ravno nasprotno, kot je pokazal R. D. Lake v svojem »Razdeljenem jazu«, lahko začetek radikalnega umika od zunanje realnosti vodi v shizofrenijo. Ne samo, da človek po jogi, ko se poda na potovanje vase, tvega, da bo duševno bolan, ampak takšen cilj kristjanu povzroča tudi vrsto resnih težav. Jezus nas kliče, naj iščemo v Božjem kraljestvu, ne v »čisti zavesti«. Tudi v krščanskem meniškem izročilu, ki priporoča umik od sveta, od predmetov čutnega doživljanja, menih išče »notranje kraljestvo«. V tem »notranjem kraljestvu« je Božanska Sveta Trojica, naš Gospod. Kristusa poznamo in z njim komuniciramo v Svetem Duhu in z močjo istega Duha imenujemo Boga »Oče naš«. »Čista zavest« je le oddaljeni odmev tega, kar je krščansko stanje »Božjega kraljestva«.

Vplivni indijski misijonarji, kot je Vivekananda, in njegovi privrženci so bili pionirji nekaterih tehnik joge za spodbujanje pop mistike, ki temelji na konceptu "samouresničitve", ki je postal ključna beseda joge. Pot do »samouresničitve« skozi jogo je predstavljena kot univerzalni poziv, brez dogem in strogo posveten. Vendar skrbna študija Vivekanandinih spisov razkrije močno pristranskost do določene indijske tradicije, iz katere je Vivekananda odstranil subtilno metafiziko indijskega nedualizma (advaita) in tisto, kar je ostalo, je zagovarjal na trgu z vso gorečnostjo. Naključni citati iz njegovih del ponazarjajo njegov nepremišljeni sinkretizem in široke, pogosto smešne trditve o tem, kaj je naredil za metodo »samouresničitve«.

"Vse sem jaz. To ponavljaj nenehno." »Pojdi v svojo sobo in vzemi Upanišade od sebe. ti si največja knjiga, ki je kdaj obstajal ali bo, neskončno skladišče vsega, kar je." "Jaz sem bistvo blaženosti." "Ne sledite idealom, vse jih imate v sebi." »Kristusi in Bude so preprosto primeri, v katerih so poosebljene vaše notranje moči. V resnici smo sami tisti, ki odgovarjamo na svoje molitve.« "Lahko ga imenujemo Buda, Jezus, Krišna, Jehova, Alah, Agni, vendar sem samo jaz." »Vesolje je misel in Vede so besede te misli. Lahko ustvarimo in uničimo, ponovno ustvarimo celotno vesolje."

Ko je Vivekananda ugotovil, da potrebuje več kot samo lebdeče filozofsko govorjenje o svoji znamki »samouresničitve«, je napisal delo o radža jogi, ki je praktični vodnik za tiste, ki iščejo tako imenovano »samouresničitev«.

Nezdružljivost joge in krščanstva

Obstaja veliko razlogov, zakaj duhovni temelji sodobne joge niso združljivi s krščanstvom, glavni pa je pretirano poudarjanje samega sebe. Egocentrizem je s krščanskega vidika korenina zla. Predstavlja padec človeka, njegov odmik od Boga v zmotno, uporniško odvisnost od samega sebe. To je prekinitev komunikacije z Bogom, ki se konča z grehom in...

V iskanju zdravja, dobrega počutja v življenju in celo razvoja skrivnih sposobnosti so mnogi naši sodobniki pozorni predvsem na vse vrste vzhodnih praks.

Joga se oglašuje kot tehnika, ki bo pomagala pri preprečevanju bolezni, ozdravitvi obstoječih bolezni, tudi tistih, ki jih je težko zdraviti, učila samokontrole, vplivala na druge in dala dotok vitalnosti.

Večino ljudi k jogi pritegne zunanji, kot verjamejo, zdravstveni vidik - terapevtske poze, hladne kopeli, čistilni klistir, posebne dihalne tehnike itd. Cilj je izboljšati učinkovitost notranji organi in sistemi - prebava, potenca, pritisk, spomin in drugi organi. Povprečen človek verjame, da lahko ignoriramo svetovni nazor joge in jo hkrati prepoznamo kot edinstven sistem telesnega in duševnega razvoja. IN moderna joga uporablja se tradicionalna hindujska gimnastika – hatha joga, podobna gimnastiki Kitajcev in starih Perzijcev. Obstajajo tudi smeri, kot so radža joga, mantra joga, ki so povezane s »transcendentalno meditacijo«, mističnim taoizmom, metodami tibetanskega budizma, dihalnimi tehnikami itd.

Kaj vsebuje ta modrost sončne Indije?

Joga je sestavni del filozofskih in verskih naukov starega in srednjega veka. To je sistem vaj, metod in tehnik, katerih namen je ne le nadzor duševnih in fizioloških procesov telesa, temveč tudi dvig v posebno duhovno stanje. Na začetku je joga s svojim sistemom psihofizičnih vaj imela za cilj razviti neodvisnost duše v odnosu do telesa, da bi se po človekovi smrti duša izognila reinkarnaciji in se raztopila v primarni brezlični duhovni substanci.

Psihične vaje, ki so se razvili v jogi, so v bistvu religiozni obredi, ki človeka odpirajo proti hindujski »duhovnosti«. Jogijske vaje so v neposredni uporabi povezane z okultno meditacijo, različni jogijski položaji pa človeka identificirajo z živalmi ali celo predmeti (na primer »poza kobre«, »poza kravje glave«, »navzdol obrnjen pes« in druge). Praviloma se uporabljajo posebni gibi telesa, fiksni položaji, zadrževanje diha, ponavljanje mantre, pa tudi vizualizacija - način dela z domišljijo, pri katerem oseba z zapiranjem oči v mislih nariše neko sliko v temi in sčasoma zelo jasno in jasno vidi imaginarno. Nekatere poze vzbujajo spolne centre; po mnenju učiteljev joge je to potrebno za izkoriščanje spolne energije, njeno transformacijo in porazdelitev po telesu za zdravje in moč.

Na žalost vsi ne razumejo, da so verska vera, morala in zunanji obredi in prakse globoko povezani, zato nobene prakse ne moremo uporabljati samostojno, ne da bi izkusili vpliv duhovnega bistva, ki ga ta praksa izraža. Celo zunanja gibanja lahko vsebujejo določeno formulo-znak, ki daje duši razpoloženje, ki ustreza indijski veri. Indijsko-okultni ali vzhodni sistemi ponujajo lastne psihotehnične tehnike, namenjene »širjenju zavesti«, »nadčutnemu zaznavanju« in »odpiranju notranjih prostorov«. Pravi cilj vseh vrst joge je razkriti skrito »božanskost« v sebi, se zliti s prvinsko realnostjo in tako razkriti nadnaravne duhovne moči v sebi. Tako slavni apologet joge, ki je formalno pripadal katoliškemu benediktinskemu redu, Francoz Jean-Marie Deshanet, v svoji knjigi »Krščanska joga« odkrito priznava: »Cilji indijske joge so duhovni. Pozabo na to in ohranitev le fizične strani tega lahko enačimo z izdajo duhovni nauk ko ljudje v njej vidijo le sredstvo za doseganje telesnega zdravja in lepote.<…>Umetnost joge je potopiti se v popolno tišino, odvreči vse misli in iluzije; zavrni in pozabi vse razen ene resnice: pravo bistvo človeka je božansko; ona je Bog, o ostalem lahko samo sanjamo.«

V hinduizmu je mnoge pritegnila prav ideja, da je človek sam božanski, da vsebuje vse popolnosti, ki jih je mogoče razkriti s pomočjo posebnih tehnik, kar pomeni, da je težka pot do Boga skozi premagovanje strasti, ki jo ponuja krščanstvo. , sploh ni potrebno. Preprosto morate prepoznati skrito božanskost v sebi. Zanimivo je omeniti, da je eden od pogostih izrazov mantre v Indiji "so-ham, so-ham", to je "Jaz sem On, jaz sem On." Kot veste, se občutek lastne pomembnosti, samozadostnosti, združen z občutkom evforije - samozadovoljstva, v krščanskem asketizmu imenuje prelest, to je zapeljevanje, samoprevara. Človek si domišlja, da je božanski, v resnici pa ostaja brez Boga, vendar temne sile laskajo njegovemu ponosu s posnemanjem božanskih popolnosti. Gre za ponovitev starodavne skušnjave, da bi postali »kot bogovi« (1 Mz 3,5), da bi pridobili božje znanje in moči, ki jo človeku nenehno šepeta nevidni zapeljivec.

Naj navedemo primer iz življenja, ki odraža resnične podrobnosti vzhodnih praks. V regiji Sergiev Posad je ženska, ki jo je, ker je bila krščena v pravoslavju, na neki točki zaneslo. Poleg tega sploh ni mislila, da je to nekako v nasprotju s krščansko vero. Preprosto, brez izkušenj s cerkvenim življenjem, le občasno se je obrnila na molitvenik, ni čutila duhovne zamenjave. Pritegnile so jo moralne resnice budizma - odpuščanje, nesebičnost, odrekanje kakršnim koli željam, všeč pa je bila tudi njihova meditativna praksa, ki je, kot se je zdelo, prinesla dolgo pričakovan mir vznemirjeni duši.

Ženska se je vedno bolj zanimala za vzhodno duhovnost in, kot se ji je takrat zdelo, je že dosegla velik uspeh. Nekoč je v sanjah videla dva častitljiva budistična mentorja - mahatme, ki sta jo nagovorila z naslednjimi besedami: »Veliko si že dosegla. A da bi prišel do popolne popolnosti, ti preostane le še eno – odpovedati se Kristusu.« Ženska je začudeno vprašala: "Ampak zakaj je to potrebno, saj sem verjela, da krščanstvo ni v nasprotju z budizmom?" Tako kot mnogi naši sodobniki je verjela, da so različne vere, čeprav različne, a enake poti do Boga, vendar je v svojem srcu častila Kristusa.

Ženska je intuitivno čutila, da je v tej zahtevi nekaj narobe, tujega in slabega. Nočni gostje so odgovorili: "To je potrebno, da pridemo do polnosti." Verjetno se, ko se je navdušila nad budizmom, ni poglobila v njegovo filozofijo, kjer ključno mesto zavzema odpoved vsem željam in navezanostim, torej navezanost na Kristusa. "Ne," je rekla, "ne morem se odpovedati." "Oh, torej," so obiskovalci nepričakovano reagirali, "potem vas bomo mučili." V tistem trenutku sta oba prevzela strašno podobo demonov in začela ženi v glavo metati goreče oglje.

Seveda lahko takšno vizijo odpišete preprosto kot nočno moro. Toda samo mučenje je bilo zaznano tako živo, da je trpeči začel kričati. Njena lastna mati, ki je slišala hčerkine krike in videla, da je z njo nekaj narobe - nekakšen grozen napad, in njena hči se ni mogla zbuditi - je poklicala rešilca. Zdravniki so obolelemu zaman poskušali dati injekcijo – mišice so bile tako napete, da igla ni prodrla v notranjost. Skozi svojo zaspano muko se je ženska spomnila preproste krščanske molitve: »Gospod, usmili se!« In demoni in njihova muka so takoj izginili. Ko se je zbudila po pitju svete vode, je ugotovila, da mora iti v tempelj po duhovno pomoč. Duhovnik, ki se je poglobil v žensko stanje, ji je priporočil, naj se vsak teden spoveduje in prejema obhajilo.

Postopoma se je njeno duhovno stanje izboljšalo, le ena posebnost se je pojavila po tistem nočnem dogodku - ženska je od časa do časa videla demone. Nekega dne je srečala svojega prijatelja, ki ji je začel navdušeno pripovedovati, da jo je začel zanimati budizem in da je vse to zanimivo in kul. Ženska, modra iz grenkih izkušenj, jo je hotela takoj posvariti pred takšnim hobijem, a komaj je hotela odpreti usta, je na ramenih sogovornika zagledala dva pretkana demona, ki sta ji spretno zamašila ušesa in se režala. , se je zdelo, da pravi: "Poglejmo, kaj lahko narediš." Ženska je spoznala, da vse, kar je zdaj povedala, ne bo prišlo do njene duše.

Dejansko so ljudje pogosto tako navdušeni nad vzhodnimi praksami, da ne zaznavajo nobenih argumentov in jih le polno stožcev prisili, da ponovno razmislijo o svojih.

Na žalost mnogi danes verjamejo, da se nauki budizma ujemajo s krščanskimi nauki glede številnih vprašanj, na primer pri premagovanju strasti, izkoreninjenju grešnih želja, izboljšanju, ljubezni do drugih in žrtvovanju. Zunanja podobnost pa pogosto skriva brezno, v katerega pade in se zlomi vsak, ki hoče v enem skoku povezati nezdružljivo. Rad bi citiral misli raziskovalca indijskih religij princa N. S. Trubetskoya o zunanjih podobnostih in globokih notranjih razlikah, ki jih opazimo med budizmom in krščanstvom: »Buda je pokazal dvojno pot do doseganja nirvane. Na eni strani psihofizične vaje potopitve vase, koncentrirane meditacije, zadrževanja diha ipd., v tehnikah, ki so skoraj enake sistemu joge. A po drugi strani požrtvovalnost za vse, kar obstaja. Je pa ta druga pot tako rekoč del prve, posebna psihofizična vadba. Ljubezen, usmiljenje, sočutje - vse to za budista niso čustva, saj navsezadnje v njegovi duši ne bi smelo ostati nobenih čustev, ampak le rezultat, posledica popolne izgube občutka za svojo individualnost in njegovih osebnih želja. : s takšnim duševnim stanjem človeka nič ne stane, da bi se žrtvoval za bližnjega, saj brez lastne želje po naravi zlahka izpolnjuje želje drugih. Priporoča se kot vaja, da svojo voljo toliko potlačite, da delujete izključno po volji drugega. Vseodpuščanje se vidi kot sredstvo za uničevanje čustev: brezbrižnost se dopolni, ko človek ravna s sovražnikom popolnoma enako kot s prijateljem, ko je brezbrižen do veselja in bolečine, do časti in nečasti.« Z drugimi besedami, takšno osebo primerjamo z robotom, ki nima ne osebnosti ne čustev in zato nepristransko izvaja vsak program, ki je vgrajen v njem. V nasprotju s tem pa v krščanstvu žrtev, odpuščanje, ljubezen ne temeljijo na zatiranju želja, ne na uničenju osebnega načela, temveč na čistosti srca, ki je pridobilo Božjo milost. Duša, ki je v Bogu našla svobodo od greha, z veseljem pomaga drugim, odpušča in se žrtvuje, ker ljubi – to je njena najgloblja sreča.

Če se vrnemo k jogi, ugotavljamo, da dihalne vaje in telesni položaji pripravijo osebo na določene duhovne izkušnje. Naj ponovimo, da je pravi namen joge religiozen in asketski. Jogiji sami verjamejo, da na najvišjih ravneh te asketske prakse, ko se ustavijo vsi duševni procesi in človek doseže samadhi, to je stanje koncentracije brez vsebine, v njem »izgorijo« semena karme in to osvobodi ga od novega ponovnega rojstva, kar mu omogoča, da se za vedno osvobodi teles in preneha obstajati kot . Tu vidimo kardinalen razmik od krščanstva, v katerem osebnost ni uničena, ampak se preoblikuje in doseže svoj najvišji samoizraz v občestvu z Bogom.

Po krščanskem nauku se v duši, združeni z Bogom, razkrijejo darovi, ki so bili dani točno določenemu človeku. In tudi v prihodnjem stoletju, po splošnem vstajenju, ko bo »Bog vse v vsem« (1 Kor 15,28), osebnost ne bo uničena, kajti, kot pravi Sveto pismo, bomo Boga videli »iz obraza k sebi«. obličje« (1 Kor 13,12), torej je komunikacija z Bogom vedno globoko osebna komunikacija, ki ni razosebljena niti v splošni koncilski molitvi. Ta izkušnja je tako ali drugače na voljo vsakemu kristjanu tukaj in zdaj. In v tem osebnem srečanju z Bogom kot Življenjem, Ljubeznijo in Radostjo, našo lastno življenje postane bolj pristna, notranje bogata, navdahnjena in svetla.

Meditacija igra bistveno vlogo pri jogi. (iz latinščine meditatio - razmišljanje) je notranja koncentracija uma na določeno idejo. Meditant se duševno loči od vseh zunanjih predmetov in si prizadeva za določeno mentalno stanje.

Če je molitev poziv k Bogu, potem je meditacija pogovor s samim seboj, v bistvu samohipnoza. Predpostavlja se, da meditacija v meditantu prebudi globoke moči, ki spijo v globini duše, in tak človek postane sposoben, na primer, jasnovidnosti. Če v krščanstvu obstaja miselna dejavnost in Jezusova molitev, v kateri se kristjan obrne z vsem svojim bitjem k Bogu in njegovemu usmiljenju, potem v okultizmu in vzhodnih praksah skozi meditacijo človek v sebi išče skrivni prehod, ki vodi k duhovni popolnosti. V hindujski meditaciji si človek prizadeva za istovetnost z absolutom in, ko doseže trans, pride do občutka, da je eno z božanstvom, oziroma, da se v njem razkrije izvorna božanskost.

Meditacija kot izkušnja nekrščanske verske in mistične prakse seveda vključuje duhovna stanja zunaj Kristusa in brez sodelovanja Njegove milosti. Prej ali slej se lahko takšni osebi zazdi, da sam postane dirigent višjih razodetij, ki nosi posebno poslanstvo na zemlji. Spominjam se primera indijskega pesnika in mistika, enega od utemeljiteljev bengalskega krišnaizma, Čondidaša (XIV-XV. stoletje), ki je bil že od mladosti posvečen v duhovništvo boginje Durge. Kot predstavnik najvišje kaste brahmanov se je Chondidash zaljubil v žensko nižje kaste, preprosto perico Rami. Za brahmana je ohranjanje kastne čistosti sveta dolžnost. Chondidash je iskal rešitev svojega osebnega problema v meditaciji in notranjem prigovarjanju boginji Durgi. Pri tej dejavnosti je začel razmišljati o svoji ljubljeni in v takih meditacijah je Chondidash pridobil zaupanje, da je sam manifestacija duha Krišne, Rami pa je bil inkarnacija Krišnine ljubljene, pastirice Radhe. Sam Chondidash je verjel, da mu je to skrivnost razkrila boginja Durga. Tako okultna duhovna praksa doseže vrhunec v okultnih razodetjih.

Ali prakse joge in meditacije kaj učinkujejo na ljudi? Pogosto predstavniki teh praks pričajo, da joga uravnoveša notranje sile, pomirja živčni sistem. Toda zaradi tega človeka neha boleti duša. V svoji duši ne čuti nobenih protislovij in ne čuti potrebe po priznanju grehov. Tako mir, dosežen z jogo in meditacijo, človeku odvzame možnost, da se pokesa grehov in se jih osvobodi. Človek je dosegel duhovno tolažbo, a v globini njegove duše so neizpovedane stvari, ki se jih ne spominja. Pravzaprav psihična nestabilnost pri naših resnično življenje je lahko indikator, ki vam pove, da morate pohiteti v tempelj po zakramente, se pokesati pred Bogom, se popraviti, joga in meditativna praksa pa dušo prikrajšata za ta indikator.

Kar zadeva na videz očitne fizične koristi joge, je to pogosta napačna predstava. Prednosti najpreprostejšega jogijske vaje opazil nič več kot pri vseh drugih kompleksi telesne vzgoje. Joga, če jo izvajamo resno, škoduje zdravju in ideja, da indijski jogiji živijo dolgo in ne trpijo za resnimi boleznimi, je globoko napačna. V osemdesetih letih prejšnjega stoletja so v Indiji opravili splošni zdravniški pregled, ki je pokazal, da jogiji v povprečju živijo celo manj kot povprečni prebivalci Indije in trpijo za številnimi boleznimi. Na primer zgornja dihala in prebavila, ker vsak dan očistijo nazofarinks z zavoji in si dajo klistir, sčasoma pa se uniči sluznica v nosni votlini in črevesju; dislokacije sklepov, artritis in artroza zaradi pogoste izpostavljenosti nenaravnim položajem; očesna mrena, ker se pogosto osredotočajo na sonce. Veliko je bilo obolelih za kroničnimi spolno prenosljivimi boleznimi.

Ker se joga osredotoča na prestrukturiranje telesa in njegovih ritmov, lahko to zmoti biološke procese na tak način, da postane psihosomatska motnja nepopravljiva in noben zdravnik ne bo mogel razumeti, kaj se je človeku zgodilo.

Na koncu je treba reči, da je v vseh mistično-okultnih sistemih, praksah in meditacijah mogoče najti kakršna koli razmišljanja, misli, ideje, razen ene stvari - v njih ni kesanja. Krščanstvo pričuje: ko se duša približuje Bogu, človek vse jasneje vidi lastno nepopolnost in nesamozadostnost. Zato izkušnja približevanja Bogu potrjuje v kristjanu ponižnost, kesanje in ljubezen. Zahvaljujoč temu je možno čisto, iskreno veselje edinosti z Gospodom, ki te vidi, sliši in ljubi. Vzhodna mistična izkušnja zavrača osebnega Boga in zato teži k premagovanju človeške osebnosti v samadhiju ali nirvani, ki daje izkušnjo raztapljanja posameznikove individualnosti v oceanu neosebnega. Brez srečanja z osebnim Bogom človek v vzhodnem misticizmu seveda teži k osebni smrti.

Dobrodošli v realnosti joge!

V tem članku bomo govorili o krščanstvu (pravoslavju), pogovorimo se o tem, kako se nanaša na jogo. Je med jogo in krščanstvom sploh kaj skupnega? Zakaj ima uradna cerkev jogo za greh? Ali se je mogoče ukvarjati z jogo in biti še vedno pravoslavni kristjan?

Odgovori na ta vprašanja so naslednji...

Joga in krščanstvo. Cilji so enaki.

V eni mojih najljubših pravoslavnih molitev, molitvi Optinskih starešin, je vrstica: »Gospod, nauči me pravilno, preprosto in razumno ravnati z vsemi doma in okoli mene, starejšimi, enakimi in mlajšimi, tako da bom ne razburjaj nikogar, ampak prispevaj v dobro vseh.« Ali ni to joga? Povejte resnico in celo konstruktivno resnico.

Tako ali drugače, prav zato, da ne bi koga spravil v zadrego, o svojih tečajih joge ne pripovedujem strogo pravoslavnim vernikom, menihom in duhovnikom. Spoštujem njihovo pot in se veselim tistih, ki se iskreno trudijo približati Bogu in

Ko smo že pri ciljih ... Kaj je namen krščanskega življenja? Iti v cerkev in ne grešiti? Kaj za? Iti v nebesa? Zakaj iti v nebesa? Da bi se izognili peklu? Biti blizu Boga? Serafim Sarovski najbolje odgovori na vprašanje o namenu krščanskega življenja v pogovoru s svojim bližnjim učencem Motovilovim. Ta pogovor se imenuje: »O namenu krščanskega življenja«.

In tam je zelo zanimiva informacija, da je cilj krščanskega življenja pridobitev (pridobitev) Svetega Božjega Duha. Post, bedenje, molitev, miloščina in vsako dobro, storjeno zaradi Kristusa) so sredstva za pridobitev Svetega Božjega Duha.

Kaj je namen joge? Seveda je smisel jogijskega življenja v tem, da postane čistejši in se približa svoji resnični božanski naravi; taka enotnost se končno zgodi ne nekje v nebesih, ampak v.

Kdo je pravi jogi in kristjan?

Na splošno je skromna, prijazna, ponižna oseba, ki časti Kristusa in še nikoli ni slišala za jogo, veliko bolj pravi jogi kot nekdo, ki morda celo sam poučuje jogo, hkrati pa ne stremi k opazovanju in kipi od občutka. njegove premoči nad drugimi. Napačna joga močno prispeva h krepitvi ega in ponosa. In ponos je največja ovira na vsaki pravi duhovni poti.

Deset Mojzesovih zapovedi je v bistvu enakih Yamas in Niyamas joge, vendar jih je Mojzes oblikoval v tistih dneh, ko so bili ljudje nesramni in je bil celo neubijanje preprosto dosežek. Kristus je že prinesel globlje Ahimsa (neškodovanje) množicam: "Ljubi svojega bližnjega kot samega sebe."

Knjiga govori zelo zanimive stvari o krščanstvu. Tukaj je eden od zvočnih odlomkov na to temo:

Povedal vam bom še eno zgodbo, iz katere vam bo povezava med jogo in krščanstvom postala preprosto očitna.

Kriya joga in Jezusova molitev.

Eden od mojih prijateljev, praktikant, je bil v skupnosti jogijev v Italiji. Nekega dne pride do njega lokalni Italijan in ga vpraša: "Ste prebrali knjigo o ruskem potepuhu?" Ni ga prebral in vprašanje ga je presenetilo. Potem se pojavi drugi in prav tako reče: "Oh, ti si Rus, torej si prebral knjigo o ruskem potepuhu?"

Mojega prijatelja je začelo popolnoma zanimati in ugotovil je, da gre za knjigo »Odkrite zgodbe potepuha njegovemu duhovnemu očetu«. To je ruska pravoslavna knjiga, v kateri potepuh opisuje svoje življenje in svoje izkušnje s prakso: "Gospod Jezus Kristus, usmili se me."

Svetnik je grešnik, ki ni nikoli obupal.

Kot je rekel Sri Aurobindo:

"Rusi so že nagnjeni k žalosti, tudi sami so si izbrali to vero"

Nešteto ponavljanj besed: greh, grešnik, v grehu – v krščanskih molitvah in psalmih me prav nič ne veseli.

Yogananda je rekel: "Največji greh je imenovati se grešnik."

Navsezadnje smo v bistvu vsi lepe duše. S potrditvijo naše prave Božanske narave in osredotočanjem nanjo približamo trenutek razsvetljenja. Če človek poudarja svoje grehe in se nanje osredotoči, potem je obsojen, da ostane v njih za vedno. mora biti pozitivna, pogosto ponavljajoča se molitev deluje tudi kot afirmacija.

Vendar tudi če beseda greh nečemu škodi, so vse pravoslavne molitve zelo močne. Poleg tega obstaja več molitev, v katerih te besede ni. Več o molitvah je napisano v članku:

Kot je rekel eden od mojih prijateljev:

V cerkev hodijo tisti, ki niso dovolj zavestni, da bi videli številna nasprotja, ki se v njej pojavljajo, ali tisti, ki so že nad temi nasprotji in preprosto čutijo dobre energije.

Morda mora vsakdo iti skozi obdobje oddaljenosti od cerkve ... Najverjetneje je to stopnja duhovne rasti, vendar je zelo pomembno, da človek hitro odraste in to stopnjo zaključi, kajti na življenjski poti, dokler ne priti do , obstaja veliko pasti in pravoslavne energije vam pomagajo, da jih obidete.

pravoslavne energije

Razmeroma veliko sem potoval, bil v mnogih budističnih svetiščih, bil na Himalaji, v templjih v Indiji, a najbolj rad imam vibracije ruskega pravoslavja. In meditacija v templjih je čudovita. Vse stare pravoslavne cerkve in templji so zelo močni in blagoslovljeni (s Pri novih ni tako, še posebej pri tistih novih, ki izgledajo še posebej šik). Bil sem tudi v katoliških cerkvah ... Ampak tam nisem čutil takšne milosti, čeprav so vsa svetišča, povezana s Frančiškom Asiškim v njegovi domovini v mestu Assisi v Italiji, zelo močna. Ta svetnik mi je zelo blizu.

In tudi ... Enkrat je moj prijatelj po čistem naključju peljal meniha, ki mi je povedal o svojem prijatelju, ki je bil v Shaolinu, kjer so mu povedali, da je pravoslavje v današnjem času najmočnejša struja, ki se upira zlu. Lahko vam povem, kaj je zlo in ali obstajajo temne sile.

In zaključki tega članka:

Med pravim globokim pravoslavnim krščanstvom in jogo ni razlike. Na splošno joga ni religija - je znanost o uresničevanju človekovega najvišjega jaza. Joga je osnova vsake prave duhovne poti in vsake prave vere, ne samo krščanstva.

Podobe Nove zaveze so mi postale bolj ali manj jasne samo zaradi zapisanega in zaradi komentarjev Paramahanse Yoganande nanjo:

Prebivalstvo je bilo takrat zelo nespametno in Jezus Kristus je moral govoriti v preglobokih prilikah.

Mimogrede, Kristus ni ime, ampak naziv tistega, ki je spoznal svojo Višjo naravo. Krišna je tudi naslov istega. Zvenijo celo podobno: Krišna, Kristus.

Osnova je torej popolnoma enaka. V jedru so veliki popolnoma realizirani Mojstri vsega človeštva. In Buda je isti naslov. V knjigi Nikolaja Notoviča o tem zanimivo piše

, dragi bralec, moli, veruj in si prizadevaj predvsem za Boga: vse to ti zagotavlja pridobitev resničnega Božjega kraljestva, ki bo prišlo neopaženo notri.

Razmišljanje o jogi le kot o vadbenem gibanju je enako kot "reči, da je krst le podvodna vadba."

Ne bodite vpreženi v neenaki jarem z neverniki, zakaj kaj skupnega ima pravičnost s krivico? Kaj ima svetloba skupnega s temo? Kakšen dogovor obstaja med Kristusom in Belialom? Ali kakšna je sokrivda vernega z nevernim? Kakšen je odnos med božjim templjem in maliki?
(2 Kor 6,14–16)

SKRITI PLAMEN: PRAVOSLAVNI POGLED NA JOGO

Po rodu sem katoličan. Rada sem molila. Sprehodi po gozdu, igre na reki, potepanja po širnih prostranstvih domišljije. Vse to je bila zame oblika molitve: tišina, mir, skoraj hesihija, tako naravna za otroka. Nisem bil nenehno v tem stanju molitve. Ampak sem ga prepoznala. Ta izkušnja mi je bila dana brezplačno, preprosto kot dejanje v mojem srcu.
Vsi – v različni meri – to doživljamo. Temu so dana nekatera imena – ali pa sploh niso dana, ker se vse besede zdijo tako neprimerne za izražanje gibanja srca k Bogu. Ko smo v srcu nedolžni, še posebej v rani mladosti, je v tej izkušnji izkušnja dveh. Ljubeči in ljubljeni. Nekdo drug. Kot otrok nisem mogel jasno prepoznati te Kristusove navzočnosti, tako kot svojih staršev nikoli nisem klical po imenu. Samo poznal sem jih.

Ko sem bil v srednji šoli – stari starši so me poslali v deško katoliško šolo – sem želel postati menih trapist. Redno sem obiskoval bogoslužje in pogosto bral Sveto pismo. Sveto pismo je resnično kot vrata. Lahko hodite skozenj in Sveti Duh vas bo popeljal na različne kraje, ne da bi se podplati dvignili s tal. Ampak vedela sem, da obstaja nekaj več. Da je razlika med branjem o dogodkih in doživetjem srečanja z Njim.

Dr. Harry Bouzalis piše v Sacred Tradition: »Nismo poklicani zgolj »slediti« izročilu ali »posnemati« izročilo. Poklicani smo, da to izkusimo ... kot so to storili svetniki in še vedno počnejo.« Vemo, da v svetu okoli nas nekaj manjka. Neko bogastvo, neka globina, ki jo intuitivno poznamo in ji stremimo. To je seveda bogastvo Božje ljubezni, luči in milosti. Toda takrat v življenju nisem imel besed, da bi to izrazil. Kot mnogi sem to nezadovoljstvo, to tesnobo povezoval z drugimi stvarmi.

V srednji šoli nas je profesorica psihologije seznanila s samohipnozo. In kmalu se je začela moja afera z meditacijo, sprostila sem se. Previdnost sem vrgla v veter za novo izkušnjo. Počutil sem se, kot da so zadnja vrata moje duše stalno odprta. Zavrnil sem Boga, »da bi bil sam«. Izkusil sem - zelo jasno - kako je svetloba ugasnila v meni. Prisotnost, Nekdo, Prijatelj je spoštoval mojo odločitev. Zdelo se je, kot da je tiho odšel. Spoštuje svobodno voljo. Nikoli se ne vsiljuje. Trka na vrata srca in čaka.
Začel sem redno meditirati. Sprva mi je bilo kot najstniku zelo težko ure in ure sedeti s starimi ljudmi. tibetanski menihi, popolnoma nepremično, vse svoje misli obračam na golo steno in bronasti kip Bude pred seboj. Poglobila sem se v nauke o reinkarnaciji, karmi in samsari. Takrat še nisem vedel, da tibetanski budizem izhaja iz šamanske religije Bon in da vključuje astrologijo, čarovništvo in druge okultne prakse.

Želela sem vedeti, kako premagati tesnobo in depresijo, kako zbrati svoje razpršene misli. Ob obisku budističnih dvoran za meditacijo in hindujskih ašramov me je navdušil »duhovni ognjemet«: ekstaza, trans, občutki in vizije. Vse to je povezano z različnimi stopnjami meditacije in joge ter se množi s prakso. Te in druge izkušnje včasih dajejo siddhiji ali moči, nabrane s sadhano (praktiko meditacije in joge). Afera je prerasla v zaljubljenost, zaljubljenost je postala navada. In nisem opazil, kako se je moje prvotno "neškodljivo" zanimanje za jogo in meditacijo utrdilo v navezanost. V to duhovno brezno sem se potopil več kot deset let.

In vsa ta leta sem postavljal različna vprašanja. Na primer, kaj vedo katoliški duhovniki in menihi o tem, ali so zgodnji kristjani verjeli v predhodni obstoj duš in reinkarnacijo? Odgovorili so, da o tem ne vedo nič. In poleg tega so vprašali: kaj je to sploh? Vedno bolj sem se poglabljal v vire in koncepte vzhodnih religij, strastno želel prodreti v bardo - vmesno dimenzijo med duhovnim in materialnim svetom - začel sem preučevati "Tibetansko knjigo mrtvih".

Preučeval sem vso mistično in ezoterično literaturo, ki mi je prišla pod roke, v zadnjem žepu sem vedno nosil zvezek Bhagavad Gite in bral dela Paramahanse Yoganande. Zatopil sem se v branje Osha, Rama Dassa in Ramane Maharshija, prepričan, da ni bolj božanskega bitja od mene.
Toda moj iluzorni jaz sem uničil sam. Glede na mnoge knjige, ki sem jih prebral in kar sem slišal, ni moglo biti osebnega odnosa z Božanskim, in to je povzročilo konflikte v moji duši. Mir in tišina otroštva sta izginila. Bolj ko sem šel v meditacijo in jogo, pogosteje so prihajale nenadne, nepričakovane misli, ki so mi povzročale bolečino. Moja duša je bila presenečena. To je bilo zelo temno in žalostno obdobje mojega življenja.

V iskanju miru sem sprejel zaobljubo bodhisattve in se pridružil kontemplativnemu in miroljubnemu budističnemu meniškemu redu ter se poskušal nekje uveljaviti. Po začetnem obdobju relativnega miru so se pojavili drznost, celo nepremišljenost in nemirna duhovna gibanja. Bilo je nekaj podobnega duhovnemu alkoholizmu. Ampak takrat tega nisem sumil.

Izgubljeni sin je jedel hrano prašičev v daljni deželi. Toda vrnil se je domov, ko se je spomnil okusa kruha v Očetovi hiši. Več kot deset let sem živel v tej daljni državi in ​​jedel njeno hrano.

Videl sem toliko ljudi, tako prijateljev kot tujcev, ki so se želeli razpustiti. Imeli so nenasitno željo, da bi se izgubili, vendar ne v življenju in luči Boga, ampak v temi praznine, ločili se od Ljubezni, ki presega vse. Ta oddelek je pekel. Mnogi moški, ženske in otroci iščejo ta pekel, se vrtijo skozi promiskuitetne odnose in skačejo skozi okna z mamili, skozi katera so padli mnogi.

Študiral in izvajal sem kundalini jogo in šamanizem, spoznal prisotnost strahu in mraza. Pridobil sem sloves bralca tarot kart. Poučeval sem jogo in bil inštruktor v skupinah za vodeno meditacijo in petje v globokih puščavah. Eksperimentirali smo z astralno projekcijo, vodeno izventelesno izkušnjo skozi bardo, opisan v Tibetanske knjige. S seboj sem povsod nosil ne samo Bhagavad Gito, ampak tudi Upanišade in budistične sutre.
Vse te dejavnosti so me vedno bolj oddaljevale od svete Kristusove gore. Kapljica za kapljico, kamen se obrablja. S čelom, namazanim s pomarančno pasto, sem pozvonil, prinesel sadje in prižgal ogenj v znak čaščenja Krišne ter se bos potepal po ulicah Eugena, Seattla, Portlanda in nato Rishikesha, Haridwarja in Dharamsale v severni Indiji.

Arhimandrit Zaharija v svoji knjigi "Skriti človek srca" piše:

“Človek, ločen od Boga, vira življenja, se lahko umakne samo vase ... Postopoma postane prazen in pokvarjen.”

V budizmu je Bog, duša, osebnost iluzija, ki jo je treba premagati, zavreči, uničiti. Budizem zavrača individualnost, dušo in osebnost. Molče sklene roke proti Bogu. Trpljenje se tam ne transformira. V budizmu obstajajo križi, vendar vstajenje ni mogoče. Lahko bi rekli, da budizem najde prazno grobnico in njeno praznino razglasi za naravno stanje stvari, celo namen obstoja. V budizmu je vse: nebesa, pekel, Bog, posameznik, duša, osebnost – iluzija, ki jo je treba premagati, zavreči, uničiti. To je cilj. Popolno uničenje. Pregovor iz 9. stoletja izraža bistvo budizma takole: "Če vidite Budo, ga ubijte."

Budizem ne zahteva in ni sposoben zdraviti duše in telesa. Dušo in telo je treba premagati in zapustiti. V pravoslavni cerkvi, nasprotno, ozdravita duša in telo. Budizem uči, da nič nima prave vrednosti.
Cerkev uči, da ima vse, kar je ustvaril Bog, notranjo vrednost. Vključno Človeško telo. Smo kompleksna bitja. Delovanje našega telesa, uma in duše je usklajeno. In ta usklajena dejanja so neposredno odvisna od naše komunikacije z Bogom in duhovno sfero.

Za pravoslavne kristjane je vse – tudi trpljenje – skrivna vrata, skozi katera se srečamo s Kristusom in skozi ta objemamo drug drugega.

Nekega jesenskega dne sem prišel v Rishikesh v Indiji. To mesto je dobilo ime po poganskem bogu Višnuju - "bogu čustev". Rišikeš je »svetovna prestolnica joge«. Splošno sprejeto je, da je to kraj, od koder joga izvira. V vznožju Himalaje sem 40 dni študirala in izvajala tako imenovano »skrivno pot« integralne joge. Vključevala je ne samo gimnastiko, kot v Ameriki, - vsaka lekcija se je začela in končala z molitvijo "bogu bučne nevihte" Šivi.

Takrat sem učil angleščino tibetanske begunce in delal za tibetansko vlado v izgnanstvu kot urednik. Joga ima zgodovinske korenine v hinduizmu. Zanimivo je, da sem med pogovorom z Rinpočejem v dalajlamovem samostanu v Dharamsali vprašal, kdo ali kaj so ti hindujski bogovi glede na budistično kozmologijo.
Njegov odgovor je bil srhljiv: "So ustvarjene entitete z egom ... So duhovi, ki se držijo v zraku."

Kaj je joga? Kaj je kundalini energija?

Prebujanje kundalini energije

Dobesedni pomen besede "joga" je "vezi, povezanost". To pomeni vezati svojo voljo na kundalini kačo. in jo dvigniti k Šivi s spoznavanjem svojega "pravega" bistva. IN Vse smeri joge so med seboj povezane, kot veje drevesa. Drevesa s koreninami, ki segajo v ista področja duhovnega sveta. To se odraža v starodavnih knjigah Bhagavad Gita in Patanjalijeve joga sutre. Naučil sem se, da je končni cilj joge prebuditi energijo kundalini, zvito na dnu hrbtenice v obliki kače, in to bo pripeljalo do stanja, ki omogoča uresničitev Tat Tvam Asi.

Seveda lahko joga sproži nenavadna stanja duha in telesa. Toda isto stvar je mogoče doseči s pomočjo psihotropnih zdravil in neokusnih, nevidnih strupov. Skozi jogo se postopoma seznanimo s shakti, ki jo jogiji imenujejo "božanska mati", "temna boginja", povezana z drugimi glavnimi hindujskimi božanstvi. Ta energija ni od Svetega Duha in ni le aerobika ali gimnastika. Celotnemu sistemu so pripeti bhajani in kirtani - poganski ekvivalenti pravoslavnih krščanskih akatistov, hindujskim bogovom pa tudi mantre, ki so "svete" formule, kot so telefonske kartice ali telefonske številke različnih poganskih gurujev in bogov.

Kako je joga povezana s hinduizmom?

Iskreno povedano, hinduizem ni ena sama religija. To je izraz, ki ga Britanci uporabljajo za opis različnih kultov, šol mišljenja in šamanskih religij v Indiji. Če vprašate hindujca, ali verjame v boga, bo verjetno rekel, da ste vi sami bog. Toda vprašajte drugega in pokazal vam bo skalo, kip ali ognjeni plamen. To je hindujska polarnost: ali si sam Bog ali pa je Bog vse okoli tebe.

Joga spada pod okrilje hinduizma in je iz več razlogov vrh tega dežnika. Deluje kot misijonarska veja hinduizma in nove dobe zunaj Indije. Hinduizem je kot gnezdilka: odkrijete eno filozofijo in ta vsebuje deset tisoč drugih.

In neodkriti nosijo tveganje. Lahkotno in brezskrbno plavate v neznanih vodah. Če pa ne poznate plimovanja in značilnosti območja, lahko zaidete v težave. Lahko bi vas odnesel podtok. Lahko se poškodujete na nevidnem kamenju ali staknete neznano okužbo ali se zastrupite.

To se dogaja tudi v duhovnem življenju.

Ko se potapljamo v oceanu, nas lahko pritegnejo svetle, barvite oz zanimive ribe, vendar so najbolj barviti in eksotični najbolj strupeni in smrtonosni.

Ko sem prvič prišel v Indijo, sem sezul čevlje in nogavice ter hodil skozi razlito vodo, kokose, raztresene sladkarije in utripajoče luči templja Kalkaji. To je eden najbolj znanih templjev, posvečenih Kali - "boginji smrti". Nisem vedela, da sem bila sredi množice, ki je praznovala svoj najpomembnejši praznik. V templju je vladal kaos in napetosti so dosegle temen vrhunec.

Na tisoče moških, žensk in otrok se je zbralo v templju Rishikesh, da bi častili tega demona. Ženska poleg mene je imela zavihane oči nazaj v glavo, roke se je premikala sem in tja, jezik ji je visel iz ust, noge pa so se ji dvigale gor in dol kot lutka. Šlo je za očitno demonsko obsedenost.

Nekega dne sem častila Sitkinsko ikono Matere božje in doživela nepopisno toplino, solze ponižnosti in ljubezni, jasnost uma in mir. Bilo je, kot bi šel mimo okna, polnega tople, dišeče sončne svetlobe. V templju Kalkaji sem doživel nasprotno.

Kali je pogosto prikazana kot strašna boginja z modro poltjo in številnimi rokami, ki stoji na vrhu človeških glav s krvavim jezikom, ki ji visi iz ust. Nosi ogrlico iz človeških glav in pas iz rok.

Pila sem kavo z ljudmi, ki so bili aktivni v gibanjih joge, hinduizma in new agea v Ameriki, ki so jedli meso trupel z nepalskih pokopališč, da bi se posvetili kultu te boginje. Nedolgo nazaj je priljubljeni britanski časnik The Guardian pisal, da so v čast demonu Kali žrtvovali otroka. Vse to je značilno za hinduizem.
In to je vse povezano z jogo, saj Jogijski položaji niso nevtralni. Vse klasične asane imajo duhovni pomen. Na primer, kot je zapisal neki novinar, je Pozdrav soncu – morda najbolj znano zaporedje asan ali poz v hatha jogi, še posebej priljubljeno in razširjeno v Ameriki – pravzaprav hindujski ritual.

»Pozdravi soncu nikoli niso bili tradicija hatha joge,– piše Subhas Rampersaud Tiwari, profesor filozofije joge in meditacije na ameriški hindujski univerzi v Orlandu na Floridi. – To je zaključen krog obrednega čaščenja sonca, hvaležnosti za vir energije.”

Razmišljanje o jogi le kot o fizičnem gibanju je enako, kot da bi "rekli, da je krst samo podvodna vadba," piše Swami Param, tiskovni predstavnik Akademije za klasično hindujsko jogo in Dharma Yoga Ashram v Manahawkinu, New Jersey.

Boginja Kali je tista, ki želi združiti praktikante skozi shakti s Shivo skozi jogo. V njenem templju blizu New Delhija sem videl gnusnega samoumevnega idola: kamen s čudnimi perlastimi očmi in kljunom, prekrit z rumenkasto, zoprno in grudasto užitno snovjo.

V hinduizmu se idoli "prebudijo". Oblečeni so. Nahranjeni so. Pojejo jim. In potem jih dajo v posteljo. Teh slovesnosti sem sodeloval že stokrat.

The Yoga Journal ima več kot 5 milijonov naročnikov in je najbolje prodajana revija o jogi na svetu. Pomenljivo je, kar je zapisal Yoga Journal, ko ob dokazovanju superiornosti joge kot psihoterapije govori o hindujski filozofiji, ki se skriva za praksami joge:

»Z vidika joge so vsi ljudje »rojeni božanski« in vsaka oseba ima v svojem jedru dušo (atman), ki večno prebiva v nespremenljivi, neskončni, vseprežemajoči resničnosti (brahman). V Patanjalijevi klasični formulaciji tega pogleda ... smo že tisto, za kar stremimo. Mi smo božanstvo v skriti obliki. Že v bistvu smo popolni in naš potencial je v vsakem trenutku pripravljen, da se s prebujeno zavestjo in razsvetljeno naravo prebudi v to resnico.«

Učitelji joge in učenci se običajno pozdravljajo s sanskrtsko besedo »namaste«, kar pomeni: "Častim božansko v tebi." To je potrditev panteizma in izdaja pravega Boga, razkritega v Svetem pismu. Pozdrav soncu ali surya namaskara izhaja iz čaščenja hindujskega sončnega božanstva Surya.

V cerkveni hagiografiji in ikonografiji častimo svetnike - resnične ljudi, ki so živeli pravično pred Bogom, ki so se pridružili in se še vedno pridružujejo njegovi luči in ljubezni - in jih prosimo za priprošnjo.

Kot piše pater Mikhail Pomazansky:

»Idoli so podobe lažnih bogov, njihovo čaščenje pa je čaščenje demonov ali namišljenih bitij, ki ne obstajajo; in tako je v bistvu čaščenje neživih predmetov.«

V Ameriki sem videl svamije – tiste, ki prenašajo to demonsko energijo kundalini preprosto tako, da človeka pogledajo v oči. In če je temu odprt, se lahko njegovo telo trese in vibrira kot železna igrača na navijanje.

In ko je prišel čas, da sprejmem to prekleto energijo skozi Shaktipat, me je zgrabil neverjeten strah kot ledena, naelektrena voda, in dvignil sem svoj ščit in meč: začel sem govoriti Jezusovo molitev. Bog požegnaj! Ta srhljiva prisotnost se je odražala v Jezusovem imenu. Zapomniti si moramo, kot piše apostol Pavel:

»Naš boj ni proti krvi in ​​mesu, ampak proti poglavarstvom, proti oblastem, proti vladarjem teme tega sveta, proti silam hudobije na višavah« (Efež. 6:12).

S to molitvijo sem kot s ščitom in mečem priplaval nazaj h Kristusu. Prišel sem iz daljne dežele. Naredil sem korak proti Očetovi hiši.

Joga in pravoslavje

Joga je psihosomatska praksa, interakcija med umom, telesom in duhom(-i). Ne smemo pozabiti, da beseda "joga" pomeni "jarem" - lesen križ, ki ga živali postavijo na vrat in ga pritrdijo na plug. Spomnite se, kaj nas svari apostol Pavel:

»Ne bodite vpreženi v neenaki jarem z neverniki, zakaj kaj skupnega ima pravičnost s krivico? Kaj ima svetloba skupnega s temo?

Joga ne sodi v Sveto pismo in ni del svetega izročila naše Cerkve. Vse, kar potrebujemo, dobimo v pravoslavni cerkvi. Kaj torej želimo od joge?

Pomembno je vedeti, da se v jogi, tako kot v mnogih mističnih šolah, praktikantom lahko prikažejo nenavadne luči, ki pa najverjetneje prihajajo od demonov ali pa povzročajo požare v zavesti, ker "Sam satan se preobleče v angela luči"(2 Kor. 11:14).
Mnogi so se srečali in spremljali »duhovni ognjemet« tako imenovanega »novega« stoletja. Seveda to ni neustvarjena luč, ki so jo Mojzes in učenci videli na gori Tabor. To ni božanska luč, ki je branila sv. Gregorja Palamo v 14. stoletju pred zahodnimi sholastiki. Neposredno spoznanje Boga je možno, prav tako neposredna izkušnja njegovega spoznanja, vsekakor pa sta na voljo tudi znanje in izkušnja zla. Imamo svobodno voljo, da izberemo koga in kaj iščemo. To pa seveda zahteva preudarnost in preizkušnjo, kjer je nujen pogoj predstavitev preizkušenega pred izkušenim spovednikom. Brez dvoma je potrebna srčna udeležba pri cerkvenih zakramentih. Bolje je, da gledamo skrivnosti v svojem srcu, kot da se zabavamo z domišljijo našega uma.

Priljubljene oblike gimnastične joge so nevarne in lahko povzročijo škodo vaditelju.

Nekaj ​​besed je treba povedati tudi o trditvi, da priljubljene oblike gimnastične joge ne predstavljajo škode ali nevarnosti za vadečega. Tisti, ki zagovarjajo to mnenje, niso dovolj obveščeni ali namerno ignorirajo številna opozorila v priročnikih vzhodne joge glede Hatha joge za praktikante. Ali je inštruktor seznanjen s temi opozorili in lahko zagotovi, da učenec ne bo poškodovan?

V svoji knjigi The Seven Schools of Yoga Ernest Wood svoj opis hatha joge začne s temi besedami:
»Nekatere praktikante hatha joge moram ostro opozoriti. Veliko ljudi je zbolelo za neozdravljivimi boleznimi in celo ponorelo, ker so izvajali vaje joge, ne da bi spravili svojo dušo in telo v pravo stanje. Knjige o jogi so polne takšnih opozoril ... Na primer, Geranda Samhita izjavlja, da če nekdo začne vaditi v vročem, hladnem ali deževnem vremenu, bo to vodilo v bolezen; tudi če v hrani ni zmernosti in je želodec več kot do polovice poln težke hrane ... »Hatha Yoga Pradipika« pravi, da je treba nadzor nad dihanjem vzpostaviti postopoma, »kot se ukrotijo ​​levi, sloni in tigri«, drugače » eksperimentator bo ubit«; in ob morebitnih napakah nastanejo kašelj, astma, glavoboli, bolečine v očeh in ušesih in mnoge druge bolezni.«
Wood zaključi svoja opozorila o položajih in dihanju z: "Pojasniti moram, da teh vaj ne priporočam, ker menim, da je hatha joga zelo nevarna."

Če želi pravoslavni kristjan telesno telovaditi, potem lahko plava, teče, hodi ali dela gimnastične vaje, se lahko ukvarjate z aerobiko in fitnesom. To so varne alternative jogi. Pred Bogom se lahko tudi priklonimo do tal. Cerkev nas ne želi narediti nezdrave ali nesrečne. Navodilom Matere Cerkve moramo zaupati in se jih držati, kolikor zmoremo in kolikor to dopušča Božja milost. Ne morete poskušati izboljšati življenja telesa na račun duše.

Prav tako ne smete zaupati svojemu mnenju. Mora biti vodstvo.

»Zaupaj v Gospoda z vsem svojim srcem in ne zanašaj se na svoj razum« (Preg. 3:5).

Kot pravoslavni kristjani vemo, da dejanja našega telesa, kot so priklanjanje, klanjanje in pokrižanje, vplivajo na stanje naše duše pred resničnim Bogom. Zakaj bi poskušali posnemati telesna dejanja, ki so bila dolga stoletja neposredno povezana s služenjem demonom? Takšna dejanja imajo resne posledice za dušo in telo, ki pripadata Kristusu.

»Bodimo modri kakor kače in nedolžni kakor golobi« (Mt 10,16).

Opombe:

Reinkarnacija– v vzhodnih verstvih nauk o ponovnem utelešenju duše po smrti telesa v drugo bitje; reinkarnacija. Karma - v budizmu, hinduizmu in drugih vzhodnih religijah niz dejanj, ki jih je storila oseba, in njihovih posledic, ki določajo usodo in naravo njegovega novega rojstva, reinkarnacije. Samsara (ali samsara), "potepanje, potepanje" - cikel rojstva, življenja in smrti.

Rinpoče– prepoznan kot prerojen in napreden učitelj v budizmu.

Kundalini pomeni "zvit v obroč", "zvit v obliki kače." V jogi in ezoteriki - ideja o energiji, koncentrirani na dnu hrbtenice; Obstajajo različne metode in prakse, katerih cilj je »prebuditi kačo« z dvigovanjem energije po hrbtenici navzgor. Prisotnost »prebujene« kundalini energije, imenovane tudi shakti, naj bi vodila do združitve s Shivo, prednikom in bogom joge.

"To si"- eden od "velikih izrekov" Upanišad. Izrekel jo je učitelj Uddalaka Aruni, ko je učil svojega sina Shvetaketuja. Namigujejo na istovetnost najglobljega bistva človeka z »zadnjim temeljem zunanjega sveta«, Atmanom in Brahmanom.

Šaktipat(sanskrt) - prenos moči, duhovne energije kundalini od učitelja, pri katerem je že aktivna, na učenca. Element obreda prehoda v tantrizmu. Do prenosa lahko pride s pogledom, dotikom, miselnim sporočilom, izgovorom mantre, preko stvari (sadje, roža, pismo), po telefonu ali televiziji.

Danes zelo priljubljena. Oglašuje se na televiziji, internetu in ulicah, veliko telovadnice, mnogi se izobražujejo za trenerje in začnejo voditi ljudi k idealno telo. Ob običajnih telesnih aktivnostih se pojavljajo številne alternativne in tuje športne možnosti: borilne veščine, pilates in seveda joga.

Pri zadnji možnosti prihaja do nesoglasij, saj joga ni samo športne obremenitve, to je tako določen svetovni nazor osebe kot duhovne prakse. Kakšen je odnos pravoslavne cerkve do joge in ali jo je mogoče prakticirati pravoslavcu?

Namen joge kot duhovne prakse

Ta vzhodna praksa je sestavni del celotne religije - budizma, ki je postala razširjena zahvaljujoč jogi. Sprva je bil ta šport priljubljen le v zahodnih državah, zlasti v Ameriki, sčasoma pa se je pojavil tudi na ozemlju postsovjetskih držav. In tako se je pojavilo vprašanje: ali lahko pravoslavni kristjani vadijo jogo ali je to v nasprotju z listino Cerkve? In na splošno, kakšen je odnos pravoslavne cerkve do joge?

Pravoslavni pogled na jogo

Da bi odgovorili na ta vprašanja, bi morali najprej razumeti, kaj je joga in zakaj lahko njena vadba vodi do neke vrste duhovnih težav.

Joga je učenje, sestavljeno iz sistema telesnih vaj, katerih namen je zavestno obvladovanje človekove psihe in psihofiziologije. To je potrebno, da bi dosegli več visoka stopnja duhovno stanje. Torej je ideja o samo fizični komponenti v osnovi napačna. Njegov glavni cilj je spreminjanje zavesti in že to nam daje misliti o neškodljivosti takšnega športa..

Natančnejša definicija joge je sistem duhovnih prepričanj, tako da so vaje namenjene predvsem spreminjanju človekove zavesti in njegovega duha.

Pravoslavni jeromonah Serafim je nekoč rekel, da se »človek, ki se ukvarja z jogo, samodejno pripravi na duhovne poglede in izkušnje, za katere sploh ni vedel«. In Serafim je to zagotovo vedel, saj je sam aktivno izvajal ta sistem vaj, preden je sprejel meniške zaobljube.

Pravoslavlje o drugih teorijah in učenjih:

V središču je meditacija, telesna vadba pa le orodje za umiritev telesa in doseganje telesnega miru za nadaljnje duhovne prakse. O tem piše tudi Serafim: »Njen namen je človeka sprostiti, ga narediti pasivnega in dovzetnega za duhovne vtise.« Kdor se s tem športom ukvarja 2-3 tedne, lahko potrdi, da je postal mirnejši in mehkejši – to je rezultat redne vadbe.

V tako sproščenem stanju je človek izjemno dovzeten za vse, kar mu bo povedano, in bo tako veliko hitreje sprejel tujo filozofijo.

Zakaj je meditacija negativen pojav

V središču meditacije je samospoznanje, ki človeka odvrne od nečimrnosti in nemira, ga popelje v svet podob in barv. V procesu meditacije pride občutek miru, hkrati pa joga vključuje koncentracijo na spoznavanje samega sebe.

Joga je del hinduizma

To ni molitev, v kateri nekdo govori iz oči v oči z Gospodom. Gre preprosto za iskanje samega sebe in željo prižgati nekaj v sebi, česar prej ni bilo. Ljudje se pehajo za mirom, ki ga meditacija pomeni, in pozabljajo, da lahko v tem stremljenju pozabimo, da je človek samo božji služabnik.

Pomembno! Joga človeka razosebi in Boga izbriše iz njegove zavesti. Samo to lahko pravoslavcu da jasen odgovor, da se je bolje vzdržati te prakse.

Človek neha moliti, začne iskati mir, ki mu ga slika zavest. Poleg tega meditacija človeka prisili, da sprejme in razume, da je Bog, kar je v nasprotju z Božjimi zapovedmi, ki pravijo, da je eden Gospod.

Oseba, ki se nenehno ukvarja s takšno prakso, bo prej ali slej ponovila Adamov greh - odločil se bo, da ni nič slabši od Gospoda Boga, in bo strmoglavljen.

»Odrešenje se ne doseže »v sebi in po sebi«, ampak v Bogu,« pravi teolog Hierotej (Vlahos). Toda mojster zen joge Boris Orion trdi, da je zen oziroma univerzalni mir osvoboditev od religij, kjer ni Boga, in kar je najpomembneje, je obračanje vase. Ali ni to kača v Edenu povedala prvim ljudem?

Torej, joga vključuje:

• pomen izkušenj, pozitivnih ali negativnih;
• ni razlike med dobrim in zlim;
• koncentracija na človeški "jaz";
• odsotnost Boga;
• doseganje lažnega miru;
• zanikanje Gospoda.

Pomembno! Vse, kar spodbuja ta praksa – počitek, mir, spokojnost, je mogoče najti v Gospodu, v popolni ponižnosti in podrejenosti. Pravoslavni kristjan tega ne bi smel iskati v jogi.

Vsi slogani zvenijo zelo mamljivo, a na koncu vodijo človeka v samouničenje, zanikanje Gospoda in popoln duhovni propad. Človek lahko doseže mir in popolnost samo tako, da pride h Gospodu in se mu podredi.

Pravoslavna cerkev in joga

Joga kot sistem vaj (telesnih in psiholoških) obstaja že več kot 1000 let. Je veja budizma in je namenjena privabljanju novih pripadnikov te vere. Odnos pravoslavne cerkve do te prakse je strogo negativen. Kljub temu, da nekateri to prakso dojemajo le kot sistem vaj, jih ni mogoče ločiti od psihološke prakse.

Odnos cerkve do joge

Moskovski patriarh Kiril je v komentarju o jogi potrdil, da bi se morali pravoslavni verniki vzdržati tovrstnih praks in bi se raje ukvarjali s kakšnim drugim športom, ki nima psihološkega prizvoka. Pojasnil je, da je praksa poganska in že samo izvajanje vaj lahko odpre pot v duhovni svet, kar bo imelo izjemno negativen vpliv na kristjana.

Pomembno! Vsak stik s poganskimi običaji vodi v neravnovesje v duhovnem življenju kristjana in lahko povzroči negativne posledice.

Pravoslavna cerkev meni, da takšne študije vzhodnih praks vodijo kristjana v resne napake. Prej ali slej se človek, ki se ukvarja z jogo, začne zanimati psihološke vaje, zlasti meditacijo, ki jo ponuja. In zdaj bo težko oditi od tod.

Zakaj pravoslavni kristjani ne bi smeli delati joge

Pravoslavni kristjan se ne bi smel ukvarjati s takšno prakso iz naslednjih razlogov:

• joga je del verskega prepričanja, ki je kategorično v nasprotju s krščanstvom;
• v njej ni Boga, ne želje, da bi ga spoznala, ne zavedanja svoje grešne narave;
• Joga ne vključuje kesanja ali obžalovanja svojih dejanj;
• gre za sebično prakso samospoznavanja brez vednosti Boga in je v kategoričnem nasprotju s krščanskimi temelji.

Redni tečaji, meditacija - vse to vodi k dejstvu, da se človek začne obračati stran od Gospoda, se vedno bolj obrača k svoji sebični naravi. Zapada v različne zablode, neha razlikovati med dobrim in zlim, kar na koncu vodi v resen duhovni padec. Nihče ne more zagotoviti, ali se bo človek po tem padcu lahko vrnil na pravo pot ali ne.

Nasvet! Da bi se izognili takšnim težavam, je najbolje, da se vzdržite tovrstnih športnih aktivnosti, še posebej, ker jih je ogromno telesna aktivnost brez duhovnega prizvoka.

Ali naj kristjan izvaja jogo?

Odgovor duhovništva

Kot že omenjeno, je patriarh Kiril jasno govoril o vzhodnih praksah in opozoril, da se pravoslavni verniki ne bi smeli ukvarjati s takimi stvarmi za svoje dobro. Ob tem je opozoril, da ima na splošno izjemno pozitiven odnos do vsakega športa.

Duhovno življenje pravoslavnega kristjana:

Šport bi moral biti namenjen izboljšanju našega fizičnega telesa in ne vplivati ​​na duhovno bistvo, joga pa deluje v drugo smer – angažira telo, da bi zadela dušo. Telesne vaje joge so odlične, razvijajo vzdržljivost in gibčnost, njene psihološke tehnike pa lahko uničijo človekov duhovni svet, njegovo bistvo in kulturno identiteto.

Hieromonk Serafim (Rose) je o jogi napisal celo knjigo, v kateri je razložil uničujoče učinke te vzhodne prakse in navedel razloge, zakaj bi se je pravoslavci morali izogibati. Njegovo mnenje je še posebej pomembno za pravoslavne kristjane, saj se je tudi sam v preteklosti ukvarjal z jogo in celoten sistem pozna od znotraj. V knjigi podaja zgodovinsko ozadje, zgodovino razvoja te meditativne prakse in preučuje njene korenine v budizmu.

Serafim pravi, da je na ameriški celini širjenje joge povzročilo nastanek številnih poganskih kultov. Zlasti hipijevsko gibanje se močno zanaša na notranje samoodkrivanje, meditacijo in svetlobno energijo. Hieromonk ugotavlja škodljiv vpliv vzhodnega sistema vaj na duhovno življenje človeka in njegovo postopno odtujevanje od Gospoda s kasnejšo popolno odpovedjo.

Albanski nadškof Anastasios je napisal tudi istoimenski članek, v katerem je razkril svoje stališče do joge. V njem pravi, da imajo te vaje kratkotrajen pozitiven učinek na ljudi, predvsem tako kot vsak drug šport.

Joga je sestavni del hinduizma in začetni fazi splošni duhovni vzpon. Njegov cilj ni le dobra fizična kondicija, temveč popolna potopitev v izvirna poganska hindujska verovanja.

Pravoslavni verski učenjak Mihail Plotnikov, ki je prav tako dolga leta študiral hinduizem in budizem v Indiji, v nekem intervjuju pravi, da je bila »joga prvotno praksa hindujskih menihov, ki jim pomaga odreči se zlobnim željam, nato naravnim človeškim željam (želja imeti družina, blaginja, zdravje), nato pa popolnoma od vseh želja.

Človek mora najprej pridobiti popoln nadzor nad svojim telesom, nato nad svojim psihološkim telesom, kar doseže z meditacijo. Po številnih sejah transa mora luč njegove lastne božanskosti vstopiti v človekov um.

Pomembno! Joga ni le neškodljiva, zanimiva vadba. To je začetek resne poganske vere, ki bo prej ali slej prevzela človekov um, če se od nje pravočasno ne obrne.

V sodobnem svetu je toliko priložnosti, da je težko najti alternativo športne aktivnostiČloveku sploh ne bo težko.

Pravoslavna cerkev o jogi