Tradicija himalajske joge Swami Rama - Swami Rama. Sri Swami Rama

Modreci so viri, iz katerih človeštvo črpa znanje in modrost, da vidi luč, resnico in lepoto, ki kažejo pot svobode in sreče za vse. Človeštvo ozaveščajo o minljivih duhovih in praznih iluzijah tega sveta.

Tako meni Sri Swami Rama – dedič veličastnega izročila himalajskih modrecev, učenec v Indiji in po svetu še bolj znanega Babajija, znanstvenik, filozof, filantrop in duhovni vodja mnogih ljudi. Krog ljudi, ki globoko častijo Swamidžija (spoštljiva oblika nagovarjanja), sega od navadnih vaščanov do ljudi, ki zasedajo vodilne položaje v indijski družbi.

Swami Rama svoj dan posveti poučevanju in pomoči svojim učencem, večino noči pa preživi v meditaciji. Ljudi pritegne njegovo odprto sočutje do vsega človeštva in hkrati globoko razumevanje vsakega posameznika. Sledi poti starodavne jogijske tradicije, ki se prenaša po verigi učenčevega nasledstva od učiteljev v Himalaji. Predstavniki te tradicije so trdno prepričani, da "joga" vključuje vse tiste prakse in temeljne sisteme filozofije, ki človeka notranje in zunanje bogatijo, ki so jim vedno sledili veliki modreci - ne samo modreci Himalaje, ampak tudi modreci judovstva, Krščanstvo, budizem, zen in sufizem. Domačini ga še vedno imenujejo kot prej Bholi Baba, kar pomeni "dobri modrec".

Z veseljem vam v tem kratkem članku predstavljamo pot svetlobe in življenja – zgodbo o velikem duhu in osebnosti, ki navdihuje milijone ljudi po vsem svetu.

Srečanje z Učiteljem ali nedokončana misija

Otroštvo je temeljni kamen, na katerem je zgrajeno vse prihodnje življenje. Iz semen, posejanih v otroštvu, zraste drevo življenja. Izobrazba, pridobljena v tem obdobju, po pomenu presega tisto, ki je dana na fakultetah in univerzah. V procesu osebnostnega odraščanja ima pravilno usmerjanje ob spoznavanju sveta okoli nas pomembno vlogo.

Starši Swamija Rame, razmeroma premožni in radodarni posestniki, so živeli v vasi, kjer so živeli večinoma brahmani (intelektualni sloj družbe v Indiji: učitelji, menihi, znanstveniki). Pogosto so prihajali k njegovemu očetu - slavni strokovnjak Sanskrt in visoko razvita duhovna oseba za posvetovanje in usposabljanje. Nekega dne je izginil in šest mesecev nihče ni vedel, kje je. Družina je sklepala, da je ali mrtev ali pa se je zaobljubil odpovedi. Kot se je kasneje izkazalo, se je odločil za daljšo upokojitev zaradi dejstva, da je imel težave z duhovnim iskanjem. Ko se je vrnil, je ženi povedal o srečanju z učiteljem, ki mu je dal iniciacijo. Dve leti kasneje je med kosilom nekdo potrkal na vrata njihove hiše. Na pragu je stal učitelj, pri katerem je prejel iniciacijo. V globokem spoštovanju je lastnik hiše rekel: "Vse, kar imam, vam je na voljo." Učiteljev odgovor: »Potrebujem tvojega sina« je par presenetil: »Pri najinih letih bi bil imeti sina čudež, a če nenadoma postane to mogoče, naj bo tvoj.« Osemnajst mesecev kasneje, leta 1925, je v to družino prišel nov dodatek - rodil se je Swami Rama. Prav tistega dne je v njihovo hišo prišel njegov bodoči učitelj in prosil mamo, naj mu izroči otroka.

Sri (velik, sveti, božanski)

Swami (samokontroliran ali brez čustev)

Potem ko ga je držala nekaj minut, je učiteljica otroka vrnila in rekla: »Poskrbi zanj. Kasneje bom spet prišel in ga vzel s seboj.”

Ko se je čez tri leta vrnil in dal prvo iniciacijo svojemu učencu, pri čemer mu je šepetal mantro na desno uho, je deček rekel, da pozna in se spomni te mantre. Učiteljica je odgovorila: »Vem. Samo krepim tisto, česar se že spomniš.«

Morda so izpolnili svojo usodo tako, da so dali življenje tej duši, starši Swamija Rame pa so kmalu umrli. In odšel je živet k svojemu učitelju.

Vzgoja v starodavnem izročilu in poznavanje smisla življenja

Učitelj je Swamija Ramo začel učiti discipline, čeprav mu to ni bilo lahko. Izobraževanje ni potekalo v obliki nekih strogih navodil, ampak skozi razvijanje nenavezanosti pri učencu in nenehnega zavedanja svoje prave narave in dogajanja skozi prakso meditacije. Dal mu je svobodo izbire: učenec se lahko, ko pridobi določene izkušnje, osvobodi nekaterih želja in pride do tistega, kar ima zanj resnično vrednost.

Božanska ljubezen učitelja ni človeška ljubezen, ampak nekaj, kar je mogoče razumeti le s srcem in nikoli z razumom. V pravi duhovni tradiciji je prenos znanja z učitelja na učenca tako močan, da preplavi in spremeni življenje učenca.

Učitelji in modreci se ne želijo spominjati preteklosti in ne pripisujejo velikega pomena rojstnemu dnevu, starosti, kraju rojstva. Pri izvajanju iniciacijskega obreda odpovednik samostojno opravi obred poslavljanja od preteklosti in namerno pozabi na svoj rojstni kraj in tiste ljudi, s katerimi je prej živel. To je tradicija.

O učitelju Swamija Rame je znano le to, da so bili člani učiteljeve družine inicianti modreca, ki se je od časa do časa spustil s Himalaje in potoval v tiste konce. Bil je edini sin svojih staršev in je zgodaj osirotel. Po tem, po zgodbah, ga je pri štirinajstih letih posvojil isti modrec.

Takole sam Swami Rama govori o svojem učitelju:

»Ne vem, kaj bi mi lahko dala oče in mama, a učitelj mi je dal vse. Hkrati pa od mene nikoli ni pričakoval ničesar v zameno in jaz mu nisem mogla dati ničesar. Moja ljubezen do njega je neizmerna, saj mi je dal vse: izobrazbo, prakso, jaz pa njemu še vedno nisem mogla dati ničesar.

Nekateri mojega učitelja imenujejo Bengali Baba, nekateri pa ga poznajo preprosto kot Babaji. Svojega Gurudevo (duhovni mentor, učitelj) imenujem "učitelj", ker nimam boljše besede. Moja ljubezen do njega je kot večni zakon. V tem, kar me je učil, nikoli nisem našel ničesar nerealnega, niti ga nisem videl kot sebičnega na kakršen koli način. Njegove veličine ne morem opisati z besedami. Globoko verjamem, da je jogi večne modrosti in eden največjih učiteljev v Himalaji. Njegov življenjski namen je razsvetliti tiste, ki so pripravljeni, in ljubiti, zaščititi in voditi tiste, ki so na poti priprav. Kdor se v težkih trenutkih spomni nanj, prejme pomoč. Kjerkoli že sem, se mu poklonim z vso možno predanostjo in spoštovanjem. Če naredim napako, je to moja krivda, a vse dobro v svojem življenju dolgujem njemu.”

Čudovita Himalaja

Učitelj Swami Rama ni le sam posredoval izkušnje, ampak je tudi svojega učenca redno pošiljal v različne dele Himalaje, da bi lahko pridobil izkušnje modrecev, ki tam živijo in potujejo. Z leti Swami Rama verjame, da je treba v človekovem umu razviti sposobnost ljubezni do narave, preden lahko začne krmariti po koridorju svojega življenja. Takrat začne njegova duša živeti v harmoniji s svetom okoli sebe in vsak njegov gib in vsak zvok, ki ga naredi, bo zagotovo primeren v človeški družbi.

Vznožje Himalaje -Rishikesh

Vrh Ama Dablam - Himalaja

Swami Rama je odraščal v enem od jamskih samostanov z nedotaknjeno starodavno tradicijo. Tradicija tega samostana ima svoje korenine v globoki preteklosti, štiri ali pet tisoč let nazaj, in še vedno ni pozabljena. Tam hranijo rokopise, ki nam povedo, kdo so bili prvi učitelji in kako se je porodilo izročilo. Priti v te samostane ni enostavno. Pravijo, da tisti, ki zapusti svoj dom in začne iskati učitelja iz čiste radovednosti ali zaradi reševanja čustvenih težav, ne bo dosegel teh oddaljenih višin. Preprosto nima dovolj odločnosti in energije, da bi dosegel globoko v Himalaji skrite kraje, kjer živijo veliki modreci.

Toda tistim, ki jim je usojeno, da stopijo na pot prenašanja znanja te tradicije, učitelj ob doseganju določene stopnje napredka postavi vprašanje: »Če celo življenje preživiš v jami, kako se potem lahko drugi ljudje učijo od jogiji?" Zato večina študentov jamo zapusti po več letih. Narediti svoje življenje ustvarjalno in koristno je zelo pomembno, vendar preden začnete, morate priti v stik s svojim notranjim potencialom s samodisciplino in pridobivanjem nadzora nad svojim umom, govorom in dejanji. Če vsaj nekaj let izvajate disciplino, ki se je učijo v jamskih samostanih, bo cvet življenja cvetel za vedno. Oseba, ki je dosegla takšno samokontrolo, živi v svetu, vendar kljub temu ostaja brez posvetnih spon in težav.

Kot pravijo modreci, je glavna stvar, ki jo človek potrebuje za razvoj na vseh ravneh življenja, prisotnost življenjskega cilja, saj se takrat celotno njegovo življenje takoj spremeni.

Vprašanje "Zakaj obstajam?" in vsi naokoli določajo smer iskanja resnice. Swami Rama razume in izraža resnico z naslednjimi besedami:

»Ko je ljubezen postala gospodar mojega življenja, sem postal popolnoma neustrašen in sem taval od ene jame do druge, premagoval gorske reke in prelaze, obdane z zasneženimi vrhovi. V nobenem primeru nisem izgubil poguma pri iskanju modrecev, ki so se skrivali v samotnih krajih in raje ostali neznani."

Napredek k brezpogojni ljubezni se začne, ko človek neguje svoj ego in ga uporablja za doseganje višjih ciljev. Uspeh na vseh področjih življenja dosežejo tisti, ki znajo biti nesebični. Nesebičnost je skupna lastnost vseh velikih moških in žensk po vsem svetu. Brez nesebičnega služenja ne morete doseči ničesar. Vsi obredi in vsako poznavanje svetih besedil bodo zaman, če v človekovih dejanjih ni nesebičnosti. Kdor je vesel, da naredi nekaj za druge, ne da bi pričakoval kaj v zameno, je podarjen najvišja oblika veselje – veselje, ki prihaja od znotraj, ni pogojeno z ničimer zunanjim. Egoist o takšnem stanju uresničenosti nima kaj sanjati, saj njegova zavest ostaja omejena z ozkim okvirjem lastnega ega.

Skoraj vsi otroci so po naravi zelo sebični. Ne marajo dajati ničesar drugim. Swami Rama je bil vzgojen tako, da je lahko v sebi premagal to težnjo. V gorah je običajno jedel samo en obrok na dan. Ponavadi je pojedel kos chapattija (indijski kruh), nekaj zelenjave in spil skodelico mleka.

Nekega dne, ko se je pripravljal na kosilo, mu je učitelj rekel, naj svojo hrano da enemu sadhuju (asketu, svetniku, modrecu), ki jih je obiskal. Swami Rama je to nerad storil, spoznal je, da do naslednjega dne ne bo imel več hrane. Modrec je pojedel ponujeno hrano in nato rekel: "Bog te blagoslovi! Zdaj ne boš nikoli lačen, dokler hrana ni pred tabo. To je moj blagoslov zate. Od tistega dne naprej se je za vedno znebil te želje, zakaj ki ga je tako pogosto nagnilo k otroškemu beračenju.Takšna je moč blagoslova modrecev.

Čeki

Da bi človek prevzel odgovornost za svoje življenje, mora njegova moč pogosto preizkušati. Učitelji s testiranjem svojih učencev učijo samodiscipline in razvijajo samozavest. Ocene študentom pomagajo izmeriti njihov napredek in odkriti napake, ki se jih morda niso zavedali.

Swami Rama je imel rad izzive in jih je vedno z veseljem sprejel. Pregled lastne moči mu služil kot vir navdiha.

Nekega dne je učitelj, ko so se ob dveh zjutraj ustavili v gozdu, poslal bodočega svamija v trgovino, ki je bila dvanajst milj stran, da kupi živil za tri ali štiri dni potovanja. Velikokrat so v tej dolgi noči tigri in kače prečkali cesto pred učencem. S svojo majhno svetilko je hodil dvanajst milj do trgovine in se ob sedmi uri zjutraj vrnil z živili. Ko ga je učitelj vprašal: "Kako si?", mu je začel pripovedovati o vsem, kar se je zgodilo na poti. Nazadnje je učitelj rekel: "Prav, dovolj je. Skuhajmo si hrano." Tako je učencu privzgojil ponižnost in se znebil sebičnosti.

Vera Swamija Rame v svojega učitelja in odločnost sta bili tako močni, da se je vrgel v nevarno, deročo reko, kjer so plavali krokodili in jo preplaval, ko so drugi učenci le razmišljali o tem. Hkrati je bilo njegovo edino sporočilo – učitelj želi, da preplavam reko, kar pomeni, da to zmorem.

Sveta besedila pravijo, da je s pomočjo sankalpa shakti (moči odločnosti) mogoče doseči vse. "Če človek ne izgubi moči odločnosti, bo neizogibno dosegel želeni cilj."

Da bi učitelj vodil učenca in mu pomagal uresničevati njegovo poslanstvo, mora biti učenec na to pripravljen. To se kaže v predanosti učenca, da sledi tej poti, ne glede na skušnjave, ki jih ponuja življenje.

Ko je Swami Rama prejel svojo drugo iniciacijo pri petnajstih letih, ni imel ničesar. Mislil je: "Vsi ti bogataši nosijo košare sadja, rože, denar kot darila svojim učiteljem, jaz pa nimam ničesar za dati." Potem je vprašal svojega učitelja: -

"Gospod, kaj je najboljše darilo, ki bi vam ga lahko dal?"

Učitelj je odgovoril:

- "Prinesite mi sveženj suhega grmovja,"
bil je v zadregi, a je kljub temu naredil, kar so mu naročili.
»Zdaj pa mi to predstavi z vso iskrenostjo svojega srca, uma in duše. To je največje darilo, ki mi ga lahko ponudiš. Ljudje mi želijo dati zlato, srebro, zemljo, hišo. Te vrednote mi ne pomenijo nič." Ko učenec svojemu guruju podari snop suhega grmovja, razume, da je pripravljen slediti poti razsvetljenja. To pomeni prositi: "Prosim, osvobodi me moje preteklosti in sežgi vse moje negativne misli v ognju znanja." Učitelj je rekel: »Vso to suho grmičevje bom zažgal, da vaše pretekle karme (vzrok-posledica, maščevanje) ne bodo vplivale na vašo prihodnost. Zdaj vam ga dam novo življenje. Ne živite v preteklosti. Živite tukaj in zdaj in začnite svojo pot do svetlobe.”

Preizkusite svet

Učitelj Swamija Rame je želel, da ima njegov učenec normalno otroštvo, ne pa težko in brez radosti. Učiteljevi privrženci so mu darovali kar velike vsote denarja, ki jih je pozneje zaupal v upravljanje svojemu učencu, dovolil pa mu je tudi nakup, kar je hotel. Zahvaljujoč temu je Swami Rama začel kupovati najboljše avtomobile, jih menjati dvakrat letno in živeti bolje kot kateri koli princ v Indiji. Številni njegovi sorodniki, prijatelji in celo uradniki s policijske uprave so želeli izvedeti, od kod mu denar za tako razkošno življenje.

Swami Rama: »Skrivnost je bila v tem, da mi je učitelj dajal vse, kar sem potreboval. Ničesar ni pustil zase in ničesar ni zapravil zase. Ko sem spoznal vrednost posvetnih stvari, sem se umiril in našel tisti duševni mir, ki mi je pomagal pri pravilni meditaciji. Skrite želje so polne velike nevarnosti, saj se bolj manifestirajo v meditaciji kot v aktivnem življenju.

Nadnaravno

Na poti joge človek včasih v sebi razkrije potencial za obvladovanje nadnaravnih sposobnosti – siddhijev.

Swami Rama, ki je bil priča številnim primerom manifestacije nadnaravnih sposobnosti nekaterih čarovnikov, je Učitelju več kot enkrat REKEL žaljive besede: »Obstajajo ljudje, ki imajo večjo moč od tebe. Zato jim bom sledil." Odgovoril je: »Seveda, pojdi! Želim, da odrasteš in postaneš odličen. Ne sledi mi!"

Modrost učitelja je omogočila, da se je Swami Rama iz lastnih izkušenj prepričal, da je večina tovrstnih pojavov trikov in da resnična duhovnost nima nič skupnega s takšnimi čudeži. Prav tako se je iz komuniciranja s takšnimi "jogiji" naučil, da so sidhiji pogosto kamen spotike na poti do pravega razsvetljenja, ljudi, ki jih imajo, pa pogosto odlikujejo pohlep, sebičnost in nevednost. Svojih izkušenj je sklepal, da pot ljubezni in razsvetljenja ni povezana z namernim razvijanjem nadnaravnih moči. Čudeži, ki so jih izvajali Buda, Kristus in drugi veliki modreci, so se zgodili spontano in so jih preganjali dober namen. Niso bili storjeni iz sebičnih razlogov ali zaradi senzacije. Jogi, ki nima želje po siddhih, lahko izkoristi te priložnosti, hkrati pa, ko se zaveda namena svojega življenja, ne bo nikoli zlorabil teh moči, še več, mistik mu ne bo zakril resnice .

Pot do popolnosti

Pot neposrednega razumevanja ali »Nauči se hoditi brez pomoči«.

Swami Rama je bil v mladosti aroganten in ambiciozen in na neki točki, ko je že sam usposobil veliko swamijev, se mu je zdelo, da ne potrebuje več nadaljnjega študija ali študija in da naprednejšega swamija sploh ne bo. Indije kot njega. Ko je Babajiju povedal za tako visoko oceno samega sebe, je pogledal študenta in vprašal: »Ste jemali droge? O čem govoriš? - "Ne, res, tako se mi zdi." Nekaj dni kasneje se je učitelj vrnil k tej temi. »Še vedno si otrok,« je rekel. - Samo v šolo znaš hoditi. Nisi obvladal štirih stvari. Obvladajte jih in potem boste res nekaj dosegli.

1. Želja po srečanju in spoznavanju Boga,

2. Vendar ne imejte sebične želje, da bi kupili nekaj stvari zase.

3. Popolnoma opustite jezo, pohlep in navezanost.

4. Redno vadite meditacijo.

Samo če delaš te štiri stvari, boš postal popoln.” Nato mu je naročil, naj obišče več modrecev iz različnih redov.

Lekcije teh modrecev so študenta pripeljale do tega, da se je začel zavedati razlike med knjižnim in eksperimentalnim znanjem. V sebi je odkril številne slabosti, ki jim nikakor ne bi mogel reči prijetne.

Ko se je vrnil k učitelju in priznal, da ima samo intelektualno znanje in da njegovo vedenje ne ustreza temu znanju, je učitelj rekel: »To je problem vseh intelektualcev. Znanje, ki ga imajo, jih navdaja s ponosom. Zdaj te bom naučil, kako svoje znanje uporabiti v praksi.”

Resničnega znanja ne pridobimo toliko tako, da se z njim seznanimo, temveč tako, da smo. Samodisciplina vodi do samotreninga, samotrening pa do neposrednega notranjega vpogleda. Z neposrednim notranjim razumevanjem razširite svojo zavest.”

Babaji ni nikoli kaznoval učenca, ampak ga je pripeljal do spoznanja, da se človekov um in srce v nekaterih situacijah spremenita pod vplivom človeških slabosti. Po tem je Swami Rama razmišljal o vsaki slabosti in meditiral o samopreobrazbi.

Premagovanje strahu

Strah je glavni sovražnik vseh, hudič, ki sedi v človeku. Modreci pravijo: "Vse dobro je zunaj, vse zlo je znotraj." Strah nam jemlje energijo za doseganje ciljev v življenju. Neustrašnost je prva stopnica na lestvici, ki vodi k osvoboditvi negativnih mentalnih programov in iskanju harmonije.

Babaji je svojemu učencu pomagal spoznati vzrok strahov v trenutkih potopljenosti v ta strah.

V svoji mladosti je bil Swami Rama običajno neustrašen. Lahko je plaval čez polno tekočo reko Ganges, lahko je šel globoko v gozd, ne da bi občutil najmanjši strah pred tigri, toda tisto, česar se je vedno zelo bal, so bile kače. Velikokrat je srečal kače, a je strah pred njimi skrival pred vsemi, tudi pred učiteljem. Nekega dne se je to pokazalo, ko je 2-3 ure meditiral in ko je odprl oči, ugotovil, da sedi iz oči v oči s kobro.

Druga epizoda, povezana s kačami, se je zgodila v času, ko je Swami Rama že šel skozi številne vrste usposabljanja in izobraževanja. Nekoč na poti, ko je bil navzven podoben svamiju, v resnici pa se je ravno pripravljal, da bo to postal, so mu lokalni prebivalci, ki so se očitno odločili preveriti, priskrbeli kočo za noč, kjer ni bilo razsvetljave in za katero se je izkazalo, tempelj kač. Da ne bi izgubil časti, je moral celo noč presedeti v meditaciji na kobrah. Swamijeva avtoriteta je bila rešena, a strah ni izginil.

Nadaljevanje bivanja v notranjosti se je sčasoma okrepilo in začelo ovirati duhovni napredek. Na koncu se je odločil, da bo o tem povedal učiteljici, saj sam ni zmogel. Modri učitelj je že vse vedel. Svojemu učencu je pomagal znebiti se tega strahu tako, da ga je potopil v situacijo. Ko je učenec v omami držal v roki kobro, je ravno takrat učitelj rekel, da sebičnost, navezanost in sovraštvo ljudi nosijo vibracije ločenosti od narave, jih navdajajo s strahom in strašijo živali ter z namenom -obramba ga napadejo. Neustrašnost se pokaže, ko človek spozna svojo pravo naravo in neločljivo povezanost z eno Celoto. Ali lahko nekdo nekoga ubije? Navsezadnje je Atman (višji "jaz", večno, nespremenljivo duhovno bistvo) večen, čeprav se bo to telo prej ali slej spremenilo v prah.

Dragulji, družina, slava ali pot ognja?

Ker je sam hodil po poti odrekanja, Babaji nikoli ni vztrajal pri odrekanju Swamija Rame, želel je, da učenec preživi določene izkušnje in sam sprejema odločitve.

Nekoč je rekel: »Pojdite v svet in postanite visok državni uradnik. Če si navezan name in je biti z mano tvoja edina želja, potem je to narobe. Želim, da živiš v miru. Dal ti bom bogastvo." "Toda to sploh ni tisto, kar si želim," je ugovarjal. "Ali si prepričan? Če je tako, potem boš moral z menoj v hribe.”

Kar se je zgodilo potem, je težko verjeti. Babaji je vzel učenca s seboj v gore in ob prihodu na kraj ga je vprašal: "Radi imaš drage kamne, kajne?" Res je bilo tako in učitelj je vedel za to skrito željo Swamija Rame. "Poglej sem" - pred študentom je ležal cel kup dragih kamnov. »To ni iluzija,« je rekel učitelj. - Pridi, dotakni se jih. Zagotavljam, da so resnični. Vzemite jih. Tvoji so. Postali boste najbogatejši človek v Indiji. Zdaj pa sin, pusti me. Želim iti globoko v gore."

Swamiju so privrele solze in vzkliknil je:

- »Ali me res zapuščaš? Ali mi ponujaš te dragulje v zameno za sebe? Ne potrebujem jih. Želim biti s teboj".
- »Če hočeš biti z mano, poglej sem. Ali vidite ta visok plamen?
Mladenič je pogledal in bil presenečen, ko je zagledal ognjeni zid.

- »Če greš skozi ta plamen, mi lahko slediš. Kaj izberete? Odločiti se morate, kako močna je vaša želja po posvetnih stvareh in kako močna je vaša želja po razsvetljenju.«
"Raje imam ogenj kot skušnjave," je odgovoril. - Želim se preroditi. Ni druge poti.« Tako si je sam izbral pot odrekanja.
Ta pot je kot britev. Malo ljudi se odloči za pot odrekanja, ta pot ni za vsakogar. Toda tisti, ki uživajo v življenju odrekanja, so resnično blagoslovljeni. Enako blagodejna pa je tudi pot delovanja, če človek zna ravnati spretno in nesebično, živeti v svetu, a vendarle ostati nad njim. Ne smete primerjati teh poti in misliti, da je ena boljša, druga pa slabša. Ni vseeno, katero pot si človek izbere. Pomembna je poštenost, iskrenost in vera, s katero stopa po poti.

Swami Rama ni nameraval ustvariti družine. Toda nekega dne, v celem letu, ko je bil pod zelo močan vpliv eno dekle in njeno družino, se je odločal, kaj storiti, saj je obstajala želja po ustvarjanju družine, hkrati pa občutek izgube upanja in nezadovoljstva ni zapustil.

Na koncu je prišel po nasvet k Babajiju, ki ga je spomnil na nedokončano misijo, a mu dal možnost, da sam izbere svojo pot naprej.

Potem ko se je Swami Rama odločil opustiti zakon in ponovno stopiti na pot odrekanja, mu je Babaji priporočil, naj nekaj časa živi na bregovih reke Narmada in se tam vključi v določene asketske prakse. Swami Rama meni, da je teh šest mesecev intenzivne fizične in duševne strogosti zelo plodno obdobje v njegovem življenju.

Reka na tem območju je bila okužena s krokodili in nekateri med njimi so bili nekaj metrov stran, ko je meditiral.

Kmalu je usoda naučila še eno lekcijo. Nekako so popotniki v teh krajih posneli fotografijo Swamija Rame med meditacijo, obkroženega s krokodili, ki je končala v časopisih in v očeh Šankaračarje (oseba, ki vodi meniški red, velja za duhovnega voditelja Indije in zaseda položaj podobno kot položaj papeža v krščanskem svetu) iz Karvirpithama, ki je takrat iskal naslednika. Potekalo je srečanje, na katerem je bila potrjena kandidatura Swamija Rame, po katerem je prejel Babajijevo dovoljenje za prevzem funkcije in potekala je osemnajstdnevna slovesnost imenovanja. Prejel je na tisoče telegramov dobronamernikov z vsega sveta, vključno s sporočili papeža in drugih duhovnih voditeljev. Swami Rama je doživel nenavaden občutek: kontrast s šestimi meseci samote in tišine je bil presenetljiv. Po volji usode mu je bila pri starosti manj kot trideset let zaupana tako velika odgovornost.

Ves svoj čas je zdaj porabil za komuniciranje z duhovnimi voditelji sveta, potovanja in predavanja, vendar je bil prikrajšan za možnost vadbe in meditacije, notranji občutek sreče pa ga je zapustil. Dve leti kasneje je po notranjem glasu, ki mu je govoril, da mu to ni usojeno, preprosto pobegnil brez denarja.

Shankaracharyini privrženci in oboževalci nikoli niso razumeli razlogov za njegov odhod s tako visokega in prestižnega položaja. Zdelo se jim je, da gre za zanemarjanje njihovih dolžnosti. Ko je prišel k Babajiju, je slišal: »Zdaj vidite, kako svamija preganjajo posvetne skušnjave in kako želi svet požreti duhovno osebnost. Odslej nič ne bo moglo vplivati na vas, saj ste šli skozi položaje, ukaze in se odločili za odrekanje. Ljudje pričakujejo preveč od svojih duhovnih voditeljev. Naredite vse, kar je v vaši moči, za duhovni dvig in razsvetljenje ljudi, vendar svoje poti nikoli ne prepustite pozabi.«

Zadnji test pred misijo

Nenehno bivanje 11 mesecev v majhni jami v popolni samoti - to je bila zadnja preizkušnja Swamija Rame, preden je začel opravljati svoje poslanstvo. Tam se je ukvarjal s posebnimi meditativnimi in jogijskimi praksami, spal je le dve do tri ure na dan. Osnova njegove prehrane je bila gorska zelenjava in ječmen enkrat na dan, kozarec mleka zjutraj in zvečer. Preostali čas je bil namenjen duhovnemu udejstvovanju.

Swami Rama: »Ko sem se vrnil nazaj v zunanji svet, sem spoznal, da je ta svet arena, kjer lahko preizkusim svojo notranjo moč, govor, čustva, misli in vedenje. Po opravljenem preizkusu sem bil pripravljen oditi na Zahod."

Vodnik po starodavni tradiciji in sporočilih himalajskih modrecev

Swami Rama je bil usposobljen v tradiciji Bharati. Bha pomeni znanje in rati pomeni ljubiti. Tako Bharati pomeni "tisti, ki ljubi znanje." Ta himalajska tradicija je povsem asketska in se izvaja v himalajskih jamah, poudarja študij Upanišad (svetih spisov – destilacija Ved), ki ga spremljajo posebne napredne duhovne prakse pod vodstvom učiteljev. Poslanstvo, za katerega se je usposabljal, je bilo posredovati svetu sporočilo himalajskih modrecev. To sporočilo ni vezano na čas in nima nobene zveze s primitivnimi koncepti vzhoda in zahoda.

"Postanite osvobojeni vseh strahov" - to je prvo sporočilo himalajskih modrecev. Drugo sporočilo je, da se zavemo resničnosti, ki obstaja znotraj. Ostanite notranje spontani in hkrati postanite instrument spoznanja čiste duhovnosti brez primesi kakršne koli vere ali kulture.

Sri Swami Rama na misiji: "Moramo zgraditi središče življenja, ki bo pomemben most med vzhodom in zahodom."

Prispeval je neprecenljiv prispevek tako v materialnih kot duhovnih vidikih življenja milijonov ljudi po vsem svetu.

Življenje Swamija Rame je prikaz izreka "Joga je mojstrstvo v akciji", dokazal je, da so vse znanosti in umetnosti odprte popoln jogi. Bil je filozof, ki je napisal 45 knjig, pesnik, ki je v treh mesecih prevedel epsko pesnitev, znanstvenik, ki se je leta 1970 ponudil za poskuse proučevanja možnosti joge na inštitutu Menninger v ZDA, strokovnjak za homeopatijo in ajurvedsko medicino. , borilne veščine, arhitekt, kipar, umetnik, glasbenik, trener psov in konj, čebelar ... Je filantrop, ki je v bližini Himalaje zgradil kolidž, v ZDA ustanovil Mednarodni himalajski inštitut za znanstveno in filozofsko preučevanje joge. da bi znanstveno preizkusili, dokumentirali, objavili in posredovali izkušnje himalajskih učiteljev. Programi inštituta so zasnovani tako, da ljudem pomagajo vnesti ustvarjalnost v svoja življenja. Po besedah ustanovitelja zavoda: »Človek z zavedanjem svojih potencialov in zmožnosti postane popoln državljan, pomaga narodu in služi človeštvu.«

Ker je bil v stanju notranjega miru in spokojnosti, se je izogibal slavi in se ni oziral na posvetna mnenja. Mnogi poslovneži in upravitelji pripovedujejo, kako jih je blagoslavljal in vodil v uspešna življenja, sam pa se je lahko ure in ure pogovarjal s preprostim kmetom, medtem ko so princi čakali pred njegovo sobo. Ko je zagotovil sredstva za univerzitetno knjižnico v Himalaji Garhwal, je določil, da njegovo ime ne bo na noben način povezano z njo. In ko se je leta 1996 pripravljal zapustiti svoje telo, je zapustil stroga navodila, naj ne zgradijo grobnice ali storijo ničesar, kar bi ovekovečilo njegovo ime.

Njegov spomenik je danes v srcih njegovih učencev, ki nosijo neomejeno ljubezen, ki so jo prejeli od njega. Bil je popolnoma razsvetljeni Mojster in predstavnik starodavne linije jogijev, ki prenašajo neposredne izkušnje v skrivnostih zavesti in so ustanovitelji in varuhi Šri Vidje – znanosti vseh poti meditacije. Tistim okoli njega je najbolj ostala v spominu magnetna moč njegovega duha, tako da so vsi, ko je hodil, čutili željo, da bi sledili temu himalajskemu modrecu.

Leta 1950 so na Kumbh Mela ("praznik vrčev" - obred množičnega romanja hindujcev v svetišča hinduizma, ki poteka vsakih 12 let), gostujoče jogije vprašali, koga imajo za najboljšega od himalajskih modrecev. . Vsi so klicali ime Swami Rama.

»Številne različne lastnosti, lastnosti, pridobljena nagnjenja, nagnjenja in želje podedujemo po našem umu. Če jih lahko izpraznimo, očistimo svoj um, potem bomo uživali v prostranem svetu. Um je skladišče vseh teh lastnosti. Ko je um popolnoma osvobojen misli in želja, se um raztopi v blaženosti.

In takrat lahko sadhaka (duhovni iskalec, tisti, ki izvaja duhovne prakse) preneha izvajati sadhano (duhovno rutino, duhovne prakse).

Naš um izvleče tisočkrat več veselja od kratke koncentracije kot od čutnega užitka (hrana, seks itd.).

Sadhakova naloga je popolnoma izprazniti um vseh misli. Um brez misli postane ogledalo, ki odseva blaženost človekove notranjosti. Svobodni um je vir energije in kanal intuitivnega znanja.

Zakaj flavta ustvarja tako lepe melodije? Ker je piščal znotraj prazna. Zakaj ne bi svoje misli pripravili na Krišnino igro?"

Swami Rama

Na Kumbh Meli leta 1950 je Swami Veda vprašal gostujoče jogije, koga imajo za najboljšega od himalajskih modrecev. Vsi so klicali ime Swami Rama.

Swami Rama se je rodil leta 1925 in ga je vzgojil njegov duhovni učitelj v legendarnih gorskih jamah Himalaje. Menih reda Šankaračarja je v mladosti preučeval Upanišade in budistična besedila, proučeval pa je tudi tibetansko mistiko. Leta 1949 zapustil je prestižni položaj Shankaracharya Karveerpithama, da bi služil človeštvu.

Življenje Swamija Rame je prikaz izreka "Joga je veščina v akciji", dokazal je, da so vse znanosti in umetnosti odprte za izpopolnjenega jogija. Bil je filozof, ki je napisal 45 knjig, pesnik, ki je v treh mesecih prevedel epsko pesnitev, znanstvenik, ki se je leta 1970 ponudil za poskuse proučevanja možnosti joge na inštitutu Menninger v ZDA, strokovnjak za homeopatijo in ajurvedsko medicino. , borilne veščine, arhitekt, kipar, umetnik, glasbenik, trener psov in konj, čebelar ... Je filantrop, ki je ustanovil Mednarodni himalajski inštitut za jogijsko znanost in filozofijo in nato v 4 letih ustvaril medicinski kampus, enega izmed najboljše bolnišnice v Indiji. Tam je dajal spretne nasvete o kirurgiji, ki so jih pogosto upoštevali tudi izkušeni specialisti.

Ker je bil v stanju notranjega miru, se je ogibal slave in se ni oziral na posvetna mnenja. Številni poslovneži in upravitelji pripovedujejo, kako jih je blagoslovil in vodil v uspešna življenja, sam pa se je lahko ure in ure pogovarjal s kmetom z enim bivolom, medtem ko so princi čakali pred njegovo sobo. Ko je zagotovil sredstva za univerzitetno knjižnico v Himalaji Garhwal, je določil, da njegovo ime ne bo na noben način povezano z njo. In ko se je leta 1996 pripravljal zapustiti svoje telo, je zapustil stroga navodila, naj ne zgradijo grobnice ali storijo ničesar, kar bi ovekovečilo njegovo ime. Njegov spomenik je danes v srcih njegovih učencev, ki nosijo neomejeno ljubezen, ki so jo prejeli od njega.

Najpomembneje pa je, da je bil popolnoma razsvetljen Mojster in predstavnik starodavne linije jogijev, ki v svojih visokih iniciacijah podarjajo neposredno izkušnjo v skrivnostih zavesti in so ustanovitelji in varuhi Šri Vidje – znanosti vseh poti meditacije.

Swami Rama je pustil veliko učencev, da nadaljujejo delo za njim. Vsi so po kalibru neprimerljivi z njim. Najbolj je ostala v spominu magnetna moč njegovega duha, tako da so vsi čutili željo, da bi mu sledili, ko je hodil. Celoten vpliv njegove duhovne dediščine je mogoče oceniti šele stoletje kasneje.

Sri Swami Rama

ŽIVLJENJE MED HIMALAJSKIMI JOGIJI

Duhovna izkušnja Swamija Rame

Sri Swami Rama je dedič veličastne tradicije himalajskih modrecev. Je znanstvenik, filozof, jogi. filantrop in duhovni vodja mnogih ljudi.

Krog ljudi, ki globoko častijo Swamidžija, sega od navadnih vaščanov do ljudi, ki zasedajo vodilne položaje v indijski družbi.

Swamidžijeve duhovne zgodbe, v katerih govori o različnih dogodkih iz svojega življenja, se nam zdijo neverjetne. Po naši tradiciji trdno verjamemo, da "joga" v splošnem pomenu besede označuje vse tiste poti filozofije in po katerih so hodili veliki modreci, ne le modreci Himalaje, ampak tudi judovstva, krščanstva, budizma. , zen in sufizem.

Beseda "joga" vključuje vse tiste vrste praks in osnovnih sistemov filozofije, ki človeka notranje in zunanje bogatijo.

PREDGOVOR

Sri Swami Rama je dedič veličastne tradicije himalajskih modrecev. Je znanstvenik, filozof, jogi, filantrop in duhovni vodnik številnih strokovnjakov in drugih študentov. Swami Rama svoj dan posveti poučevanju in pomoči svojim učencem, večino noči pa preživi v meditaciji. Preden sem se odločil za to pot, me je pri njem najbolj pritegnilo njegovo odprto sočutje do vsega človeštva in hkrati globoko razumevanje vsakega posameznika. Sčasoma sem se odločil slediti poti modrecev in postal njegov učenec. Moje usposabljanje je potekalo ob vznožju Himalaje, v Rišikešu, in tam, na bregovih svete Gange, sem pri njem prejel iniciacijo.

Z njim sem moral odpotovati tudi na nekaj njegovih najljubših krajev v Himalaji, kjer je iskal oddih od natrpanega urnika svoje kariere poučevanja in pisanja. En tak kraj, kjer sem nekaj dni živel s Swamidžijem in skupino ameriških učencev, je opisan v tej knjigi v zgodbi z naslovom »Reševanje rok«. To je eden najlepših in najmirnejših krajev, kar sem jih kdaj obiskal. Tam smo živeli v glineni koči blizu majhnega templja in čez dan meditirali pod jelkami.

Velikokrat sem bil priča človekoljubnim dejavnostim Swamija Rame. Med najinim skupnim potovanjem sem srečal veliko študentov, ki so prejeli štipendije za fakulteto od odobrene dobrodelne fundacije. V Hardwarju sem obiskal očesno kliniko, ki jo je finančno podpiral. Obiskal sem tudi kolidž, ki ga je zgradil blizu Himalaje. V svoji mladosti je Swamiji potoval po tem gorskem območju. Domačini ga še vedno imenujejo kot prej Bholi Baba, kar pomeni "dobri modrec". Kadarkoli smo šli v hribe, so nas pričakale množice ljudi in domači bobnarji, ki so vodili naše povorke. Krog ljudi, ki globoko častijo Swamidžija, sega od navadnih vaščanov do ljudi, ki zasedajo vodilne položaje v indijski družbi.

Med obiskom Kanpurja sem ostal pri dr. Sunandi Bai, vodilnem ginekologu in kirurgu v Indiji ter privržencu Swamidžija. Pogovor s to čudovito žensko me je razsvetlil v marsičem. Poznala ga je dolga leta in dogodki, ki mi jih je pripovedovala in jim je bila priča, so potrdili nekatera dejstva, opisana v tej knjigi. Swamidžijeve duhovne zgodbe, v katerih pripoveduje različne dogodke iz svojega življenja, se zdijo tako neverjetne, da jih osebno nisem razumel, dokler nisem z njim odpotoval v Indijo. V Delhiju, Kanpurju in Rišikešu sem srečal več ljudi, ki so ga poznali več kot trideset let in so bili udeleženci nekaterih dogodkov, ki jih je opisal.

Med našimi potovanji po Indiji je Swamiji pogosto govoril o svojem poslanstvu na Zahodu. Rekel mi je, da bi morali v ZDA ustanoviti inštitut, ki bi znanstveno testiral, dokumentiral, objavljal in prenašal izkušnje naše tradicije. Rekel je: "Moramo zgraditi središče življenja, ki bo pomemben most med vzhodom in zahodom."

Sledimo poti, ki temelji na informacijah, ki nam jih posredujejo naši učitelji v Himalaji, katerih prisotnost nenehno čutimo. Po našem izročilu trdno verjamemo, da "joga" - v splošnem pomenu besede - označuje vse tiste poti filozofije in prakse, ki so jim kdaj sledili veliki modreci, ne le modreci Himalaje, ampak tudi Judovstvo, krščanstvo, budizem, zen in sufizem. Beseda "joga" vključuje vse tiste vrste praks in osnovnih sistemov filozofije, ki človeka notranje in zunanje bogatijo.

Swamiji pravi: »Vsi smo žejni, a namesto da samo pijemo, samo žvečimo morske alge, ki plavajo na gladini jezera življenja. Alge vsebujejo malo vode in ne morejo potešiti naše žeje. Če se želimo popolnoma odžejati, se moramo potopiti globoko, onkraj vseh zunanjih konvencij, da bi odkrili temeljne resnice življenja."

Nekatere zgodbe in nauke, objavljene v tej knjigi, so vzete iz mojega Osebna izkušnja komunikacija s Swamijijem. Včasih smo z njim sedeli do četrte ure zjutraj in razpravljali o življenjskih težavah in njegovih srečanjih z modreci. Pozneje sem zapisal vsebino teh pogovorov. Drugi vir teh zgodb so bili Swamijijevi dnevniki, ki jih je zvesto hranil, dokler ni odrasel. Med bivanjem v Rišikešu sem imel priložnost prelistati te dnevnike. Tretji vir gradiva v tej knjigi so bila predavanja Swamidžija v ZDA.

Iz teh virov mi je uspelo sestaviti ogromen rokopis. Nekega dne, ko je bil ta rokopis pri meni, je Swamiji vprašal: "Kakšna je ta teža, ki jo danes nosiš s seboj?"

Odgovoril sem: »To so zgodbe, ki sem jih zbral iz vaših predavanj, dnevnikov in navodil, naslovljenih name. Prosim, pomagajte mi izbrati nekaj od njih za knjigo.« Moje prošnje ni upošteval in rokopis za dve leti odložil. Na koncu so me moji kolegi Brandt Dighton, dr. Burke, dr. Arya in dr. nespremenjeno.

Te duhovne zgodbe niso biografski opis življenja Swamidžija, ampak le poskus skiciranja nekaterih značilnosti okolja, v katerem je živel, da bi dali idejo o himalajskih modrecih in njihovih načinih poučevanja. Zgodbe niso zbrane v kronološkem vrstnem redu, ampak so združene v ločene teme, znotraj vsake pa sem se poskušala držati kronološkega vrstnega reda umeščanja zgodb. Vsaka zgodba je na nek način poučna in vsebuje dragocene nauke. Edinstveni dogodki, opisani v zgodbah, nam bodo pomagali razumeti sebe na vseh ravneh, znotraj in zunaj.

Zelo sem navdušen, da lahko te zgodbe predstavim bralcu. Morda bo tudi vas, tako kot mene, navdihnilo življenje tega čudovitega človeka. Morda boste stopili na pot svetlobe in življenja.

Swami Ajaya

I. DUHOVNA VZGOJA V HIMALAJI

Otroštvo je temeljni kamen, na katerem je zgrajeno vse prihodnje življenje. Iz semen, posejanih v otroštvu, zraste drevo življenja. Izobrazba, pridobljena v otroštvu, po pomenu presega tisto, ki je dana na fakultetah in univerzah. V procesu osebnostnega odraščanja ima pravilno usmerjanje ob spoznavanju sveta okoli nas pomembno vlogo.

Sveta Himalaja

Himalajska gorska veriga se razteza skoraj 1500 milj. Mount Everest z višino 29.000 čevljev, ki sega na mejo med Nepalom in Tibetom, je najvišji vrh na svetu. Perzijci, Hindujci, Tibetanci in Kitajci – vsi so pisali o lepoti in veličini teh gora. Beseda "Himalaja" izvira iz sanskrtskih besed "hima" - "sneg" in "alai" - "bivališče", kar pomeni "bivališče snega". Vedeti pa morate, da Himalaja ni samo bivališče snega, ampak tudi branik jogijske modrosti in duhovnosti za milijone ljudi, ne glede na njihova verska prepričanja. Ta starodavna in bogata tradicija tu obstaja še danes, saj te edinstvene gore še vedno tiho šepetajo svojo duhovno lepoto vsem, ki imajo ušesa.

Rodil sem se in odraščal v dolinah himalajskega gorovja. Štiri desetletja in pol sem taval po njih in se izobraževal pri njihovih modrecih. Srečal sem mojstre, ki so tam živeli in potovali, ob njihovih nogah študirali in se učili duhovne modrosti. Na svojih potovanjih od Himalaje Punjab do Himalaje Kumaon in Garhwal, od Nepala do Assama in od Sikkima do Butana in Tibeta sem dosegel dragocene kraje, ki so turistom praktično nedostopni. Brez kisikovega aparata in sodobne opreme sem dosegel višine 19-20 tisoč metrov nadmorske višine. Velikokrat sem ostal brez hrane in onesveščen, utrujen in včasih poškodovan, a vedno sem tako ali drugače ob takšnih dogodkih dobil pomoč.

Sri Swami Rama

ŽIVLJENJE MED HIMALAJSKIMI JOGIJI

Duhovna izkušnja Swamija Rame

Sri Swami Rama je dedič veličastne tradicije himalajskih modrecev. Je znanstvenik, filozof, jogi. filantrop in duhovni vodja mnogih ljudi.

Krog ljudi, ki globoko častijo Swamidžija, sega od navadnih vaščanov do ljudi, ki zasedajo vodilne položaje v indijski družbi.

Beseda "joga" vključuje vse tiste vrste praks in osnovnih sistemov filozofije, ki človeka notranje in zunanje bogatijo.

PREDGOVOR

Nekatere zgodbe in nauke, objavljene v tej knjigi, so vzete iz mojih osebnih izkušenj s Swamijijem. Včasih smo z njim sedeli do četrte ure zjutraj in razpravljali o življenjskih težavah in njegovih srečanjih z modreci. Pozneje sem zapisal vsebino teh pogovorov. Drugi vir teh zgodb so bili Swamijijevi dnevniki, ki jih je zvesto hranil, dokler ni odrasel. Med bivanjem v Rišikešu sem imel priložnost prelistati te dnevnike. Tretji vir gradiva v tej knjigi so bila predavanja Swamidžija v ZDA.

Iz teh virov mi je uspelo sestaviti ogromen rokopis. Nekega dne, ko je bil ta rokopis pri meni, je Swamiji vprašal: "Kakšna je ta teža, ki jo danes nosiš s seboj?"

XIII PREVLAST NAD ŽIVLJENJEM IN SMRTJO

Vi ste kreator svoje usode. Življenje in smrt sta samo dva dogodka v življenju. Razlog za vaše trpljenje je, da ste pozabili svojo pravo naravo. Ko se tega zaveš, boš svoboden.

Rojstvo in smrt sta prehodna dogodka

Ponavadi sem ubogal svojega učitelja, ker me je vzgajal že od otroštva, vendar nisem vedno verjel v resnico tega, kar me je učil. Pogosto, ko sem bil notri mirno stanje, so dvomi priplavali iz globine mojega duha. Po navodilih svojega učitelja sem pogosto obiskoval različne svamije. Sprva se mi je zdelo, da samo zapravljam čas. »Kakšni neuporabni ljudje so to?« sem pomislil. »Zapustili so svet in zdaj sedijo pod drevesi. Zakaj jim je to treba?« Postopoma sem spoznal, da se moramo najprej naučiti dvomiti o lastnih dvomih, jih sami analizirati. Ko sem bil star sedemnajst let, me je moj učitelj poslal k modrecu, ki je bil njegov učenec, vendar mi ni bil znan. »Če se res želite učiti od pravega svamija, pojdite k temu človeku in živite z njim,« je rekel. Ko sem prispel v Gangotri, kot so mi povedali, sem našel jamo, ki sem jo potreboval, in ko sem vstopil vanjo, sem videl tam sedečega svamija. Še nikoli prej nisem srečal tako lepo fizično razvite osebe. Pri tej starosti vprašanja telesni razvoj in krepitev mišic me je zelo zanimala in sem zavidal tistim, ki so imeli tako postavo. Imel je široko prsi tanek pas in impresivne mišice. Najbolj pa me je presunilo, da je bil star petinosemdeset let. Prvo, kar sem vprašal, ko sva se pozdravila, je bilo: "Kaj tukaj jeste?" Takrat sem hrani pripisoval velik pomen in sem se po študentskem življenju navadil na zahodno hrano. Vsak dan so mi bile na voljo različne jedi in vedno sem se veselila, kaj bom uživala pri kosilu. "Si lačen?" - je vprašal svami. Odgovoril sem pritrdilno. "Pojdi v tisti kotiček jame, tam je nekaj korenovk. Vzemi eno od njih in jo zakopi v ogenj. Po nekaj minutah jo izvleci in pojej." Ko sem naredil vse, kot je rekel, sem ugotovil, da je korenasta zelenjava zelo okusna. Videti je bilo kot rižev puding z mlekom! Nisem mogel vsega pojesti. Ko sem izvedel, da je tukaj nekaj dobre hrane, sem se bolje počutil glede dejstva, da bom moral biti tukaj nekaj časa. Ko sem pojedel, je Swamiji rekel: "Ne bom te učil z besedami." Z njim sem sedel tri dni in ves ta čas nisva govorila o ničemer. Tretji dan sem se odločila, da je bivanje z osebo, ki je ves čas tiho in me ničesar ne nauči, izguba časa in energije. Nenadoma sem kot odgovor na svoje misli zaslišal njegov glas: "Fant, sem te niso poslali zaradi intelektualnega znanja, ki ga najdeš v knjigah, ampak zato, da pridobiš nekaj izkušenj. Pojutrišnjem bom zapustil svoje telo. ”. Bilo mi je nerazumljivo, kako lahko človek pride na misel, da bi prostovoljno zapustil svoje telo. "To bi bil samomor," sem rekel. "In ti, kot moder človek, ne bi smel početi takih stvari." — Do podobnih pogledov na to vprašanje sem prišel med študijem na fakulteti. "Sploh ne bom naredil samomora. Konec koncev, ko s knjige odstranite staro prevleko in jo zamenjate z novo, knjige ne uničite, in ko z blazine odstranite prevleko, ne uniči blazine. Pri teh letih sem bil poln dvomov in skepticizma. »Imaš lepo telo,« sem rekel. "Vesel bi bil, če bi imel pol tako lepo postavo kot ti." Zakaj zapuščaš takšno telo? To ni dobro, to je greh." - Verjel sem, da ga na ta način usmerjam na pravo pot. Nekaj časa me je poslušal brez odgovora. Nenadoma je moj tovariš, ki je bil tudi učenec mojega učitelja , se je pojavil v jami, jaz pa sem vzkliknila: »Od kod si, si ga vzel? Konec koncev, ko sem te zadnjič videl, si bil daleč od tukaj.« Mirno me je odpeljal vstran in rekel: »Ne moti ga. Postavljaš neumna vprašanja. Ne razumeš modrecev. Naj zapusti svoje telo v miru." Vendar se nisem strinjal s tovarišem. "Če ima tako lepo telo, kako ga lahko zapustiš? To ne more biti joga; to je samo primer samomora. Škoda, da ni policije, drugače bi jih poklical, da ga aretirajo. Njegovo vedenje je nezakonito." Kljub vsem argumentom in argumentom mojega prijatelja sem ostal poln skepse in občutka zavrženosti. Zjutraj in zvečer, ko smo se šli kopat, sem rekel: "Ta lepo grajen, poln energije in zdravje mora človek iti in pokazati ljudem, kako okrepiti telo in ga vzdrževati v zdravem stanju. In mi reče, da vidim samo njegovo telo in ne vidim ničesar več. Ampak kaj več?« Moj prijatelj, ki je bil starejši od mene, mi je rekel: »Pomiri se. Veliko stvari se moraš še naučiti. Bodimo odprti, da bomo lahko prišli do razumevanja. V življenju je veliko skrivnosti.« Swami se ni o ničemer pogovarjal z mano in tako sem dan kasneje rekel prijatelju: »Tišina me ne bo ničesar naučila. Odšel bom od tukaj.« »Ampak zakaj ga nočeš gledati, kako zapušča svoje telo?« »To je neumno. Umreti morate v bolnišnici pod nadzorom dobrega zdravnika in ne v tej jami. Zakaj ta nepremišljenost?" - Moj način razmišljanja je bil povsem moderen in materialističen. "Ne razumeš. Prosili so vas, da pridete sem in ste tukaj. Če si ne morete pomagati, da se ne bi prepirali, sedite in se prepirajte sami s seboj. To je vaša pravica. Ne morem ga ustaviti, a tudi ne ustavite mene.« Končno je Swamiji spregovoril: »Pravzaprav ne delam ničesar. Ko bo prišel čas, da zapustimo telo, bomo vedeli za to. Naravi ne smemo stati na poti. Smrt pomaga naravi. Smrti se nam ni treba bati, saj nas nič ne more uničiti. Ali razumeš?" "Nočem umreti in zato nočem razumeti." "Zavzemate napačno stališče. Poskusite razumeti, kaj je smrt. Nehaj se je bati. Marsičesa nas je strah, tega pa ne Najboljši načinživi svoje življenje. Smrt nas ne uniči, le loči nas od telesa." "Ampak jaz nočem obstajati brez svojega telesa." "Smrt je lastnost, ki je lastna telesu. Nihče ne more večno živeti v istem telesu. Telo je podvrženo razpadu, smrti in propadanju. To morate razumeti. Zelo malo ljudi pozna tehniko osvoboditve od navezanosti na življenje. Ta tehnika se imenuje joga. Vendar to ni joga, ki je postala priljubljena sodobni svet, ampak najvišje stanje meditacije. Če ste spoznali pravilna tehnika meditacija pomeni, da ste obvladali dejavnosti svojega telesa, uma in duše. Odnos med telesom in umom se vzpostavi s prano in dihom. Ko se dihanje ustavi, se ta povezava prekine in rezultat je tisto, kar imenujemo smrt. A kljub temu obstajate še naprej. "Kako pa naj človek čuti, da obstaja, če nima telesa?" "Kako se počutiš, ko hodiš naokoli brez srajce? Ni pomembno." A kljub vsemu povedanemu me nikoli ni mogel prepričati v svoj prav, ne s filozofskega ne z logičnega vidika, saj je bil moj um še precej nezrel. Na predvečer dneva, ko naj bi zapustil svoje telo, nam je dal naslednja navodila: "Zgodaj zjutraj, ob petih, bom zapustil svoje telo. Želim, da ga potopite v Ganges. Lahko. vidva delata to?" "Oh, seveda! Sam zmorem!" - sem vzkliknil in v potrditev svojih besed stopil do njega in ga zgrabil ter ga strgal s tal. Ganges je tekla v bližini, nekaj sto metrov stran. Skoraj celo noč sem preživela buden in poskušala razumeti, kaj bi lahko motiviralo človeka, da se prostovoljno odpove tako zdravemu in lepemu telesu. Zjutraj smo vedno vstajali ob treh (šteje se čas od tretje do šeste ure zjutraj). najboljši čas za meditacijo in tako smo šli spat med osmo in deseto uro zvečer, zbudili pa smo se ob treh). Vendar sva se danes zjutraj zbudila še prej in se začela pogovarjati. "Povej mi," je rekel svami, "kaj hočeš? Obljubim, da ti bom izpolnil vsako željo." "Umiraš," sem ugovarjal. "Kaj lahko storiš zame?" "Za pravega učitelja, fant, ni takega dogodka, kot je smrt. Učitelj lahko vodi svoje učence tudi po smrti." Potem, ko se je obrnil k mojemu prijatelju, ga je vprašal: "Torej, je ta tip pravi glavobol zate?" "To je res, ampak kaj lahko storim?" je odgovoril. Med peto in pol sedmo sva se še pogovarjala, ko je nenadoma svami rekel: "Sedaj pa sedi in začni meditirati. Čez pet minut bom zapustil svoje telo. Njegov čas je minil. Ta instrument, imenovan telo, mi ne more dati več kot Sem že dosegel in ga zato zapuščam.” Čez pet minut je jasno rekel: "Aumm ...", nato pa je nastala tišina. Preveril sem njegov utrip in srčni utrip, saj sem pomislil, da ju je morda le za nekaj časa ustavil in bo spet začel dihati. Potem sem preveril njegovo telesno temperaturo, zenice in vse. "Prav, dovolj je," me je ustavil prijatelj. "Njegovo truplo moramo odnesti do reke pred sončnim vzhodom." "Ne skrbi, naredil bom sam." "Ne, pomagal ti bom." Skupaj sva poskušala dvigniti njegovo telo, potem pa ugotovila, da ga ne moreva niti dvigniti. Nato smo prinesli borovo vejo, jo zataknili pod boke in z njo kot vzvodom skušali truplo obrniti. Vendar se je tudi ta naš poskus končal neuspešno. Potem ko smo eno uro poskušali vse, kar nam je padlo na pamet, še vedno nismo mogli premakniti telesa niti za centimeter. Pogosto se spomnim, kaj se je zgodilo potem, in nikoli ne bom pozabil, kaj se je zgodilo. Nekaj minut pred sončnim vzhodom sem slišal nekoga reči: "Zdaj ga bomo nesli." V bližini ni bilo nikogar in mislil sem, da sem narobe slišal. Vendar se je tudi moj prijatelj začel ozirati in vprašal sem: "Si tudi ti slišal?" Odgovoril je pritrdilno. "Mogoče haluciniramo? Kaj se dogaja?" - Bil sem zmeden. Nenadoma se je svamijevo telo spontano dvignilo v zrak in počasi lebdelo proti Gangesu. Tako je lebdel po zraku nekaj sto metrov, dokler ni dosegel reke in se spustil navzdol, pahnil v njene vode. Bil sem šokiran in dolgo nisem mogel prebaviti tega, kar sem videl. Ko so ljudje govorili o čudežih, ki jih pripisujejo temu ali onemu swamiju, sem vedno rekel: "Vse to so triki." Toda videnje spektakla lebdečega telesa na lastne oči je hitro spremenilo moj odnos. Ko sem se vrnil v svoj samostan, sem tam našel več svamijev, ki so bili globoko v razpravi, katere namen je bil najti odgovor na vprašanje, zakaj je na svetu toliko trpljenja, če je ta svet ustvaril Bog. Eden od svamijev je rekel: "To fizično vesolje je le en vidik obstoja. Lahko poznamo druge vidike, vendar se ne trudimo resno razviti te sposobnosti. Naš um ostaja osredotočen samo na fizični vidik. Človek trpi zaradi nepoznavanje celote." Kar sem slišal, me je navdihnilo. Začel sem poslušati s pristnim zanimanjem in ugotovil, da se moji dvomi postopoma razrešujejo. Ko primerjam materialistični svet z načinom življenja modrecev, vidim, da je prvi konkreten in poudarja pomen tega, kar je mogoče videti, otipati in dobiti. Toda način življenja modrecev in ozračje, v katerem živijo, čeprav nista materialistična, sta bolj realistična glede namena življenja. Seveda ima svet materialnega bogastva določeno vlogo v življenju, a brez zavedanja Absolutne resničnosti bo vse zaman. Povprečen človek dojema nekatere vidike življenja kot skrivnostne ali mistične, vendar se te skrivnosti zlahka razkrijejo, ko se odstrani tančica nevednosti. Tehnika umiranja sodobnim znanstvenikom ni znana, v znanosti o jogi pa so tovrstne tehnike opisane in to znanje posredujejo tistim, ki jih znajo udejanjiti. Skrivnost rojstva in smrti je razkrita redkim srečnežem. Del življenja, ki ga poznamo, je ravna črta med dvema točkama - rojstvom in smrtjo. Toda velik del človeškega obstoja, ki leži onstran teh dveh točk, ostaja neznan in neviden. Kdor pozna ta nevidni del življenja, razume, da je smrt kot vejica v neskončnem stavku, ki nima pike. Starodavna jogijska besedila kažejo, da obstaja določen način zapuščanja telesa. Opisanih je enajst vrat, skozi katera lahko prane ali subtilne energije izstopijo iz telesa. Jogi ve, kako zapustiti svoje telo skozi vrata, imenovana Brahmarandha - fontanel na vrhu glave. Trdi se, da oseba, ki je obvladala takšno sposobnost, ko gre skozi ta vrata, ne izgubi zavesti in pozna življenje drugega sveta prav tako dobro kot tega.

Odnos do smrti

Tehnika zapuščanja telesa

Skupaj z dvema prijateljema sem šel na pot od Gangotrija do Badrinatha. Bil je julij, sezona intenzivnega premikanja oblakov. Hodili smo po nenavadni poti po ozki vijugasti poti, ki jo poznajo le redki jogiji in modreci. Za prehod 25 milj, ki ločujejo Gangotri od Badrinatha, smo potrebovali le štiri dni, medtem ko je običajna daljša pot trajala precej dlje. Med prečenjem zasneženih gorskih vrhov na višini 12.000 metrov nam je narava v vsej svoji navidezni surovosti ponudila tako čudovit spektakel lepote Himalaje, kakršnega še nisem videl v življenju. Devet milj od Gangotrija smo naredili nočni postanek. Na drugi strani Gangesa se je to mesto razširilo na Bhoja Baso, območje, kjer so rasla drevesa, katerih lubje so uporabljali za pisanje svetih besedil. Naslednje jutro, preden smo se odpravili proti Gomukhu, izviru Gangesa, smo v poskusu prečkanja gore, ki nas ločuje od Badrinatha, srečali mladega svamija iz Madrasa, ki je živel na drugi strani Gangesa. Njegov materni jezik je bila tamilščina, ki jo govorijo v južnih državah Indije, z nami pa se je lahko sporazumeval le v polomljeni hindijščini. Več dni je preživel v študiju s Swamijem Tapodhanamjijem, zelo izobraženim asketom iz Himalaje. Mi štirje smo skupaj s tem mladim swamijem nadaljevali pot do Gomukha, ki se nahaja ob vznožju gorskega ledenika, od koder izvira Ganges. S seboj smo imeli majhen šotor, nekaj suhih piškotov in koruznih zrn. Pri Gomukhi smo srečali swamija po imenu Hansji, ki se nam je prav tako pridružil. Onkraj Gomukha je ležalo območje, kjer niso živeli ne svamiji ne jogiji. Hansji je tu živel vsako poletje. Nekoč je bil mornariški častnik, a se je nekega dne, zgrožen nad svojo službo, odpravil v Himalajo iskat jogije in modrece. Temu petintridesetletnemu možu je bilo všeč življenje puščavnika in ker je bil po naravi blag in miren, je v teh krajih pridobil dobro slavo. Naslednji dan smo se poslovili od. Hansji, ki, kot se je izkazalo, ni bil prav nič navdušen nad našo idejo, da gremo v Badrinath po nevarni, neznani poti. Tisti dan smo kampirali na 16.000 čevljih in naslednji dan na 18.000 čevljih. Hoja je postala težja zaradi redkega zraka na teh višinah. Ti trije dnevi našega potovanja so bili kot tavanje po zunanji strani strehe sveta, od koder smo lahko videli modro nebo, posejano z utripajočimi zvezdami. Naš šotor je bil zelo majhen in hvala topla oblačila , kot tudi toploto naših teles, smo lahko ob plitkem dihanju preživeli zadnjo odločilno noč v razmerah mraza, vetra in snega. Tisto noč se je mladi svami, ki se nam je pridružil na poti, odločil, da svoje telo pusti tukaj na himalajskih višavah. To ni bila posledica njegovega razočaranja nad življenjem. Najverjetneje je izvedel, da se je njegov čas na tem svetu končal. Če se človek v globokem snegu postopoma začne slačiti, pride trenutek, ko njegovo telo izgubi občutljivost in preneha čutiti bolečino. Visoko v gorah v globokem snegu človek res otrpne in postane neobčutljiv. To dokazujejo različna sveta besedila, modreci in celo knjige, ki so jih napisali zahodni plezalci, ki so obiskali Himalajo. Jogijska pot zapuščanja telesa pa vključuje uporabo posebne tehnike. Pustiti se zmrzniti v gorah med samadhijem je tradicionalen način umiranja med posebno sekto himalajskih jogijev. To se imenuje hima samadhi. Beseda samadhi se v Patanjalijevem sistemu joge pogosto uporablja za označevanje najvišjega stanja umirjenosti. Toda po himalajski tradiciji se različne metode, ki se uporabljajo za zavestno zapuščanje telesa, imenujejo tudi samadhi. V njihovem krogu jogiji in modreci pogosto uporabljajo to besedo in pravijo, da je sprejel mahasamadhi, kar pomeni, da je zapustil svoje telo. Tega mladega jogija nismo želeli pustiti samega in smo ga poskušali prepričati, da gre z nami. Toda neznanje tamilskega jezika mi ni omogočilo, da bi stopila v dovolj globok stik z njim. Pri njem smo ostali do desete ure dopoldne, a naše prošnje in prepričevanja nikoli niso imela učinka. Že takrat se je odločil, da bo svoje telo prostovoljno zapustil v deželi deklic. Zato smo ga zapustili in šli naprej in po dveh dneh dosegli Badrinath. Tudi Yudhishtira, eden glavnih junakov Mahabharate, se je na predvečer smrti umaknil v Himalajo. Svoji ženi je povedal, da se bo srečal z bogovi in se nato preselil v svoje zadnje bivališče. S prijatelji smo se razšli, jaz pa sem odšel domov v domače gore. Metoda zmrzovanja v himalajskem snegu je eden od načinov zavestnega zapuščanja lastnega telesa, h kateremu so se v davnih časih mnogi prostovoljno zatekli. Toda obstajajo tudi druge metode za izvedbo tega postopka. Eden izmed njih, imenovan jal samadhi, temelji na potopitvi v vode globoke himalajske reke in zadrževanju diha. Sthal samadhi izvajamo tako, da med sedenjem v sidhasani zavestno odpremo fontanel na glavi. Tehnike umiranja, ki jih uporabljajo jogiji, so do potankosti razvite, so neboleče in zagotavljajo ohranitev zavesti ob izstopu iz telesa. To je morda videti čudno v očeh zahodnega sveta, vendar ne v Himalaji. Za razliko od samomora je opustitev telesa znanstveno razvit proces, ki se uporablja, ko telo ne more več služiti kot instrument za doseganje razsvetljenja. Na takšno telo se gleda kot na breme – oviro, ki lahko zmoti umirajočega potovanja, ko gre skozi ogromno kopičenje svojih spominov. Samo tisti jogiji, ki ne poznajo višjih tehnik in niso prepričani v svojo jogijsko moč in samokontrolo, se zatekajo k umiranju na običajen način, ki je vsekakor slabši od jogijskih metod. Obstaja še en zelo redko uporabljen način zapuščanja telesa. Skozi meditacijo naprej solarni pleksus notranji ogenj vžge telo in ga v delčku sekunde popolnoma upepelje. To znanje je posredoval Yama, kralj smrti, svojemu ljubljenemu učencu Nachiketi v Katha Upanishadi. Primeri takšnih samovžigov se pogosto pojavljajo po vsem svetu in ljudje se potem sprašujejo, kaj je to. Toda starodavna besedila, kot je Mahakala Nidhi, to metodo podrobno razlagajo. V glavah jogijev in himalajskih modrecev sta rojstvo in smrt izjemno nepomembna dogodka v življenju. Sodobni človek je naredil vse, kar je bilo v njegovi moči, da bi poskušal razvozlati skrivnost rojstva; uspelo mu je in zdaj se lahko vnaprej pripravi na ta prijeten trenutek. Vendar pa mu pomanjkanje pravega filozofskega razumevanja življenja preprečuje, da bi razumel ali se naučil tehnik umiranja in se s tem pripravil na ta dogodek. Za jogija je smrt lastnost telesa, sprememba, ki je enaka tisti, ki se zgodi med procesom rasti. če sodobni človek prejel takšno usposabljanje, bi mu to omogočilo, da v starosti ne bi bil tako nesrečen, ko se počuti popolnoma samega in družbi nepotrebnega. Preseneča me, da dandanes ljudje ne raziskujejo drugih dimenzij, načinov in metod osvoboditve tega strahu, ki mu pravimo smrt. Zahodni svet kljub obilici literature na to temo še vedno tava v iskanju rešitve tega problema. Še dobro, da ta tema postaja tema razprav v širši javnosti, vendar nobena knjiga ne opisuje tehnik umiranja. Literaturo in prakse joge, ki niso niti religiozne niti umetne, je mogoče znanstveno preveriti in jih uspešno uporabiti za lajšanje človeškega trpljenja in pomoč pri umiranju.

Življenje v mrtvem telesu

Poveljnik ene od britanskih vojaških enot v Assamu je začel vaditi meditacijo pod vodstvom mojega učitelja, ki ga je globoko spoštoval. Mojega učitelja je srečal leta 1938 v kraju Roorkee, približno petdeset milj od Rishikesha. En indijski častnik je z velikim občudovanjem govoril o mojem učitelju in ta poveljnik se je odločil, da gre z njim na bregove Gangesa, da bi videl človeka, o katerem je slišal tako laskave ocene. Po tem je začel pogosto zahajati k mojemu učitelju in celo razmišljal o odstopu s svojega visokega položaja, da bi ostal pri njem. Tudi on se je zaljubil vame in me povabil v Assam, vendar sem raje ostal v gorah in nisem obiskoval mest. Ko sem bil star šestnajst let, sem srečal starega adepta po imenu Borge* Baba, ki je živel v hribih Naga. Odpravljal se je v Assam in se odločil videti mojega učitelja, ki je takrat živel z mano v jami Gupta Kashi, pet ali šest milj od mesta. Ta adept je bil zelo suh človek. Imel je sive lase in brado ter bela oblačila. Njegovo vedenje je bilo zelo nenavadno. Videti je bil kot popolnoma ravna, trda bambusova palica. Adept je bil pogost gost mojega učitelja, ki ga je obiskal, da bi se posvetoval o vprašanjih višjih duhovnih praks. Več kot enkrat je bila tema njegovih pogovorov z mojo učiteljico sprememba telesa. Takrat sem bil mlad in sem malo vedel o tej posebni praksi, imenovani para-kaya pravesa. O tem jogijskem procesu mi še nihče ni odkrito govoril.

* Borge pomeni "star".

Deset dni kasneje so mi rekli, naj grem v Assam s tem starim adeptom. Z vlakom smo prispeli v Assam in nato obiskali zgoraj omenjenega vojaškega poveljnika, ki je redno izvajal položaje joge, pranajamo in meditacijo. Oficirji pod njegovim poveljstvom svojega poveljnika niso razumeli. Mislili so, da počne nekaj čudnega in ekscentričnega. Eden od indijskih majorjev pod njegovim poveljstvom mi je o njem povedal tole: "Najprej me prosi, naj prinesem stol in se usedem nanj. Nato me prosi, naj stol odstranim izpod njega, nato pa ostane v istem položaju kot če bi še naprej udobno sedel na stolu." Imel je navado sedeti v tem položaju, brez kakršne koli opore pod seboj, za mizo v svoji pisarni. Drugi major, ki je dolgo služil pri njem, mi je povedal, da se je človekova osebnost nenehno spreminjala, odkar je pred tremi leti postal jogi. »Nič ni izgubil samokontrole,« je rekel major, »vendar je postal zelo nežen in prijazen.« Poleg tega je ta šef postal trezvenec. Dobro je znal hindijščino in študiral sanskrt. Ko smo bili pri njem, sem slišal, kako ga je Borge Baba obvestil o svoji nameri, da bo v naslednjih devetih dneh spremenil svoje telo. Nekaj dni kasneje sva z Borge Babo zapustila vojaško taborišče in odšla v Naga Hills. V tem delu države živi malo jogijev, zaradi obilice komarjev, kač in divjih živali, vključno s tigri in sloni. Jama, v kateri smo ostali, je bila jama pokojnega Swamija Nigamanande, ki je napisal tri knjige* o duhovnih izkušnjah, ki so se mi zdele zelo koristne. Med najinim skupnim življenjem v tej jami mi je adept pogosto predaval o različnih globokih temah, jaz pa sem se ukvarjal predvsem z razvojem svojih mišic. "Imam zelo močne mišice," sem nekoč rekel Babi. "Zelo kmalu bo vaša moč na preizkušnji," je rekel v odgovor. * Imena teh knjig so: "Yogi Guru", "Tantrik Guru" in "Vedanta Guru".

Ker sem bila zelo radovedna, sem Babo nenehno nadlegovala z nekaterimi vprašanji. Na koncu je rekel: "To je to, nič več vprašanj. Osredotoči se na svojo mantro." Baba je poznal več jezikov, vključno s sanskrtom, hindujščino, palijem, tibetanščino in kitajščino. Včasih je govoril z mano v angleščini, vendar se je to zgodilo le, ko ga je razdražilo moje nenehno klepetanje. "Utihni!" - mi je v takih primerih ostro naročil v angleščini. Oboževal sem tišino, a ker sem želel izvedeti čim več o stvareh, ki so se mi zdele skrivnostne, se nisem mogel upreti vprašanju. Kljub njegovi razdraženosti sem ga še naprej nadlegoval. Ko se je bližal čas, da zapustimo jamo, sem ga vprašal, zakaj želi vzeti še eno truplo. "Zdaj sem že čez devetdeset," je odgovoril, "moje telo je postalo neprimeren instrument za dolgotrajno bivanje v samadhiju. Še več, zdaj se je ponudila priročna priložnost. Jutri se bo pojavilo mrtvo telo v dobrem stanju. mladenič bo umrl zaradi kačjega ugriza, njegovo truplo pa bodo vrgli v reko trinajst milj od tod." Njegov odgovor me je povsem razočaral. Povedal mi je, da bomo jutri zapustili jamo in prispeli na cilj pred sončnim zahodom. Vendar zjutraj nismo mogli zapustiti jame. Ponoči je slon zarinil svoj rilec v prostor jame, ki je najbližje vhodu, in škorpijon, ki se je skrival v kotu jame, ga je pičil. Slon je zaradi ugriza umrl na kraju samem. Njegove sprednje noge, trup in glava so bili znotraj jame, zadnji del telesa pa zunaj. Očitno smo se morali zelo potruditi, da smo prišli iz jame. Baba drži škorpijona z golimi rokami , je rekel: "Ubogi fant! Kakšno grozno stvar si naredil tukaj." "Ne počni tega!" sem zavpila. "Pičil te bo." "Ne, ne bi si upal." Bil je ogromen, črn škorpijon, dolg približno pet centimetrov. Hotel sem ga ubiti s svojim lesenim sandalom, a Baba je rekel: "Nihče nima pravice vzeti življenja drugemu živemu bitju." Ta dva sta obračunavala med sabo. Kaj se je zgodilo, boste vedeli, ko se boste naučili razumeti vzrok in učinek karme.Vzdržal se je nadaljnje razlage, ker je bil čas, da odidemo in je bila dolga pot peš skozi gozd.Dve uri sem se na vso moč trudil premakniti slonovo truplo iz prehoda. in končno mi je uspelo narediti luknjo, skozi katero sem lahko splezal ven. Trinajst milj severno od jame smo šli do reke, kjer smo se ustavili za noč. Zjutraj sem se okopal v reki in ob pol petih sedel meditirati. Ko sem odprl oči, Baba ni bilo nikjer. Čakal sem ga ves dan, ga poskušal iskati, a ga nikoli nisem našel. Nato sem se odločil zapustiti ta kraj in oditi v Himalajo. Potovanje z Babo, na katerega me je poslal moj učitelj, se mi je zdela zelo skrivnostna in brezplodna, poleg tega pa je bila povratna pot zelo težka, saj sem se morala prebijati skozi globoko džunglo. Ko sem končno prišel v Assam in srečal britanskega poveljnika v njegovem vojaškem štabu, mi je rekel: "Borge Baba je to uspel. Zdaj ima novo telo!" Še vedno nisem mogel razumeti, kaj se je zgodilo. Naslednje jutro sem se odpravila proti domačim krajem v Himalajo. Ko sem prispel, me je učitelj obvestil, da je bil prejšnjo noč tukaj Borge Baba in je spraševal o meni. Nekaj dni kasneje je v našo jamo prišel mladi sadhu. Govoril je z mano, kot da se poznava že dolgo. Potem ko je podrobno opisal naše celotno potovanje v Assam, je izrazil obžalovanje, da nisem mogel biti prisoten, ko je spremenil moje telo. Ob pogovoru z osebo, ki se mi je zdela tako znana, hkrati pa je imela novo telo, sem doživela čudne občutke. Ugotovil sem, da njegovo novo fizično orodje ni vplivalo na njegove sposobnosti ali značaj. Še vedno je bil isti stari Borge Baba z vso svojo inteligenco, znanjem, spomini, talenti in manirami. O tem sem se prepričal tako, da sem nekaj minut opazoval njegovo vedenje in govorjenje. Ko je hodil, se je držal tako nenaravno vzravnano kot prej. Kasneje mu je moj učitelj dal novo ime, češ da ime spremlja telo, ne pa tudi duše. Zdaj mu je ime Ananda Baba in še vedno se potepa po Himalaji. Ko ga srečam, ga tudi zdaj mentalno vedno vidim v njegovem prejšnjem videzu in težko se prilagodim telesu, ki je pred menoj. Iz vseh dejstev, ki sem jih zbral, sem prišel do prepričanja, da je možno, da visoko napreden jogi preide v telo mrtve osebe, če to želi in če mu je na voljo primerno telo. Ta postopek poznajo le mojstri. Običajnemu človeku je nedostopna. Čutim, da je moje življenje postalo polnejše in bogatejše zaradi tega, kar sem se naučil od velikih modrecev. Če moje roke ne morejo odgrniti tančice prihodnosti in moje oči ne morejo prodreti v njene globine, lahko vendarle slišim glasbene melodije in razločim njihove glasove. Predmeti tega sveta ne gredo skozi moje misli, ampak odmev njihovih glasov zveni iz globin mojega bitja.

Moj učitelj zapusti svoje telo

Nekega dne (bilo je julija 1945) je moj učitelj rekel, da želi zapustiti svoje telo. Začel sem protestirati. »Sveti spisi pravijo, da učitelj, ki svojega nespametnega učenca pusti na tem svetu, stori greh in je podvržen večnim mukam,« sem rekel. "No, v redu," je rekel. "Počakal bom, da zapustim svoje telo, saj si tako neumen in neinteligenten." Po tem, leta 1954, malo pred odhodom v Nemčijo, se mi je med plavanjem v Gangesu porodila misel: »Verjetno ni dobro od mene, da ga silim, da ostane v mojem telesu. Saj je že toliko naredil. zame." Ko sem prišel k svojemu učitelju, čeprav mu nisem povedal ničesar o svojih mislih, je rekel: "Prosi vse druge svamije, naj pridejo sem nocoj ob pol šestih po zadnje navodilo, ki ti ga bom dal." Bili smo na 11.600 metrih blizu cerkve v Himalaji. Ta kraj se nahaja med Basudharo in Badrinathom. V naši tradiciji se prisotnost ob smrti jogija šteje za dragoceno izkušnjo in vedno se trudimo biti prisotni ob smrti našega učitelja. Jogi umre, kadar hoče. Če hoče učitelj dolgo živeti, živi; če hoče učitelj zapustiti svoje telo, ga zapusti z isto preprostostjo, s katero kača odvrže kožo. "Zakaj hočeš zapustiti svoje telo?" - Vprašal sem. "Ko si plaval, si mislil, da nimaš pravice, da me zadržiš tukaj. Zdaj si odrasel in se nekaj naučil. Končno si dozorel in se lahko postaviš na svoje noge v tem svetu. Počutim se svobodnega, da nadaljujem svoje potovanje." Z njim na vrhu te gore nas je bilo pet. Zvečer smo se zbrali okoli njega in vprašal je, ali se kdo želi naučiti ali vedeti kaj o duhovnih praksah. Bila sem globoko užaloščena, a mu hkrati nisem želela pokazati svoje naklonjenosti, saj sem verjela, da se bo telo slej ko prej spremenilo v prah. Zato sem se poskušal pomiriti, kolikor sem lahko. Pogledal me je in vprašal: "Potrebuješ kaj od mene?" "Želim, da si vedno z mano, ko te potrebujem, ko me doletijo težave, ko me zapusti upanje ali ko se ne morem spopasti s situacijo." To mi je obljubil in me nato blagoslovil. Vsi smo se mu priklonili. Sedel je v sidhasano in zaprl oči. Nato je tiho rekel: "Aummm," in življenje je zapustilo njegovo telo. Vsi smo začeli jokati. Nihče od nas ni vedel, ali naj njegovo truplo pokopljemo ali potopimo v reko. Tega nismo mogli rešiti. Dve uri smo razpravljali o tem in se tolažili, vendar nismo mogli priti do nobene odločitve. Na koncu je bila pravica odločanja dana meni. Njegovo truplo sem hotel odnesti v našo jamo, toda ker je bilo triinšestdeset milj stran, bi trajalo več dni. Kljub temu smo se odločili in se podali na pot. Jaz in še en svami sva nosila njegovo telo. Ponoči se v gorah ni mogoče gibati, zato smo se prenočili v eni majhni jami. Bila sva zelo tiho in vso noč sedela v tišini in gledala drug drugega. Nikoli nisem verjela, da me bo učitelj nekega dne zapustil, a me je. Naslednji dan, po sončnem vzhodu, smo ponovno nosili njegovo truplo in v enem dnevu premagali petnajst milj. Na misel se nam je porodila ideja o pokopu trupla, vendar se nismo mogli odločiti, kje in kako to izvesti. Bali smo se, da bodo grob razkopali. Tako sta minila dva dneva, tretjega pa smo se odločili, da njegovo truplo pokopljemo na vrhu gore, s katere se je od daleč videla naša jama. Izkopali smo šest metrov globoko luknjo in vanjo položili truplo. Nato smo morali na grob metati kamenje in zemljo, a nobeden od naju se ni mogel premakniti. Lahko bi se pogovarjali, sicer pa nas je vseh pet zagrabila nekakšna otopelost: postali smo popolnoma letargični, brez življenja in inertni. Česa takega še nisem doživel. Zdelo se mi je, kot da je moja duša popolnoma ločena od telesa, in te ločitve sem se popolnoma zavedal. Zdelo se mi je, kot da sem skočil iz telesa, in drugi so se počutili enako. Nenadoma smo vsi zaslišali glas mojega učitelja: "Tukaj sem. Zbudi se. Ni potrebe, da si žalosten. Ali me spet potrebuješ v svojem telesu ali želiš, da ti pomagam brez telesa?" "Potrebujem te v svojem telesu," sem rekel. Vsi smo nenadoma zajokali v en glas in ga začeli rotiti, naj se vrne. Potem sem začutila mravljinčenje po vsem telesu. Postopoma je naša otopelost minila in začeli smo premikati člane. Moj učitelj je vstal in zlezel iz luknje. "Škoda, da me še vedno potrebuješ v svojem telesu," je rekel. "Še vedno obožuješ obliko in nočeš pogledati dlje od nje." Tvoja navezanost na moje telo je ovira. Od zdaj naprej se bom lotil, da te osvobodim te navezanosti." - Zatem nam je začel razlagati odnos med telesom in brezoblično dušo. Velikokrat, ko sem živel s svojim učiteljem v votlini, je preživel več dni v popolni tišini in negibnosti Ko je odprl oči, smo se običajno zbrali okoli njega.Nekega dne mi je povedal, da obstajajo tri kategorije živih bitij: 1. Absolutno bitje – Gospodar vesolja. 2. Modreci, ki imajo moč nad življenjem in smrtjo in so pol nesmrtna bitja. Rojevajo se in umirajo po svoji volji. 3. Navadni ljudje, ki nimajo moči življenja in smrti. Za njih je smrt nenehen strah, ki se skriva v globinah njihovega uma in srca. Takšni ljudje trpijo. Modreci in jogiji se ne ukvarjajo s tako nepomembnimi dogodki, kot sta rojstvo in smrt. Osvobojeni so vseh strahov. Osvoboditi se vseh strahov je prvo sporočilo himalajskih modrecev. Takšna neustrašnost je ena od stopenj na poti do doseganja razsvetljenja. Med pogovorom nam je moj učitelj povedal, da jogiji in modreci, ki so dosegli visoko stopnjo popolnosti, nimajo starosti in lahko živijo, kolikor želijo. Posamezna duša lahko poljubno zapusti telo ali celo vstopi v telo druge osebe. Znano je, da je bil s takšno močjo obdarjen veliki jogi in modrec Šankara. Eno od svetih besedil opisuje proces para-kaya pravesha. Prejel sem jasno demonstracijo tega procesa od svojega učitelja guruja v Tibetu, vendar sem še vedno imel močno zanimanje za vprašanja telesnih sprememb. Moj učitelj mi je rekel, da ni nemogoče ali nenavadno, da se popolni jogi preseli v drugo telo, če najde ustrezno zamenjavo. Opisal je tri načine za podaljšanje pričakovane življenjske dobe. 1. Moč, pridobljena z globokim obvladovanjem joge, in disciplinirano življenje omogočata dolgo življenje. 2. Ko se preseli v drugo telo, lahko jogi še naprej zavestno živi v njem in ohrani vse izkušnje, ki jih je prejel med življenjem v prejšnjem telesu. 3. Razsvetljenje, ki je samo po sebi osvoboditev, naredi nepotrebno, da se človek oklepa stvari, kot je telo. Po branju več redkih rokopisov in učenju pri nogah mojega učitelja se je moja želja po spoznavanju te vede še okrepila. Modrecem je uspelo raziskati in odkriti globoke življenjske resnice. Te resnice so večne in namenjene vsemu človeštvu. Globoko v srcih vseh inteligentnih ljudi na planetu, ne glede na njihovo raso ali barvo kože, leži želja, da bi razumeli in prenesli te resnice v svoja življenja, da bi dosegli višjo usodo, namenjeno človeštvu. Človek si že od zore civilizacije prizadeva doseči nesmrtnost. Če je v preteklosti nekdo lahko naredil določeno stvar, potem lahko to isto stori nekdo danes, in če lahko nekdo danes, potem lahko vsi naredijo isto. Življenje se manifestira skozi telo, ki deluje kot prevodnik. Želje si prizadevajo prevzeti obliko za samo-manifestacijo. Želja je notranja duša, oblika pa zunanja. Brez vsebine ne more biti forme – lahko je le mrtva snov. Forma brez ritmičnega vibriranja ostaja večno brezdomna. Zato želje iščejo svoje utelešenje, medtem ko oblike iščejo želje. Mnogi ljudje sebe dojemajo le kot telo. Ker ne morejo razumeti svojega notranjega življenja, menijo, da je obris risbe popolna slika. Ne morejo prodreti globoko. Njihovemu razumevanju vedno manjka pravilnosti in njihovemu znanju vedno manjka popolnosti. Da bi izvedeli več o svojih notranjih življenjskih ritmih, se morate naučiti preseči željo in razviti notranjo dojemljivost, enosmernost uma, ki vam omogoča, da prejmete pomoč najsubtilnejših sil ritmičnih vibracij. Življenje je ritem; in kdor to ve, lahko živi, kolikor hoče.