Dharana. Det sjätte steget i klassisk yoga

Läran om koncentration (dharana)

Yoga Sutras av Patanjali avslöjar konceptet dharana:

"Koncentration av uppmärksamhet på en punkt eller ett område är koncentration (dharana)."


Dharana inkluderar begreppet fokus. När uppmärksamheten koncentreras till en punkt eller ett område inuti eller utanför kroppen etableras kontroll över sinnet, som samlas i ett enda fokus.

När behärskning av yama och niyama, asana, praayama och pratyahara förbättras, förvärvar yogautövaren förmågan att behålla ett stadigt sinne på vilket som helst orörligt föremål.

Således är dharana konsten att arbeta med sinnet och minska dess störning i koncentrationsprocessen. När medvetandet förlorar mental aktivitet, smälter objektet och subjektet samman till ett.

Sri Vyasa indikerar de delar av kroppen som är lämpliga för koncentration:

Navelområdet (nabhi chakra)
- hjärtats lotus (hridaya pundarika)
- mitten av huvudet (murdani)
- strålande ljus (jyotishi eller ajnachakra)
- nässpets (nasikagra)
- roten av tungan (jihvarga

Om ett externt objekt väljs för koncentration, bör det vara gynnsamt och förknippat med renhet.

När man fokuserar på inre punkter börjar sinnet absorberas av sin egen själ (atman) och objektet för att fokusera är nu själva existensen.

Dharana anses vara behärskad om utövaren blir i stånd att fokusera sitt sinne kontinuerligt och utan någon distraktion på det valda objektet i tolv sekunder.

Det bör också noteras att även långvarig övning av asanas ensam kan leda övningen till förståelsen av dharana, eftersom objektet för att fokusera uppmärksamheten här är olika avsnitt av den fysiska kroppen, som sadhaka aktiverar eller slappnar av under träning

I Laya Yoga är koncentration en del av meditationsprocessen. Och varje gång en meditator börjar sin praktik med koncentration.

I ett annat sammanhang förstås koncentration som separata övningar som låter dig utbilda viljestyrka, träna enspetshet och koncentration av sinnet på ett objekt.

Koncentration av uppmärksamhet - som en del av utövandet av meditation

det finns många nivåer av koncentration. Om vi ​​tar koncentration i allmänhet kan det vara på olika nivåer:

  • Sthula - koncentration på det grova;
  • Sukshma är subtil koncentration. Till exempel koncentrerar du dig på chakran;
  • Shunya-dharana är koncentration på tomhet. (Successiv koncentration på de fyra typerna av tomhet i världen utan former);
  • Atma-dharana är den högsta praxis, men det är inte längre en dharana, utan en vistelse i den naturliga staten.

Till en början avviker fokus för uppmärksamheten från objektet för koncentration. Så snart yogin märker denna avvikelse, återför han sin uppmärksamhet till föremålet för koncentration. Enstaka uppmärksamhet är fortfarande slumpmässig, kommer i vindbyar. Sinnet pendlar mellan föremål för koncentration och distraherande känslor och förnimmelser.

Den första milstolpen på koncentrationsvägen kommer att passeras när yttre distraktioner, såsom närliggande ljud, såväl som vågor av hans egna olika tankar och känslor, slutar att påverka meditatorns sinne. Även om han hör ljud och märker tankar och känslor, stör de inte hans lugn. I nästa steg fokuseras meditatorns uppmärksamhet på föremålen för koncentration under längre perioder.

Förmågan att återföra sin uppmärksamhet till föremålet för koncentration när det distraheras ökar gradvis när den som mediterar ser de skadliga resultaten av distraktion (d.v.s. upphetsning) och känner fördelarna med en lugn enstaka uppmärksamhet.

När detta väl har hänt kan mediteraren övervinna vanor som stör ihållande uppmärksamhet, såsom tristess på grund av nyhet. Nu distraheras inte mediterarens uppmärksamhet från föremålet för koncentration under längre perioder


Tankekontroll


Om du sitter och dina tankar snurrar slumpmässigt, om du tänker på gårdagen eller planerar för framtiden, om du återupplever gamla erfarenheter eller resonerar i ditt sinne, är detta helt fel. Tankekontroll innebär att du kan stoppa dem efter behag, stoppa dem och vara i medveten tanklöshet. Det kan vara så att du sitter i 2 timmar och hela den här tiden tänker hårt på något. När du märker att du tänker under koncentration måste du stoppa dina tankar. Tankarna måste kvävas i knoppen. När tankarna stoppas måste du medvetet vara i ett tillstånd av koncentration utan att falla i utmattning (tamas).

Här är dessa tillstånd: stoppa tankar - dessa är alla tillstånd av meditation som är på inställningsnivå. Det här är inte dhyana ännu, det är bara en kamp för dhyana, men detta är den svåraste perioden av meditation. Med utgångspunkt från den första jhana, fortsätter din meditation lätt, med glädje. Men det är väldigt svårt att närma sig 1:a dhyana.

Det finns tusentals människor på jorden som mediterar, men de kan inte ens komma till den första jhana. Man tror att yogin som har nått den första dhyana inte är född i samsara. Den första dhyana garanterar en lycklig återfödelse i gudarnas världar.

Den andra, tredje och fjärde - återfödelse i gudarnas världar Rupa-loka.

Hur utförs tankekontroll?

1. Observation.

Du kan titta på tankar på distans;

2. Stopp.

När du väl kan frigöra dig från tankar och observera dem kan du stoppa dem med viljestyrka.

Inom ditt medvetande finns ett subtilt lager av medvetenhet närvarande som kan kontrollera dessa tankar.

Själva processen att observera och kontrollera tankar är den största omvälvningen i ditt medvetande. Generellt sett är detta essensen av all sadhana, all yoga, eftersom det är sinnet som skapar samsara, konditionering och anknytning till kroppen.

koncentrationskontroll av tankar uppnås genom nedsänkning i koncentrationsobjektet, när din uppmärksamhet fästs vid koncentrationsobjektet. I meditation utförs det genom att observera, lägga märke till tankar och stoppa dem.

När du övar koncentration börjar ditt undermedvetna gradvis att dyka upp. Genom utövandet av koncentration är det lätt att få mystiska erfarenheter, samadhi, upplevelser av det undermedvetna. Den här världen är väldigt illusorisk. Så fort du slutar tänka och når detta stadium kommer det sakta att börja försvinna. Du kommer att avslöja hela hemligheten med uppkomsten av samsara, uppkomsten av illusion.

När du övar koncentration övervinns ett lager av ytmedvetande och ditt undermedvetna börjar gradvis komma ut.

Varför måste vi tämja vårt sinne? Varför ska vi utveckla en sådan kvalitet som koncentration och engagera oss i utövandet av dharana? I vilket fall kommer vår aktivitet att vara mer effektiv: om sinnet är samlat eller när sinnet är spritt? Svaret på denna fråga är uppenbart. Om sinnet är högt koncentrerat, liknar det en laserstråle och har stor kraft; om sinnet är spritt är det som spritt ljus. Ett återhållet, koncentrerat, kraftfullt sinne är ett bra verktyg för att hjälpa dig på vägen mot självutveckling och i utövandet av yoga. Alla de stora figurerna som kom in i mänsklighetens historia kännetecknades av kvaliteten på hög koncentration, vilket påverkade produktiviteten i deras aktiviteter. Utövandet av dharana är en process för att träna sinnet, en process av disciplin i sinnet, som ett resultat av vilken 90% koncentration uppnås på en punkt. Indikatorn på framgång i utövandet av dharana kommer att vara en objektiv medvetenhet om verkligheten, som uppnås genom att kontrollera sinnets aktivitet.

Låt oss vända oss till B. K. S. Iyengars ord, som betonade vikten av att utnyttja sinnet i yogautövningen. I sin bok Yoga Deepika skrev han: "När kroppen dämpas av asanas, renas sinnet av pranayamas eld och sinnena bromsas av pratyahara, sadhaka når det sjätte stadiet av yoga, kallat dharana. Här fokuserar han helt på ett objekt eller en uppgift som han är helt fördjupad i. För att uppnå detta tillstånd av fullständig absorption måste sinnet stillas.”.

Dharana, som är en ganska komplex och avancerad praktik, är uppdelad i flera stadier, varav den sista innebär övergången till dhyana - meditation. Framgången för utövandet av dharana leder till en objektiv uppfattning av verkligheten - förmågan att se saker som de verkligen är. De inledande stadierna av dharana är ganska lätta och tillgängliga för en nybörjare. Det är känt att allt förstås från enkelt till komplext.

Dharana betyder sinnets koncentration vid en punkt, det är ett sätt att stävja sinnet, det är en utvecklad viljestyrka som inte tillåter det att avvika. Ett starkt, koncentrerat sinne fattar sina egna beslut, ett svagt, distraherat sinne bestämmer en sak och gör faktiskt en annan. Det spridda sinnet är föremål för påverkan av sinnesvågor - vrittis. I Yoga Sutras of Patanjali är nyckelfrasen "Chitta vritti nirodha" eller "stoppa den inre dialogen", dvs sinnets vågor. Tillståndet att stoppa den interna dialogen kan uppnås med en enkel övning av koncentration på andningen, men hur stabilt detta tillstånd kommer att vara över tiden beror på utövarens erfarenhet. Om sinnet är spritt och föremål för inflytande av vritti, då är det ett hinder för inre övningar och kunskap om ens sanna väsen. Om sinnet är återhållsamt och koncentrerat, kommer det att fungera som ett användbart verktyg.

Det bör noteras att det är svårare att underkuva sinnet och göra det koncentrerat än att få en examen. När det gäller en vetenskaplig examen utvecklas en sådan egenskap hos sinnet som förmågan att arbeta med ett stort antal mentala begrepp, även om koncentration också sker. Om vi ​​pratar om koncentration som att stoppa den interna dialogen och helt stävja sinnet, så här måste du anstränga dig mycket och övervinna de hinder som ditt eget sinne kommer att skapa.

I de första stadierna, för att arbeta med sinnet och utveckla kvaliteten på dess koncentration, används olika föremål för att fokusera uppmärksamheten. Detta kan vara koncentration vid en punkt, kontroll av ens andning och koncentration vid inandning och utandning, föremål från den yttre världen, koncentration och visualisering på bilden, sedan på den inre bilden av en gudom eller en upplyst person, med fokus på vibrationerna av mantrat när man uttalar högt och andra föremål. Om föremålet för koncentration är behagligt, går övningen bättre.

För att övningen av koncentration ska vara effektiv bör sinnet hållas avslappnat och samtidigt samlat, inte överansträngt. Överspänning orsakar snabb trötthet, överdriven stress leder till psykiska störningar. Vi kan säga att trötthet är en skyddande funktion som skyddar vårt psyke från skador. Du kan dra en analogi med prestanda för asanas: när du tar en viss hållning är det lämpligt att använda vissa muskelgrupper som är nödvändiga i ett visst fall. Dessutom måste du anstränga musklerna tillräckligt, i enlighet med belastningen som de har i det här ögonblicket. Om vi ​​anstränger fel muskler som är nödvändiga för att utföra denna asana, kommer det i vissa fall att vara värdelöst, i andra kan det leda till skada. Dessutom, om du ger en belastning på musklerna som de inte är redo för, leder detta också till skador. Ett rimligt tillvägagångssätt är att gradvis öka belastningen. På samma sätt i praktiken av koncentration. Det finns en sådan sak som "layas barriär", eller "ett tillstånd av medvetslöshet, somnar." Denna barriär uppstår när vårt medvetande ännu inte är redo att ta på sig en viss belastning under koncentrationen. Försiktighetsåtgärder bör iakttas, inte övermanna dig själv, utan gradvis trycka tillbaka detta tillstånd genom regelbunden träning. När medvetandet rensas och sinnet stabiliseras, ökar förmågan att passera energin från en högre vibration, då skiftar barriären av laya naturligt.

Vilka nivåer av medvetande finns och hur skiljer sig vibrationerna åt på dess olika nivåer? Medvetandenivåer är förknippade med sju chakran i det mänskliga energisystemet: ju högre medvetandenivå, desto mer subtila vibrationer är karakteristiska för det. Du har säkert märkt att när du lyssnar på en ganska komplicerad föreläsning, antingen somnar du eller så blir du distraherad. Om din uppfattningsnivå är tillräckligt hög, blir även komplext material begripligt och lätt att uppfatta.

Du kan höja medvetandenivån genom att använda olika yogaövningar, inklusive koncentrationsövningar. Patanjali föreslog ett yoga-system i åtta steg, genom att utöva vilket man kan öka graden av sin uppfattning. Dessa åtta steg kan delas in i extern yoga - bahiranga yoga: yama, niyama, asana, pranayama och inre yoga- antaranga yoga:, dharana, dhyana,. Dharana (koncentration) syftar på yogans interna övningar, det kommer efter pratyahara - övningen av distraktion från yttre föremål och rikta uppmärksamheten in i ens medvetande. Det bör nämnas att grundläggande principer yoga är grunden för varje efterföljande yogautövning. Att följa Yama-principen - Sathya (sanning) - säkerställer framgång i implementeringen av dharana, låter dig se den sanna essensen av saker, hjälper till att undvika illusioner som är hinder på yogans väg. Det är ingen hemlighet att vårt otyglade sinne älskar att skapa illusioner, som bara kan förstöras om vi är ärliga mot oss själva.

Låt oss gå tillbaka till nivåerna av medvetande. Det högsta och renaste medvetandet finns på Sahasrara-chakrats nivå. Detta är medvetandet om att smälta samman med det Absoluta. Mindre subtil är medvetandet på nivån av Ajna-chakrat, vilket är karakteristiskt för Skapargudarna, även det mentala medvetandet. På denna nivå av medvetande tar världen färg och form. Akasha tattva, eterelementet, är associerat med Vishuddha-chakrat - på denna nivå av medvetande uppträder en ljuduppfattning av verkligheten. En ännu mindre subtil nivå kommer att vara Vayu tattva, luftelementet, denna medvetenhetsnivå är associerad med Anahata-chakrat - på Anahata-nivån sker perception genom beröring. Det är känt att luftelementet föder elementet av eld - Agni tattva är associerad med Manipura-chakrats medvetandenivå, uppfattningen av verkligheten sker genom syn. Apas tattva, vattenelementet, - med medvetandet sker verklighetsuppfattningen genom smak. Prithvi tattva, jordens element, - med medvetandet framträder verklighetsuppfattningen genom luktsinnet. Uppgiften för utövandet av koncentration och meditation är att höja medvetandet från den grova materiella nivån till nivån av ren urmedvetenhet, det vill säga att höja medvetenheten från Muladhara till Sahasrara. Ett hinder för att få energi till mer höga nivåer medvetandet är bara det otyglade sinnet.

Vad krävs för att koncentrationsövningen ska vara effektiv? Först och främst detta tro och övertygelse i praktiken och en förståelse för varför det behövs. Det är ingen hemlighet att orsaken till allt vårt lidande är vårt otyglade sinne. Lidande kan bara övervinnas genom att dämpa det. Om du alltid kommer ihåg detta och är djupt medveten, så kommer det att göra det stor motivation för att fortsätta träna koncentrationen. Andra viktigt kriterium effektivitet är regelbundenhet praxis. Att träna ibland är det svårt att få resultat och göra framsteg. Om vi ​​tar hänsyn till att det är sju dagar i veckan, och tränar 4 gånger i veckan, och inte tränar 3 gånger, så kommer vi på så sätt att avancera ett steg i veckan. Faktum är att om vi studerar och samlar på oss erfarenhet så tar vi ett steg framåt, om inte så tar vi ett steg tillbaka. Det är omöjligt att stå stilla, för allt är i rörelse: vi antingen utvecklas eller försämras. Förutom att öva på en speciellt tilldelad tid, bör du iaktta ditt sinne varje ögonblick, vara medveten varje sekund, om vi märker slumpmässiga irrande av tankar, stoppa ditt sinne, träna din förmåga att vara här och nu. Det är denna inställning till ditt liv som en praktik som kan ge betydande resultat. Det tredje viktiga kriteriet är tålamod . Tålamod i sig kan vara en viktig andlig övning, det hjälper till att ackumulera meriter och rensa våra sinnen från obskurer, tålamod hjälper till att få resultat i praktiken, även om det inte fungerar på länge. Det är känt att antikens vismän praktiserade långa år innan du får resultatet. På ryska finns det ett ordspråk som återspeglar essensen: "tålamod och lite ansträngning" .

Upanishaderna beskriver tre nivåer av dharana: detta är nivån av yttre erfarenhet - Bahir Lakshya (externt mål), nivån av övergång från extern erfarenhet till inre - Madhya Lakshya (mellanmål), nivån av intern erfarenhet - Antar Lakshya (internt mål) mål).

Bahir Lakshya - det yttre målet för dharana, nämligen uppvaknandet av nadi-kanalerna. Bahir Lakshya börjar med Bhuchari mudra, med fokus på handens lillfinger som sträcks ut framför ansiktet, eller fokuserar på någon annan punkt. När övningen bemästras tas denna punkt bort och fokus bibehålls. Ett tecken på att praktiken har fulländats är den blå färgen som visas när ögonen är stängda. Att se blått betyder uppvaknandet av Ida-kanalen. Efter att vi går till Nästa steg, Akashi mudra, när hakan lyfts upp och blicken riktas uppåt till en punkt i vertikal rymden. Akash mudra kan kombineras med Shambhavi mudra (titta upp i punkten mellan ögonbrynen). Ett tecken på att Akash-mudran har fulländats är det gyllene ljuset som uppstår när ögonen är stängda, detta ljus betyder uppvaknandet av Pingala-kanalen.

Madhya Lakshya - ett mellanmål, mellanstadiet av dharana, där praktiken utförs på bekostnad av det mentala medvetandet och undermedvetandet. Det finns tre ytor i rymden där koncentrationen utförs. Chidakash Dharana är koncentrationen på utrymmet för chitta (mind stuff), associerad med området mellan Vishuddha, Ajna och Sahasrara. På denna nivå av koncentration är det meningen att den ska arbeta med former, färger, symboler, bilder. Rymdområdet Hridakasa Dharana är anslutet till området mellan Manipura, Anahata och Vishuddha. I detta skede förstörs sinnets konditionering genom arbete med känslor och när man går bortom dem, smälter sinnet samman med känslor. Den tredje regionen i rymden, Daharakasha Dharana, är associerad med utrymmet mellan Muladhara, Svadhistana och Manipura. Här arbetar vi med bilderna av de tre lägre chakrana.

Det andra stadiet av Madhya Lakshya är arbete med det omedvetnas utrymme och att gå bortom det. I detta skede är koncentrationsprocessen associerad med de fem subtila utrymmena - Vyoma Pancha Dharana. Guna Rakita Akashi- den första Vyoma av de fem subtila utrymmena är en cirkel av solljus, en cirkel av eld, en lysande kropp som är bortom gränserna för fysisk och mental perception. Andra vyoma - Paramakashi("parama" - 'över') - ett djupt mörkt utrymme med ljus som blinkar som en stjärna, betyder också "superrymd, tomhet". Metoden för att känna till detta subtila utrymme är Shunya - meditation på tomhet, en känsla av absolut tystnad och tomhet inuti. Tredje vyoma - Mahakashi(stort utrymme) - ett starkt ljus, som mitten av solen, som inga ögon kan se, är nästa steg i tomhetens utveckling. Nästa vyoma - Tattva Kashi(rymdens början) - essensen från vilken element föds, i detta skede försvinner begreppet dualitet. Femte vyoma - Surya Akash(det lysande utrymmet i solen av en ren ofärmad själ) - Atman, en oföränderlig verklighet, upplyst av tattvas (element). Upplevelsen av dessa fem subtila utrymmen av utövaren innebär beredskapen att gå vidare till nästa steg av dharana.

Antar Lakshya är det inre målet för dharana. Till skillnad från Madhya Lakshya (mellanstadiet av dharana), där koncentrationen är på den mentala nivån, involverar Antar Lakshya psykisk medvetenhet och koncentration av sinnet som går bortom erfarenhet. Detta är det sista stadiet av dharana, vars framgångsrika utveckling innebär övergången till dhyana - meditation. Antar Lakshya har tre nivåer: Dharana Darshan (inre syn), Nada (inre ljud), uppnående av den akashiska upplevelsen.

Dharana Darshan- detta är Sushumna nadis inre vision, en viktig punkt: detta är en vision, inte fantasi. I mitten av Sushumna nadi ser vi Brahma nadi - en eldig lysande tråd längs vilken Kundalinienergin rör sig i form av en ljuspunkt. När Kundalini når huvudet, vitt ljus fyller medvetandet, Chidakashis utrymmen förändras, medvetandet och undermedvetandet frigörs.

Nästa steg är inre ljud Nada, som kommer inifrån, dyker upp när Kundalini når Ajna-chakrat. 10 ljud beskrivs som avlöser varandra under övningen: ljudet av ett väsande tomtebloss, flöjt, klocka, snäckskal, luta, cymbaler, vin (musikinstrument), kraftigt regn, dubbeltrumma, åska.

Det sista steget, vilket innebär att utövandet av dharana är fullbordat och beredskapen att gå vidare till dhyana, är blått ljus i Ajna och Anahata, vilket innebär att nå upplevelsen av Akash - att få en koppling till informationsfältet, det ursprungliga medvetandet.

Därmed blir det tydligt hur praktiken av koncentration utvecklas och vilka resultat den kan uppnå. Det blir också tydligt att meditation, dhyana, inte är att sitta med slutna ögon, utan en ännu djupare och mer seriös praktik.

Låt oss prata om hinder som uppstår under utövandet av koncentration, och sätt att övervinna dem. Det första hindret är olika typer av illusoriska visioner, produkter av sinnets aktivitet, såväl som ackumulerade under socialt liv erfarenhet och lagrad i medvetande och undermedvetenhet. Rening är möjlig genom substitution, koncentration på sublima bilder och genom att läsa skrifterna. Dessutom är det viktigt att arbeta med ditt sinne på följande sätt: om olika typer av visioner dyker upp måste de uppmärksammas och stoppas, och gör detta varje gång de dyker upp, det vill säga liknar att arbeta med ständigt uppkommande tankar i sinnet i de första stadierna av koncentration.

Nästa hinder kan bli uppvaknande. Typiskt uppträder denna effekt vid tillräckligt djupa koncentrationsnivåer. Hur man ska bete sig i den här situationen kommer att uppmanas av en erfaren utövare som personlig erfarenhet utarbetade alla nyanser av denna effekt.

Ett annat hinder kan vara ökad känslighet hos Svadhisthana chakrat och ökat sug efter sinnliga nöjen. Det är känt att vi i koncentrationsprocessen arbetar oss igenom alla chakran. Utarbetandet av detta fenomen kommer att vara medvetandets uppgång till högre chakran, metoderna kan vara koncentration på mantran eller sublima bilder som kan höja energin till en högre nivå.

Kanske på fysiska planet ett hinder som t.ex sjukdomsaktivering. Detta beror på det faktum att energisystem håller på att utarbetas, och strömmen av energi accelererar också jämfört med det vanliga tillståndet. Sjukdomar i detta fall är av renande karaktär. Ta inte mediciner, eftersom de stör rengöringen. Vanligtvis går sjukdomar över av sig själva, så du bör fortsätta med övningen. Jag var tvungen att uppleva detta från första hand under en tiodagars retreat: jag observerade processen att rena den fysiska kroppen genom ett smärtsamt tillstånd, sedan efter tre dagar kom det en naturlig återhämtning.

Frustration i praktikenär ett annat hinder. Det bör noteras att det är normalt att ha upp- och nedgångar: vissa dagar är det lättare och mer effektivt att koncentrera sig, vissa dagar kanske träningen kommer att fungera dåligt. Det är viktigt att fortsätta anstränga sig och komma ihåg vikten av tålamod. Alla seriösa utövare som har uppnått något anstränger sig mycket.

I ett visst skede känsligheten förvärras, irritabilitet kan uppstå, uppfattningen av ljud, lukter och andra förnimmelser från sinnena förvärras. Detta tillstånd går över med tiden, här är det också värt att visa tålamod.

För många övningar, som en person söker bemästra, är också ett hinder. Det är känt att det är omöjligt att förstå enormheten, det är bättre att välja något mer betydelsefullt och effektivt för en viss person och koncentrera sig på implementeringen av dessa tekniker. Det är också viktigt att få den påbörjade praktiken till ett resultat, men samtidigt observera principen om gradvishet - överdriv inte.

Överdriven sällskaplighet- detta är ett hinder för utvecklingen av koncentration, eftersom denna åtgärd slösar bort vår energi. Idealiska förhållandenär iakttagande (av tystnad), är det möjligt i retreater. I det sociala livet är det om möjligt värt att begränsa kommunikationen och bara prata om affärer. Det bör noteras att ett ord som talas till punkt och med energi investerad i det har mer tyngd och inflytande än tomma och tomma ord som uttalas utan någon mening.

Vad desorganisationär ett hinder är det svårt att inte hålla med om detta. Även om en person är långt ifrån att utöva yoga och helt enkelt är engagerad i sociala aktiviteter, kommer den mest effektiva aktiviteten att vara den där det finns självdisciplin. Därför är dagens regim och disciplin grunden för grunderna, särskilt för att lyckas med att träna koncentration.

Obalanserad kost- detta är ett hinder som påverkar både den fysiska kroppens tillstånd och sinnets och energins tillstånd. Sattvic mat rekommenderas två gånger om dagen, medan mängden mat ska vara optimal för att inte känna sig hungrig och inte äta för mycket.

spänning- detta är ett betydande hinder som kan leda till för tidig utbrändhet, och då kan det inte vara tal om positiva resultat av praktiken, i särskilt allvarliga fall är psykiska störningar möjliga. När du utför övningen av koncentration måste två villkor observeras: lugn och avslappning. Det är viktigt att inte fästa sig vid resultatet, allt kommer att ske i sinom tid och enligt din karma.

Sammanfattningsvis bör det sägas att utövandet av dharana är en bra träning för att känna till den sanna essensen av sig själv och den högsta verkligheten. Man bör ta hänsyn till att sinnet är mycket fäst vid den materiella världen, så det kommer att skapa hinder i alla stadier av praktiken. Genom att utföra övningen kan du intuitivt känna rätt riktning när du utför vissa åtgärder. Den vägledning som ges i skrifterna är som ett recept i en kokbok, det är bara grunderna. För att få en rätt i matlagning eller ett resultat i övningen av koncentration krävs erfarenhet. Endast genom vår egen erfarenhet kommer vi att kunna förstå den korrekta riktningen för våra handlingar. Det bör förstås att intuitiva vändningar i praktiken uppstår på grund av den erfarenhet som har vunnits i tidigare liv, så du bör lita på honom, men utöva sunt förnuft.

Dharana

Man tror att utövandet av yoga bör börja med att studera och acceptera moraliska och etiska regler: Yama och Niyama. Men enligt min mening kan denna fråga ses på ett annat sätt: yogautövningen börjar bära frukt och känns verkligen som en framgång först när en person börjar Dharana och får åtminstone sina första glimtar. Det finns kontroll över sinnet och känslorna, och även ens "personlighet". Och där, innan Yama och Niyamas naturliga följder, är det inte lång tid! Hur det än må vara, i vår tid är det mycket lättare att nå framgång i Dharana och Bhavan än i samhället! — att följa den ganska strikta koden för Yama och Niyama.

Många Dharanas (112 olika!) beskrivs i en allmänt tillgänglig (inklusive på ryska), pålitlig och välkänd för seriösa yogis avhandling Vijnana Bhairava Tantra (VBT).

Exempel på Dharana:

  1. Dharana vid nässpetsen (Nasikagra-drishti \ Agochari mudra);
  2. Dharana vid punkten mellan ögonbrynen (Shambhavi mudra) - till exempel den 12:e Dharana av VBT;
  3. Dharana om andningsprocessen (Anulom-vilom med Prana-Shuddhi): 1-4 Dharanas av VBT, inklusive;
  4. Dharana på chakrana (Surya Namaskar med en koncentration på chakran i varje asana i cykeln);
  5. Dharana på ett chakra (Mulabandha, Chakra-Shuddhi);
  6. Dharanas använder speciella mudras och energiövningar. Till exempel, den 12:e Dharana VBT,
  7. Dharanas med (till exempel den 15:e Dharanaen i WBT),

För att lyckas med meditation behöver du inte göra alla dessa övningar, bara en, eller några av de mest "favorit" räcker! Var och en av dessa övningar tar bara 5 minuter om dagen och kan framgångsrikt bemästras av vem som helst utan några speciella begränsningar. Koncentration kommer med erfarenhet, och erfarenhet - som ett resultat av banala upprepningar av övningar. Sålunda är utövandet av Dharana mycket "ärligt", och resultatet är förutsägbart.

Dharana på andetag är allmänt känt - och används förresten som en sammansatt teknik i många pranayamor. Det är bara viktigt att komma ihåg att Dharana inte bara är att "spåra" eller "uppmärksamma" andningen, i det här fallet. Det bör finnas en odelad, fullständig "nedsänkning" i andningsprocessen! Det är mest rimligt att börja bemästra Dharana på andning med en enkel observation av processen med naturlig, inte speciell andning. Med tiden kommer subtiliteten i uppfattningen att öka, och förutom att "andas in ... andas ut" kommer du att börja märka och "se" mycket mer, andningen kommer att "öppnas" och bli en mycket mer intressant och inspirerande process än man kunde föreställa sig innan.

Om du, medan du observerade din (naturliga eller speciella) andning, "glömde bort allt i världen": inklusive vilken position du sitter i, vad heter du, dina planer för dagen, etc. – och ett sådant ögonblick varar – det är Dharana. Således är Dharana oförenligt med "korrigeringarna" av hållningen, sinnets fåfänga och förvirring av medvetandet. Obehag under Dharana känns inte, även om hållningen är vilt obekväm, och främmande ljud inte stör, de hörs inte, eftersom. medvetandet filtrerar bort dem, kastar bort dem. Men viktigast av allt, processen med Dharana "filtrerar bort" själva tankarna, och sinnet blir rent, bokstavligen "transparent". Förutom yogiska syften innehåller ett sådant tillstånd en gigantisk terapeutisk effekt. Men i början kan sinnets reaktion vändas: istället för den önskade friden, omedelbart efter Dharana, "doppar" traumatiska minnen från det förflutna upp, såsom gamla klagomål, några misstag som du gjort i det avlägsna förflutna, etc. . Om sådana obehagliga upptäckter / minnen helt enkelt observeras utan att bli involverad, och flyktiga känslor passerar: "karma är bränd", eller snarare, integrerad.

Förutom enkla - som på andningen, på nästippen, etc. - det finns också mycket ovanliga - eller snarare, exotiska - dharanas:

Till exempel är Dharana känd från WBT-texten, där du måste föreställa dig att dina fem sinnen är flerfärgade cirklar, "som på en påfågelfjäder" - "placerar" signaler från motsvarande sinnesorgan separat från dig själv, "i en cirkel" eller "på skärmen". Många andra Dharanas i denna avhandling är lika ovanliga, långt ifrån att vara meditation på en prick i mitten av ett vitt lakan! Vad som är mer effektivt för dig - bara erfarenhet kommer att visa. Men ofta lönar sig kopplingen mellan fantasi och känslor fullt ut.

Chockerande typer av koncentration är också kända: till exempel dharana på att långsamt genomborra sitt kött med en nål (!) - meditation nr 91 från Vijnana Bhairava, eller dharana om samlagsprocessen (personalen på Hanuman-butiken och bloggen är inte ansvarig för konsekvenserna och den moraliska skadan!).

Svårigheter i Dharanas är typiska och beskrevs av yogis för århundraden sedan:

Samshaya - "tvivel": börjar göra lite teknik, och inte få ett snabbt resultat, kan du tvivla och "hoppa" till en annan, och därmed förstöra de framsteg som gjorts;

Alasya - "lathet": ett ganska uppenbart hinder: du får inte vara lat och träna regelbundet och mer;

Nidra - "sömnighet": när man når de första nivåerna av meditation slår det stresströtta psyket hos en genomsnittlig person ofta på "reservventilen", och personen somnar omedelbart. Detta kan hända mer än en gång. Det är tydligt att penetration i meditationens djup inte sker i detta fall;

Bhaya - "rädsla": rädsla är en naturlig reaktion på att stoppa tankar, på att uppnå Dharana, och det är knappast möjligt att göra något speciellt med detta, men med övning försvinner rädslan, eftersom. en person märker att inget dåligt händer;

Dosha - "sjukdom": Dharana kan väcka, förvärra dolda och outredda sjukdomar, samt orsaka effekterna av förkylningar, diarré etc., som, om de inte stoppas, regelbunden träning, pass: och om du "bryter dig loss" - kommer det att bli en "återställning", följt av en upprepad passage av "rengöringsperioden".

Varje Dharana leder till:

  • preliminär ("Anandam" ("Ananda") - en känsla av lycka som kvarstår under en tid efter avslutad träning - ibland under lång tid: dagar)
  • och faktiska resultat (koncentrationsnivåer efter Dharana: Dhyana och Samadhi).

Vad som är värt att komma ihåg i det här fallet är att om du inte fick tydliga resultat omedelbart, vid den allra första uppriktiga upplevelsen av en sådan övning, eller till och med efter flera veckors daglig sinneträning, finns det ingen anledning att bli upprörd och ännu mer så att förtvivla. Det finns knappt några människor "inte kan" till koncentration! Det är bara lättare för vissa och svårare för andra.

BHAVANA

Om Dharana är en teknik som etablerar kontroll över sinnet, intellektet, då är Bhavana kontroll över känslor, känslor. Dharana är uppvaknandet av sinnet, Bhavana är uppvaknandet av hjärtat. Själva ordet "bhava" eller "bhavana" betyder "starka känslor". I förhållande till yoga innebär detta ett speciellt tillstånd, inspiration, inre position, den subtilaste känslan.

Förresten, Bhavana - i betydelsen "inre känsla, upplevelse" - till exempel en känsla av ren kärlek till Gurun, en känsla av ilska eller en annan känsla - kan vara föremål för Dharana. Samtidigt, när du når framgång i Dharana, blir tillståndet Dharana på sätt och vis din bhava, Bhavana - din inre attityd, position. Detta är en känsla av harmoni, frid och glädje ("Sattva", "Ananda", "Sat-Chit-Ananda").

Användningen av Bhavana är en tantrisk praxis. Detta betyder att inte bara "bra" och "positiva" känslor kan användas för meditationssyfte, utan i allmänhet alla, och ju starkare, desto bättre. Vilken känsla som helst är Shakti, d.v.s. ren energi, besläktad med energin i Kundalini. Därför finns det inget utrymme för moral och etik. Du behöver bara komma ihåg: meditation finns alltid inom oss, och inte en enda yogaövning kräver att man använder andra människor för att få starka känslor.

Utövandet av Bhavana kan innefatta:

  • Att skapa i sig själv en stark positiv önskan att göra yoga, att växa - i denna mening är det relaterat till teknikerna för Bhakti Yoga. Om du attraheras av mantrayoga, bhajans, att genomföra vediska ceremonier, så är det detta bra sätt"laddar" din bhavana. Vi behöver bara komma ihåg att att skapa känslor i sig själv inte är ett mål i sig, utan bara en del av metoden, eftersom. alla känslor kommer och går. Det är viktigt att lära sig att kontrollera dem!
  • Den andra riktningen av Bhavana är ren observation av den känsla som redan har uppstått, orsakad av "livet". (Dharanas 37-49 WBT). Till exempel ger Vijnana Bhairava Tantra denna teknik: "Att vara arg, lägg dig ner som om du är död; stanna så här (fortfarande) ”- här, som de säger, kommentarer är överflödiga, och du behöver bara göra tekniken med full uppmärksamhet (och under lämpliga förhållanden, d.v.s. hemma).

Restriktioner och kontraindikationer:

Att utöva Dharana och Bhavana, även en nybörjaryogi / yogi kommer säkert bara att få positiva resultat, och det finns inga speciella "kontraindikationer" och hälsorestriktioner här. Och dessutom är det omöjligt att skada dig själv: såvida du inte, naturligtvis, sitter i Dharana 10 timmar om dagen på hälarna eller med benen i kors). Om dina ben är domna i Dharana, då är du inte i Dharana!) Mellan seten av meditation är det vettigt att gå, stretcha, göra flera rundor av Surya Namaskara eller ligga ner i Shavasana.

Men det är värt att nämna något annat. Framgång i vissa Dharanas kan komma oväntat snabbt, och orsaka ovanligt starka känslomässiga upplevelser och vad som kallas ett "förändrat medvetandetillstånd". Därför rekommenderas dessa – liksom alla andra meditativa – tekniker övertygande inte för personer med ett sjukt eller instabilt psyke.

Den rysktalande yogagemenskapen finns nu på Telegram!
Gå med - https://telegram.me/ru_yoga

I praktiken är dharana skapandet av vissa villkor för sinnet så att det kan fokusera i en riktning istället för att rusa in olika sidor. Djupt engagemang och reflektion är huvudvillkoren för dharana. När sinnet riktas mot föremålet för koncentration, och mindfulness inte låter det glida av och ryckas med av tankar, "klibbar" medvetandestrålen till föremålet mer och mer, och dharana intensifieras. Meditativa metoder, baserade på att fokusera på ett valt objekt, riktar utövarens sinne i en specifik riktning, samtidigt som det blir tyst, stilla och smidigt.

Syftet med dharana är att stabilisera sinnet genom att fokusera sin uppmärksamhet på ett visst föremål, undvika distraktioner. I början kommer det att vara svårt att ignorera alla tankar och känslor som kommer med dem. Det rekommenderas för en nybörjare att träna koncentration på en enkel form (till exempel en svart prick på ett vitt pappersark).

Efter att sinnet har tränats lite och dess koncentrationsförmåga har ökat kan man gå vidare till mer subtila objekt och processer (yantran, mantran, andning, visualisering, etc.). Förmågan till god dharana beror på utmärkt psykologisk hälsa och förmågan att integrera, och är inte en flykt från verkligheten, utan snarare en rörelse mot uppfattningen av Jagets sanna natur.

Ashtanga Yoga

Dhyana- det sjunde steget i Ashtanga Yoga betyder tillbedjan, eller djup och nedsänkt meditation. Dhyana involverar koncentration i själva grunden för objektet, tränger in i dess väsen. Under dhyana förstärks sinnets förmåga att tränga in i essensen av subtila skillnader mellan objekt och in i de djupare skikten av det undermedvetna, vilket i sin tur leder till föreningen av den som ser och den sede. Vi lärs att skilja mellan sinnet (uppfattaren), medlen för perception och uppfattade objekt - mellan ord, deras betydelser och idéer, och till och med mellan alla nivåer av naturlig utveckling. Men intuitivt förstår vi att de alla är sammansmälta i ett odifferentierat kontinuum. Större klarhet i sinnet måste tillämpas genom att observera ett objekt och ett objekt för att upptäcka deras gemensamma drag. Således är dhyana en känsla av verklig identitet mitt i uppenbara skillnader.

Under dharana blir sinnet enspetsat, och under dhyana blir det en del av objektet som det fokuserar på. Det är därför dharana måste föregå dhyana, eftersom sinnet först måste fokusera på objektet för att upprätta en anslutning. Om dharana är kontakt, då är dhyana anslutning.

Det är uppenbart att fokus på ett objekt inte leder till förverkligande. För att uppnå målet måste man "bli ett" med föremålet för meditation. I dharana är meditatorns sinne fixerat på ett objekt, medan det i dhyana är i en ström.

Det sista steget i Patanjalis Yoga är uppnåendet av samadhi. När vi når en sådan nivå att vi blir totalt absorberade av något, när sinnet är helt sammansmält med objektet, är vi i ett tillstånd av samadhi. Samadhi betyder "att försona, gå samman." I samadhi försvinner våra personliga identifikationer helt. I samadhis ögonblick finns det ingen skillnad, det finns bara en allomfattande icke-dualitet. Vi blir ett med den gudomliga existensen.

Samadhi

I tillståndet samadhi är vi medvetna om identitet utan skillnad och njuter av den rena uppfattningen av icke-dualitet. Sinnet är vid sin källa, varifrån det härstammar. En ljus blixt, själen är befriad... Den absoluta och eviga friheten för en begränsad själ bortom tillstånd, identifieringar och bortom tid och plats. När väl medvetandet har befriats, återgår det aldrig till träldom.

Detta tillstånds perfektion omfattar och förhärligar alla aspekter av tillvaron och sprider ljuset av högre förståelse över dem. En person som har uppnått samadhi behåller sin individualitet, men han är inte längre bunden av den. Han vet att han inte är en kropp, inte ett sinne och inte en person, han är DET ...

Yoga är ett holistiskt system av filosofi och praktik för perfektion av karaktär, personlighet, kropp och ande. Anknytning till dogmer och ett oflexibelt sinne uppmuntrar vissa människor att uppfatta praktiken och andra österländska läror som en väg som inte kommer från Gud, eftersom. Bibeln säger ingenting om det. Kärnan i de flesta andliga läror är liknande, och till och med postulaten som helhet skiljer sig inte åt. Endast tolkningen skiljer sig åt. För dem för vilka praktik är viktigare än teori är det inte så viktigt i vilka namn och former verkligheten klär sig.

Från boken om den berömda yogamästaren B.K.S. Iyengar "Ljus på livet":

"Påven Paul var vid dålig hälsa och bjöd in mig att besöka honom för att ge honom yogalektioner. Jag tackade ja till erbjudandet. Men plötsligt, under påtryckningar från kardinalerna, gjorde han ett villkor. Lektionerna måste hållas helt hemliga, eftersom de kunde misstolkas: Den katolske påven använder metoder relaterade till hinduismen.
Naturligtvis försäkrade jag honom att yoga är universellt och oberoende av någon tro eller sekt. Jag sa att jag inte skulle utvidga dessa lektioner, men tillade att jag inte skulle ljuga för en direkt fråga. Uppenbarligen var min sanningsenlighet för riskabel, och lektionerna ställdes in."

Som ni ser tog påven själv yogan med ro.

åtta steg klassisk yoga(ashtanga yoga) är: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana och samadhi. Nedan finns en beskrivning av var och en av dem.

Många yogautövare tror att dessa åtta grader måste behärskas strikt en efter en. Men i verkligheten är situationen att dessa åtta steg snarare är fasetter, grenar, och med deras samtidiga utveckling sker utvecklingen naturligt och smidigt. Ja, och själva ordet yoga översätts från sanskrit som enhet, och ordet ashtanga kan bokstavligen översättas som "åtta delar." De kan bara vara steg när en person upplever verkliga svårigheter i utövandet av yogans högre aspekter. Men som regel stannar behärskning av till exempel de två första stegen, som inkluderar vissa beteenderegler, utan de korrekta förändringarna i medvetandet som orsakas av utövandet av högre steg. Därför kommer det först och drar andra faser med sig. Uppnåendet av samadhi gör iakttagandet av alla tidigare stadier spontant och naturligt, som en konsekvens av motsvarande medvetandenivå.

Om en person till exempel går till ett gym och bara gör det motion(det tredje steget av yoga) - detta är inte en fullvärdig praktik, eftersom. yoga innehåller åtta steg, och det klassiska målet med yoga är samadhi - det sista åttonde steget, vilket är nästan omöjligt att uppnå med enbart träning.

Yama (första steget av yoga) innehåller fem föreskrifter för beteende, vissa förbud, bland annat: icke-våld (ahimsa), sanningsenlighet (satya), avstå från stöld (asteya), från sexuella relationer (brahmacharya) och från överdriven benägenhet att ackumulera (aparigraha).

Icke-våld (ahimsa) inkluderar att avstå från att orsaka moralisk och fysisk skada på allt levande. Men när det gäller att till exempel avstå från att slå en mygga på din kropp är det värt att komma ihåg här att din egen kropp också är ett dyrbart tempel för medvetandets utveckling, och regeln om ickevåld gäller även för den. . Om det inte finns någon annan utväg kan myggan elimineras. Men bara så, för underhållningens skull rekommenderas inte att riva blommor, löv på träd, trampa insekter, bära sina skinn bara för skönhetens skull. Annars kommer karma att försvinna.

Sanning (satya) betyder både sanning i tal och i ens eget sinne, och i sinnet är viktigare, eftersom. självbedrägeri är ett avskräckande medel för självkännedom och manifestation av sanning. Sanning är en gudomlig egenskap, en återspegling av nuet, sanningen. Yogins tal ska inte vara vilseledande, innehålla tvivelaktig och felaktig information eller vara tomt och meningslöst. Att tysta ner sanningen är i de flesta fall också likställt med bedrägeri.

Det rekommenderas också att bli av med att slösa tid på tomgångsprat, som bland annat drar enormt mycket energi. Tal ska vara välgörande och inte orsaka någon skada, vilket ger disharmoni. Om möjligt bör lätta egenskaper manifesteras i tal: klarhet, mildhet, tålamod och vänlighet. Det vill säga när du till exempel har en önskan att berätta för din samtalspartner sanningsenligt allt du tycker om honom, först och främst är det värt det igen. Lurar du dig själv? Kanske kommer lusten att säga vad du tycker från impulsen att såra, att tillfredsställa egot, och inte från en uppriktig önskan att hjälpa? Och tankar i sig är kanske inte den slutliga sanningen om en person?

Swami Yogananda sa att sanningsenligt tal har sådan kraft att det kan läka. Om en person alltid berättar sanningen och informerar en ohälsosam person att han kommer att återhämta sig imorgon, gör kraften som väver hans ord dem magiskt manifestera på händelsenivå.

Avhållsamhet från stöld (asteya) innebär också utrotning av girighet, som en faktor i återfödelse i hungriga spökens grova världar. Stöld, precis som lögner, är en faktor för grova obalanserade världar, med bruten harmoni. Det är nödvändigt att avstå från någon form av otillåten tillägnelse av andras egendom, annars kommer du aldrig att undvika samma inställning till dig själv, och du kommer aldrig att få förtroende från människor.

Avhållsamhet från sexuella relationer (brahmacharya) innebär att sperma och sexuell energi bevaras, annars kommer kundalinienergin, som rensar de subtila energikanalerna och öppnar chakran, inte att höja sig över muladhara (svanskobensregionen). Utövare som bor i stadsområden rekommenderas att ha åtminstone delvis avhållsamhet, utan missbruk av sexuell energi. Det är också värt att överge alla tankar om detta ämne, annars kan sexuell lust inte undvikas.

Att avstå från att samla överdrivna mängder materiell rikedom (aparigraha) som inte är strikt nödvändiga för överlevnad, underhåll god hälsa och utveckling är också en viktig faktor i yogans väg. Rika människor, "miljonärer" verkar ofta dra på sig all energi som de ofta inte kan använda effektivt för gott, vilket orsakar en obalans i hur hela det sociala systemet fungerar. Faktum är att det numera inte är lätt för en ärlig person, även om han är en stark och socialt aktiv person, att leva. Och den obalans som införs inom ett av områdena orsakar funktionsstörningar i ett antal branscher, som alla lider av i olika grad. En rik person på yogans väg bör inte ge upp rikedom, utan bör göra välgörenhetsarbete, bidra med den del av medlen som inte är strikt nödvändig för honom i utvecklingen av kreativ aktivitet. Detta genererar i sin tur bra karma och möjligheten till gynnsamma återfödslar i framtiden!

Niyama (andra steget i yoga)
innehåller fem dygder som bör vårdas och odlas i ditt sinne och ditt beteende. Bland dem: renhet (shaucha), tillfredsställelse (santosha), disciplin (tapas), självstudier (svadhyaya) och självöverlämnande - hängivenhet av sig själv och sina handlingar till den Supreme (Ishvara-pranidhana).

Renlighet (shaucha) inkluderar en ren kropp, kläder, hus, moralisk renhet (i beteende, sällskap, samtal, etc.). Obscena och oförskämda ord förorenar området av vishuddha-chakrat (halscentrum), orsakar problem med halsen och tänderna. Mental renhet innebär också eliminering av aggression och dåliga avsikter.

Tillfredsställelse (santosha) betyder först och främst acceptans av det aktuella ögonblicket, vilket i sin tur är en av bästa praxis spontan transformation av medvetande och transformation. På det materiella planet liknar denna faktor aparigraha, elimineringen av önskan om överdriven ackumulering, när man bara nöjer sig med det som verkligen behövs för att bibehålla hälsan och utveckla medvetandet.

Disciplin (tapas) är en nödvändig faktor i alla företag. Man kan lägga mycket tid på att tänka, men när till exempel beslutet att träna varje dag tas måste det följas med tålamod. Om du blir kallad vid denna tidpunkt, till exempel för att ta en promenad, bör du skjuta upp promenaden till den tid som är ledig från träning. Helst är disciplin inte våld mot sig själv, utan en tydlig förståelse för sina egna djupaste behov.

Självstudier (svadhyaya) innebär att studera texter, läsa litteratur som främjar medvetandetillväxt. Och naturligtvis är det viktigaste regelbunden andlig träning.

Självöverlämnande och hängivenhet av ens aktivitet till den Supreme (Ishvara pranidhana), både i yoga och i andra läror, överför gradvis uppmärksamhet från sinnets aktivitet, full av tvivel och misstag, till spontan, intuitiv medvetenhet, genomsyrad av lycka och en känsla av miraklet i verkligheten som händer.

Asana - det tredje steget av yoga. I den klassiska Yoga Sutra-texten av Maharishi Patanjali sägs asana vara en stabil, orörlig och bekväm ställning av kroppen.

Detta skede av yoga innebär regelbundet utförande träna för att behålla hälsan. Både kroppen och sinnet måste tränas under övningen för att upprätthålla ett tillstånd av stabilitet och orörlighet. Detta är det villkor som krävs för att uppnå nästa stadier av yoga - meditation och samadhi.

Kroppen och sinnet är sammankopplade, och om kroppen har en dysfunktion återspeglas detta oundvikligen i medvetandets arbete. Och vice versa – fel arbete i sinnet skapar spänningar i kroppen. Asanas i yoga är både övningar för kroppen och för sinnet. Koncentration och ett meditativt tillstånd är nödvändiga förutsättningar för korrekt utförande asanas som lindrar mental och fysisk stress och omvandlar den till ren energi.

Samadhi är det åttonde och sista steget av yoga. Samadhi manifesterar sin natur som ett klart, enkelt medvetande bortom tanken och all dualitet. Det upplevs när endast ett föremål finns kvar i sinnet - föremålet för meditation utan någon mental färgning. Det är bland annat ett tillstånd bortom individualitet, känslan av "jag", men medvetandet finns kvar, och vakenhet och klarhet når den yttersta graden. Verklighetens upplysande visdom, majestät, absoluta ljus och sanna väsen upplevs. Således är detta tillstånd direkt motsatsen till sömn och trans, där medvetandet, nedsänkt i glömska, inte är medvetet om sig själv.

Samadhi i yoga är uppdelad i fyra steg.
1.Savikalpa Samadhi. Motsvarar nivån av dhyana, total nedsänkning till ett föremål.
2.Nirvikalpa Samadhi. Motsvara verklighetsnivån av ren oändlig medvetenhet bortom världen av former och föremål.
3.Sahaja Samadhi. Detta är nivån av absolut upplysning när ren icke-dubbel medvetenhet förs in i dagliga aktiviteter.
4.Soruba samadhi. En transcendental nivå, som även bland de upplysta inser endast ett fåtal. Man tror att under denna typ av samadhi uppnås en odödlig regnbågskropp, bestående av de subtilaste icke-dubbla energierna.

Det finns andra verbala beteckningar för sorter av samadhi. Hur som helst är den teoretiska sidan värdelös utan ordentlig övning.

En upplyst person är för det första en person vars medvetandenivå motsvarar det ultimata tillståndet av rent väsen. För det andra är detta en person som har känt sitt högre "jag" (purusha i yoga) och förstått essensen av alla fenomen. För det tredje är detta en person som visar kärlek och medkänsla för allt levande. Och slutligen, för det fjärde, är detta en person fri från all anknytning, inklusive anknytning till resultatet av sin aktivitet. Denna uppdelning motsvarar de fyra vägarna raja yoga, jnana yoga, bhakti yoga och karma yoga, och denna uppdelning kom till eftersom människor började blanda ihop medlet och resultatet. Upplysning, som skänker medvetandets dyrbara egenskaper, kommer genom koncentration, meditation och samadhi. Förståelse, kunskap, kärlek och avskildhet är inte ett medel, utan en konsekvens av motsvarande medvetenhetsnivå.