spletna stran učitelja matematike dodatno izobraževanje.

Svet okoli je ogromen, neznan in zanimiv.

Poklic: Učiteljica matematike, učiteljica dodatnega izobraževanja.

Poklicni interesi: Delo z nadarjenimi otroki in otroci, ki se želijo učiti.

hobiji: Umetnost, branje, fotografija. Strast do ustvarjanja multimedijskih predstavitev.

regija: Saint Petersburg

Kraj dela: Srednja šola GBOU 247 okrožja Krasnoselsky v Sankt Peterburgu

Dobro je, da imate možnost ustvariti lastno mini stran, zahvaljujoč kateri lahko komunicirate s kolegi, izmenjujete izkušnje.

V svojem portfoliju bom objavljal predstavitve, ki jih uporabljam pri pouku matematike, ter dela mojih učencev.

O meni

Učiteljica matematike, učiteljica dodatnega izobraževanja. Delala je kot namestnica direktorja za vzgojno-izobraževalno delo Pedagoške izkušnje 23 let.

Knjige, ki so oblikovale moj notranji svet

Klasična literatura. Literatura o umetnosti, gledališču. Rusi bajke. Zgodovinska dela.

Moj pogled na svet

Danes ne moreš pogledati v jutri,

Samo misel nanj me boli v prsih.

Kdo ve, koliko dni vam je še ostalo?

Ne zapravljajte jih, bodite pametni.

Omar Khayyam.

Moji dosežki

Diplome, zahvale, potrdila, tečaji za izpopolnjevanje - to so moji dosežki v moji poklicni dejavnosti.

Maturanti nagrajeni z zlatimi in srebrnimi priznanji. Nagrajenci in zmagovalci matematične olimpijade na univerzah. Maturantski razred 9 2012-2013 študijsko leto povprečna ocena 4,6 (GIA), matura 2014 - 2015, povprečna ocena 4,1.

Dragi prijatelji!

Predstavljam vam novico, za katero sem prepričan, da vas ne bo pustila ravnodušne: Geshe-la je vrnil svoje meniške zaobljube njegovi svetosti Dalajlami.

To dejanje je bilo dogovorjeno z Njegovo Svetostjo v Elisti med Njegovim bivanjem tam.

Ta korak je bil med drugim storjen zato, da bi zaustavili umazane in neutemeljene govorice, ki jih širijo nekateri ljudje, ki jim Geshe-la ne dela v Rusiji neprijetno, o Geshe-la-jevih domnevnih kršitvah meniških zaobljub. Imena teh ljudi so nam deloma znana, deloma neznana ... Ne morem reči ničesar zagotovo, vendar imam dober razlog, da za to, kar se je zgodilo, sumim predvsem Andreja Terentjeva in pomočnika Ješeja Lodoja Rinpočeja Tenzina. Razlog je zelo preprost: zavist in rivalstvo ...

V ta zločin je vpletenih še veliko drugih. Vse, kar se je zgodilo Geshe-la, je na njihovi vesti. V zadnjih štirih ali petih letih so namenoma očrnili ime Geshe-la, najljubšega učenca Njegove Svetosti, pred Njegovo Svetostjo Dalaj Lamo, v upanju, da bo Geshe-la prisiljen prenehati s svojimi dejavnostmi v Rusiji. Ne glede na to, kako absurdno se morda zdi, so obrekovalne informacije prihajale do Njegove svetosti tudi med Geshe-lajevim nedavnim umikom v Kurumkanu. Postalo je očitno, da se ti ljudje ne bodo umirili, dokler ne dosežejo svojega. Kaj so hoteli? Očitno so sanjali, da bo Geshe-la prevzel meniške zaobljube in za vedno zapustil Rusijo. In prvi jim je, na žalost, uspel ...

V tej situaciji je bila edina pravilna in modra odločitev vrnitev meniških zaobljub in s tem je Geshe-la vsem, tudi nam, njegovim učencem, pokazal bistvo vadbe lojonga: dati vso zmago drugim, sprejeti ves poraz. Sam Geshe-la, ki je, poudarjam, visoko realiziran tantrični jogi, se ni več treba držati meniških zaobljub, saj je to samoomejevanje pomembno le v praksi. vstopna raven poti, do spoznanja praznine in spoznanja v tantri. Geshe-la je ostal menih predvsem v našo korist, tako kot je Lama Tsongkhapa v Tibetu ohranil meniške zaobljube do konca svojega življenja le »v izobraževalne namene«, v korist drugih, s čimer je žrtvoval svojo osebno tantrično prakso najvišjih stopenj.

Vendar dejstvo, da so ti ljudje prisilili Geshe-la, čistega meniha, da se je odpovedal meniškim zaobljubam, ne more drugega, kot da povzroči ogorčenje med nami, njegovimi učenci. Moram priznati, da je del naše krivde v tem, kar se je zgodilo: vsa ta leta smo bili preveč pasivni in tihi, negativna stran. Bojim se, da njegova svetost dalajlama ni dosegel niti desetine resničnih informacij o veliki koristi, ki jo je Geshe-la prinesla ljudem v Rusiji vsa ta leta. Povzročena škoda je že nepopravljiva, vendar imamo še vedno priložnost, da svojo ogorčenost in ogorčenost prenesemo uradnikom iz urada Njegove svetosti v Dharamsali. Zato predlagam, da se vsi centri Geshe-la pridružijo protestnemu pismu, ki ga bo center Lame Tsongkhape kmalu poslal uradu Njegove Svetosti. Če bomo tudi tokrat molčali, bo to pomenilo, da se strinjamo s tem, kar se je zgodilo. Morda je smiselno zbrati podpise študentov Geshe-la - imena in priimki v angleščini. Vse to bo priloženo pismu. Prav tako je pomembno podati podrobne informacije o koristih, ki jih je Geshe-la prinesla in prinaša v Rusijo, in zdi se mi, da bi vsak od centrov Geshe-la lahko pisal o tem s svoje strani, tako da je pismo čim bolj objektivno in čim bolj celovito. Vse vas prosim, da razmislite o tem in me čim prej obvestite o svoji odločitvi.

Na koncu vas želim obvestiti, da namerava Geshe-la iz sočutja do svojih učencev zaenkrat še naprej poučevati v Rusiji, kljub dejstvu, da ima močno željo, da bi se do konca življenja umaknil v gore . Vse je minljivo, zato se moramo vsi v tem težkem trenutku potruditi, da bo Učitelj ostal z nami.

Prosimo, da to pismo posredujete centru Green Tara v Burjatiji, centru Atishi v Irkutsku in centru Manjushri v Tuvi.

Maja Malygina

Knjižnica budističnih predavanj "Tushita"

Prevod: Maya Malygina

Transkript: Tushita Dharma Center

Uredništvo: Tushita Dharma Center

Obsežno polje zaslug

1. Pomen vizualizacije področja zaslug

2. Vizualizacija obsežnega polja zaslug

2.1 – Blagoslov zemlje

2.2 - Drevo izpolnjevanja želja

2.3 - Osrednji prestol

2.3.1 - Mandala telesa duhovnega mentorja

2.4 - Dedne linije

2.5 - Lotus Thrones

3. Predmeti zatočišča

4. Prednosti ponudbe področja zaslug

5. Odgovori na vprašanja

Komentar prvega zvezka Lamrima Chenmoja, prebranega v Kurumkanu julija 2002. Ogromno polje zaslug Četrta priprava je vizualizacija Polja zaslug. To Polje Zaslug, ki sem vam ga prej opisal, je samo za prakso Zatočišča.

1. Pomen vizualizacije polja zaslug Lama Tsongkhapa je rekel: »Naša trenutna situacija je taka, da ne moremo pravilno poslušati Učenja. Ko poslušamo Nauk, ga ne moremo pravilno razumeti. Ko razmišljamo o Nauku, nam je zelo težko pravilno razumeti njegov bistveni pomen. Ko meditiramo, težko dosežemo spoznanja. Naš um je zelo šibek, lenoba je zelo velika. Manjka nam tudi entuziazma. In v takem kritična situacija najmočnejše navodilo je nasloniti se na Polje zaslug.” Ko se torej zanesete na Polje zaslug, bo zaradi tega vaš duhovni napredek veliko hitrejši. Zanašanje na Polje zaslug, čiščenje negativne karme in kopičenje zaslug ter molitev v Polje zaslug so zelo pomembni dejavniki.

Ko je Lama Tsongkhapa neposredno videl Mandžušrija, je Mandžušriju postavil eno vprašanje. Pravzaprav sta Lama Tsongkhapa in Manjushri eno in isto, to je ena sama celota, kot sem vam že razložil, vendar se je takšen razkol med njima zgodil izključno v našo korist, da nam pomaga. Lama Tsongkhapa je vprašal Manjushrija: »Kaj najboljša metoda zelo hitre realizacije?« saj si res vsi želimo hitre realizacije. Vendar le želja ni dovolj za hitro doseganje realizacij. Če želite to narediti, morate ustvariti poseben mehanizem, ustvariti razlog. Manjushri je odgovoril: »Da bi zelo hitro dosegli spoznanja, morate moliti k duhovnemu vodniku, misleč, da sta duhovni vodnik in božanstvo eno. To je prvi.

Drugič, zelo pomembno je kopičiti zasluge in čistiti negativno karmo. Tretjič

je meditacija o osnovnih načelih Lamrima. Ko se ti trije dejavniki združijo, lahko do spoznanja pride zelo hitro.”

Manjushri je nadaljeval: »Kopičenje zaslug in čiščenje negativne karme bosta vašemu umu pomagala dozoreti. Čista molitev k duhovnemu vodniku in gledanje na duhovnega vodnika kot neločljivega od božanstva daje zelo močan blagoslov. In razmišljanje o vsaki postavi Lamrima vam bo pomagalo doseči spoznanja.« Manjushri je rekel: "Ko vaš um dozori s kopičenjem zaslug in čiščenjem negativne karme, bo spoznanje prišlo zelo hitro in brez truda." Vse to je zelo težko prevesti v angleščino. In spet je Manjushri rekel: »Ko imate na telesu absces, ko dozori, ga je zelo enostavno odstraniti. Na enak način, ko negativna karma dozori, jo je zahvaljujoč praksi čiščenja zelo enostavno iztisniti, odstraniti, kot absces.

Razumljivo, kajne? Bal sem se, da ne boš razumel. Torej ste zelo pametni, če razumete.

Ne, v resnici ta rek sam po sebi ni tako globok, ampak je preprosto tako drugače ubeseden v tibetanščini. Rekel je tudi: »Ko sadež dozori, bo sam padel na tla. Podobno, ko so dobre dispozicije na mentalnem kontinuumu zrele, je zelo enostavno doseči realizacije.«

Premisli. Ta primer ima globok pomen. To niso samo besede. Poskusite dozoreti svoj miselni kontinuum, potem bodo spoznanja prišla k vam in ne bo vam treba tekati naokoli v lovu za temi spoznanji. To je zelo dragocen nasvet, ki ga je Manjushri dal Lami Tsongkhapi. Zahvaljujoč tem nasvetom, ki jih je prejel od Manjushrija, Lama Tsongkhapa, posebej za nas, da bi nam koristil tako, da bi nam pokazal, kako www.tushita.ru - knjižnica budističnih predavanj 2 Ogromno polje zaslug je treba izvajati, umakniti v kraj, imenovan Vergo Chonze, da tam izvede predhodne vaje Ngöndro. Zdaj je to zelo znano svetišče v Tibetu, romarski kraj. Mnogi praktikanti v tradiciji Gelugpa hodijo na ta kraj, da bi izvajali prakse Ngöndro. Lama Tsongkhapa je tam opravljal svoje ngondro prakse. Na tem mestu je Lama Tsongkhapa naredil več sto tisoč poklonov in daritev mandal. Lama Tsongkhapa sam seveda ni potreboval nobenega čiščenja, on je bil Manjushri Človeško telo. A vse to je naredil zato, da bi nam pokazal, da imamo trenutno toliko negativne karme, da nam niso na voljo nobena spoznanja, dokler je ne očistimo. Zato je potem, ko je tolikokrat naredil sto tisoč prostracij in mnoge druge očiščevalne prakse, pokazal dosežek spoznanja, čeprav ga je dejansko vedno imel.

Lama Tsongkhapa je na tem mestu delal prostracije na kamniti plošči in ta plošča je še vedno ohranjena tam, in znamenja z rok Lame Tsongkhape so bila vtisnjena na njej, ko je delal prostracije, takšne utore kar v skali, v kamnu. In ker se je toliko molil, da si je roke obrisal do krvi, so tam še vedno sledi njegove krvi. To pomeni, da nas je Lama Tsongkhapa s tem opozoril, da stanja Bude ni mogoče doseči z umirjeno in počasi vadbo, se pravi, da se je treba za to zelo potruditi. Lama Tsongkhapa nam ni rekel, da samo ostanite v naravnem stanju in potem boste postali Buda. Poudaril nam je, da je treba, če želimo postati Buda, najprej prečistiti veliko negativne karme in nabrati veliko zaslug. Morali bi slediti zgledu Lame Tsongkhape. Morali bi reči: »Tako velik mojster, kot je Lama Tsongkhapa, in celo takrat je imel toliko težav, prikrajšanosti v svoji praksi in kako težko je vadil, da bi dosegel spoznanje. Tudi jaz se moram enako potruditi.” In takrat, ko boste pomislili na ta primer, se vam bodo lastne težave zdele nič.

Ko se je Rechungpa ločil od Milarepe in je hotel oditi, mu je Milarepa ob slovesu rekel: "Zate imam eno bistveno navodilo." In Rechungpa se je poklonil pred njim in rekel: "Prosim, daj mi to bistro navodilo," in se je poklonil. Kot bistveno navodilo je Milarepa Rechungpi pokazal svojo zadnjico. Rechungpa je videl, da je Milarepina zadnjica otrdela, tako kot naše pete, koža na njih je postala zelo groba.

In Milarepa je rekel Rechungpi: »Poglej, kako težko sem dosegel svoje spoznanje. Koliko ur sem morala tako sedeti, da je koža na moji zadnjici postala tako hrapava. In vi brez istih težav ne boste dosegli realizacije. To je moje bistveno navodilo." Od takrat Rechungpa ne more sedeti pri miru. Ko je počival, se je spominjal tega Milarepinega navodila. Vsakič, ko je zagledal Milarepino rit s tako hrapavo kožo, je takoj poskočil in se usedel v meditacijo, ker se ni mogel uleči in mirno počivati.

Ampak to pravim svojim zelo lenim študentom in ne tistim, ki so že navdušeni. Nekateri naši učenci so preveč navdušeni, prehitro tečejo. To navodilo zagotovo ni za vas, varčujte z močmi in nekoliko upočasnite. Prihranite malo energije, ne zapravite vse naenkrat. Osredotočite se na čistost svoje prakse.

www.tushita.ru – knjižnica budističnih predavanj 3 Prostrano polje zaslug Lama Tsongkhapa je tam izdelal tudi mandalo daritve ngondro. Za osnovo mandale je vzel tudi en kamen, na katerem je naredil mandalo. Po tako intenzivnih prostracijah in darovanju mandal je Lama Tsongkhapa nekega dne spet vzel v roke besedilo Buddhapalita, ki je razlagalo pogled na Praznino s stališča Prasangika-Madhyamika. Enako besedilo je prebral že večkrat. Toda tokrat, ko ga je po takšni očiščevalni praksi odprl in začel brati, se je pomen tega besedila nenadoma pokazal pred njim v popolnoma novi luči. In med branjem tega besedila je Lama Tsongkhapa spoznal Praznino in v njegovih mislih se je rodil čisti pogled Prasangike-Madhyamike. Tako nas tudi Lama Tsongkhapa s svojim zgledom uči, kako ustvariti pravi pogled in kako spoznati Praznino. Ne moremo doseči spoznanj zgolj z branjem knjig in njihovim razumevanjem. Morali bi brati knjige, nato izvajati očiščevalne prakse, kopičiti zasluge in nato spet brati knjige. In potem imaš priložnost doumeti Praznino. Torej, če želite spoznati Praznino, bi morali iti po tej poti.

Ko spoznate Praznino, vam bo duhovna praksa šla zelo enostavno.

Kajti najtežje so predhodne vaje.

En jogi se je ukvarjal s praksami čiščenja in praksami kopičenja dobre karme. Nekega dne po vadbi je prijatelje prosil, naj mu prinesejo knjigo, ki jo je želel prebrati. Prijatelj mu je prinesel besedilo tradicije Kadampa Lojong (trening uma). In med branjem tega teksta je nenadoma sredi branja v sebi spontano ustvaril čisto bodičito. Ti razumeš?

Torej, kot sem vam že povedal, spoznanj ni mogoče doseči, če zaprete vsa vrata in okna in sedite v strogi meditaciji ter se zaprete pred vsem svetom. Da bi dosegli spoznanja, je potrebno očistiti negativno karmo, kopičiti zasluge, brati besedila, poslušati Učenje vašega mentorja.

Nekateri mojstri dosežejo spoznanja že med Učenjem, ko poslušajo Učenje svojega mentorja, drugi po očiščevalni praksi odprejo knjige in med branjem dosežejo spoznanja. Če izvajate močne očiščevalne prakse in močne prakse kopičenja zaslug, bodo te dozorele vaš um in ko bo vaš um dozorel, potem, kot je rekel Manjushri: "Sadež bo padel sam, dovolj je le rahel vetrič." Tu je le rahel veter vetrca dejstvo, da ste odprli kakšno knjigo ali šli poslušat Nauk svojega Mentorja.

Veliki jogi Turpa je rekel: »V Vsakdanje življenje nenehno kopičite zasluge, ves čas čistite negativno karmo, molite k duhovnemu vodniku in ga vidite kot neločljivega od božanstva. Če to počnete nenehno, bo spoznanje, za katerega ste mislili, da ga lahko dosežete šele čez sto let, s tako spretno metodo doseženo v trenutku.« Nekateri Učitelji tudi pravijo, da je brez kopičenja zaslug in čiščenja negativne karme samo meditacija kot suho zrno, ki ni navlaženo z vodo – ne more vzkliti. Torej, kot lahko vidite, se navodila vseh velikih Učiteljev, če jih sestavite skupaj, spustijo na isto.

Kaj je polje zaslug? Polje, kjer lahko kopičite zasluge, se imenuje Polje zaslug. Na primer, če želite požeti bogato letino, potem je vaša njiva za to zelo pomembna. Če hočeš požeti bogato žetev, moraš izkoristiti njivo, ki jo imaš. V nasprotnem primeru, če boste umrli od lakote, boste krivi sami. Ta krivda je v tem, da imate

–  –  –

Nekateri mojstri dajejo tak primer. Če ima oseba veliko polje, ki ga je mogoče posejati, na katerem lahko žanješ zelo bogato letino, namesto tega pa nekaj vodi, se prepira z drugimi ljudmi, se bori za kos kruha, ves čas skrbi za svojo prihodnost, potem če modrec gleda tako oseba, bo rekel: »Kakšen norec je. Če uporablja svoje področje, potem bo, prvič, sam postal bogat, in drugič, pomagal bo mnogim drugim. In ravno tako imamo popolnoma neverjetno polje zaslug.

Kjerkoli si vizualizirate to Polje zaslug, bo takrat vedno pred vami. To pomeni, da kjer koli pred sabo vizualizirate Bude in Bodisatve, tam bodo prišli k vam, stali pred vami in od vas sprejeli daritve. In zaradi tega si boste lahko nabrali popolnoma neverjetne zasluge. Vendar tega polja zaslug ne uporabljamo. Namesto da bi kopičili zasluge, kopičimo denar, se učimo zavajati druge itd. Pravi denar je zasluga. Papirni denar je samo simbol denarja. No, napisali so ustavo, potrdili, da se za bankovce sprejme to in ono. Zdaj vsi ljudje, kot po dogovoru, delujejo. Ko že imaš visoke, velike zasluge, potem pride vse samo od sebe.

V zgodovini Tibeta so trije primeri, ko so tibetanski vladarji bodisatve, Sotsen Ganpo, na primer, ko so videli, da je v Tibetu veliko revnih in da je socialna neenakost zelo velika, preprosto pobrali vse premoženje in ga enakomerno razdelili. med vsemi Tibetanci. In tako so vsi Tibetanci postali enaki v svojem položaju. In to so storili trikrat. Toda zakaj so ga na koncu opustili? Kajti po taki delitvi je minilo leto dni in tisti ljudje, ki so imeli velike zasluge, so obogateli, tisti, ki niso imeli zaslug, so ostali revni, postali revni. To se je zgodilo trikrat in vsakič je bila situacija enaka. Tisti ljudje, ki imajo malo zaslug, niso mogli obdržati denarja, ta je takoj stekel med njihove prste, šel je v neke popolnoma čudne stvari. Kupovala sta neke čudne stvari, popolnoma nepotrebne, denarja pa jima je zelo hitro zmanjkalo. Tisti ljudje, ki imajo velike zasluge, so kupili vse, kar so potrebovali, nato vložili denar, ga pomikali, prejeli nekaj obresti.

Torej, pravo bogastvo je zasluga. Ko imate visoke zasluge, bo denar prišel k vam.

2. Vizualizacija obsežnega polja zaslug 2.1 – Blagoslov zemlje Najprej morate blagosloviti zemljo. Vizualizirajte najlepšo deželo, ki izhaja iz Praznine, zelo ravno, zlato deželo, to je deželo, ki se dogaja v Čistih deželah. Zlata zemlja, a je kljub temu zelo mehka na dotik. Zlata ne pomeni, da je iz zlata, pomeni, da je zelo trpežna in zanesljiva, zato je vsa prekrita z zelenjem. Posejana je z dragulji, ki uresničujejo želje, na njej rastejo številna drevesa, ki uresničujejo želje, in izjemne ptice. Na splošno je to zemljišče enako kot v

–  –  –

Vizualizirate tudi veliko daritev na zemlji, v vesolju, ki jih boste ponudili Polju zaslug: zmagovalne zastave, rože, kadila, oljne svetilke, različne jedi, dišave. In veliko drugih dragocenih stvari, ki jih želite ponuditi Polju zaslug, vse to vizualizirate, in ko enkrat vizualizirate, je vse to dejansko tam. Če je mogoče, lahko na tem mestu recitirate mantro za povečanje daril. Dal sem ti ga prej. Nato si vizualizirate samo Polje zaslug.

2.2 – Drevo izpolnitve želja Obstajata dva načina za vizualizacijo polja zaslug. Ena temelji na golem komentarju, druga pa na sistemu Lama Chod-pa. Vizualizacija Polja zaslug po Lami Chodpi je posebna. Ni vizualizacije, ki bi bila boljša od vizualizacije Polja zaslug, opisanega v Lami Chodpi.

Tradicija vizualizacije Lame Chod-pa izhaja iz linije Vensapa. Sam Vensapa in Chokyi Dorje sta izvedla podobno vizualizacijo. Vizualizirali so podobno Polje zaslug in izvajali to prakso ter dosegli zelo visoke realizacije. In ta navodila so izposojena iz čudežnih besedil tradicije Ganden, tradicije Lame Tsongkhape.

Torej, predstavljate si, da je iz združitve blaženosti in praznine, ki je kot prostor, ustvarjeno Polje zaslug iz tega prostora.

Vizualizirajte dragoceno zemljo, ki najprej vznikne iz Praznine.

V sredini je mlečno jezero. Iz njega zraste zelo lepo, lepo Drevo za izpolnjevanje želja. Če si ne morete vsega tako podrobno predstavljati, bi morali vsaj čutiti, da je. Če poznate vse podrobnosti te slike, kaj iz česa raste, se vam bo zdelo, da je vse tam. Tudi če tega mentalno ne vidite. Torej, brez panike, da ne znate predstaviti celotne slike. Na primer, korenine tega drevesa izpolnitve želja so iz zlata in pomislili boste: »Torej, drevo raste iz mlečnega jezera, njegove korenine so pod vodo. Kako si lahko vse to vizualiziram? Na splošno ne postavljajte takih vprašanj.

Torej, korenine tega drevesa so iz zlata, njegovo deblo pa iz srebra. To ni kar tako, to so precej globoki simboli. In veje tega drevesa so narejene iz lapis lazulija, njegovi listi so iz kristala, a hkrati zelo prožni. In cev je srebrna, vendar ne tako trda kot srebro, ampak prožna in prožna. Tako smo navajeni na srebro, zlato in kristale, ki obstajajo v našem svetu, da si ne moremo predstavljati, da so lahko kristal, srebro in zlato v Čisti deželi drugačni od naših. Torej, predstavljajte si: kristalni listi so lepi, a hkrati zelo mehki, prožni, prožni in neverjetno lepi. Ne morem ti ustno razložiti vseh podrobnosti. To morate videti sami.

Cvetovi na tem drevesu so iz rubina, plodovi pa iz sedemnajstih vrst diamantov. Takšne kamne imenujemo dragulji za izpolnitev želja. Prej smo v Tibetu na www.tushita.ru - knjižnica budističnih predavanj 6 Vast Field of Merits imeli take dragulje, ki izpolnjujejo vse želje. Zdaj jih po mojem ni več, vsaj ne najdejo se. Kajti ko so bile zasluge čutečih bitij izčrpane, so vse te nenavadne pravljične stvari izginile.

In preden so bili. Prej je moral lastnik takšnega dragulja za izpolnjevanje želja izvesti poseben ritual. Na koncu tega obreda dvignite ta dragi kamen nad glavo, ga trikrat primite in si zaželite: "Želim takšno in takšno vrečo zlata, takšno in tako vrečo drugih dobrin." In vse to je imel. Pravzaprav to ni legenda, saj se je o tem ohranilo veliko zgodb. Na primer, kralji bodisatve v Tibetu so veliko vadili dajanje, razdali so vse svoje bogastvo, vse zaklade, ki so jih imeli, ni jim ostalo nič drugega kot ta dragulj, ki izpolnjuje želje. In potem so izvedli ta obred in rekli: "Naj imam toliko bogastva, toliko zaklada kot prej." In v trenutku je bila vsa njihova zakladnica napolnjena.

Drevo ima sedem korenin in deblo, iz katerega raste sedem velikih vej.

Drevo je približno enake oblike kot na tem rezervoarju. Na tem drevesu je enajst vrst lotosovih prestolov, kot so stopnice lestve, na vsakem od njih pa je poleg lotosa tudi sedež sonca in lune. Na vrhu drevesa in v središču je največji lotosov prestol, na njem sta lunin in sončni disk. Natančneje, na lotosovem cvetu je prestol, okrašen z dragulji, ki ga podpirajo štirje ali osem levov - in tako in tako si lahko predstavljamo. Na vsaki od enajstih vrst lotosovih cvetov si predstavljajte sonce in lunine diske kot blazine.

Kakšna je simbolika lotosovega cveta? Čeprav lotos raste iz blata, sam ni umazan z blatom. To simbolizira odpoved, ki je neomadeževana s samsaro, brez navezanosti. Sonce razprši temo nevednosti, zato simbolizira modrost, poznavanje Praznine. Luna pa gasi trpljenje zaradi vročine, tako kot bodičita gasi trpljenje živih bitij, tako luna simbolizira bodičito. Morate razumeti: dejstvo, da vsi Bude in Božanstva, vse figure Polja zaslug sedijo na lotosovih prestolih s tema dvema blazinama. To simbolizira, da imajo vsa tri spoznanja: odpoved, bodhichitta in znanje o Praznini.

2.3 – Osrednji prestol Postavlja se naslednje vprašanje. Ko vizualizirate Polje zaslug glede na Guru Puja, kaj je osrednja figura v njem? Nekateri pravijo, da je to Lama Tsongkhapa, drugi pravijo, da je to vaš korenski duhovni vodnik. Tu se glavna osebnost imenuje Lama Lobsang Tuwang Dorje Chang. Prvič, prvi del imena - Lama - nakazuje prisotnost vašega duhovnega mentorja v tej osrednji osebi. Lobsang pomeni Lama Tsongkhapa. Tuwang - Buda Šakjamuni. Dorje Chang je Buda Vajradhara. Vsi so eni in isti in tako bi jih morali videti. Sta eno in se v tem primeru manifestirata v obliki Lame Tsongkhape. To pomeni, da ima vaš duhovni vodnik videz Lame Tsongkhape. In Buda Shakyamuni se tukaj navzven razkrije kot Lama Tsongkhapa. In Buda Vajradhara se razkrije kot Lama Tsongkhapa. Da bi simbolizirali, da sta eno, si v srcu Lame Tsongkhape predstavljate podobo Bude Shakyamunija. V srcu Bude Shakyamunija si morate vizualizirati Budo Vajradharo.

www.tushita.ru – knjižnica budističnih predavanj 7 The Vast Field of Merit To pomeni, da razumete, da je kot igralec, ki igra štiri različne vloge v predstavi. Najprej pride ven v enem kostumu, predstavlja en lik, ti ​​pa mu rečeš Lama. Potem odide, se preobleče in gre ven v drugi vlogi, vi pa ga kličete Lobsang in to ime Lame Tsongkhape je Lobsang Dragpa. Nato se spet preobleče in nastopi v tretji vlogi Tuwanga – Bude Šakjamunija. In četrti kostum je Dorje Chang ali Vajradhara. Ali pa je ravno nasprotno: najprej je Dorje Chang, potem je Tuwang – Shakyamuni Buddha in tako naprej. In končno, njegova zadnja vloga - pojavi se v preobleki vašega duhovnega vodnika. To pomeni, da se isto bitje – Buda Šakjamuni – manifestira v različnih oblikah, da bi koristilo različnim živim bitjem.

Torej je dojemanje vseh kot celote in razvoj močne vere in močnega spoštovanja do Lame Lobsanga Tuwanga Dorje Changa v sebi glavna praksa v tej Guru jogi. Na splošno je v dojemanju le-teh kot enotne celote ter razvoju vere in spoštovanja v njih bistvo prakse Guru joge.

In tudi spoznanje, da nam izkazujejo tri vrste prijaznosti.

Tri vrste prijaznosti z vidika sutre:

1. Prijaznost dajanja zaobljub – Duhovni mojster vam da zaobljube zatočišča, zaobljube bodhichitta in zaobljubo vzdržnosti od desetih negativnih karm.

2. prijaznost prenosa Naukov

3. prijaznost podajanja podrobnih komentarjev o Nauku.

Duhovni Vodnik, od katerega ste prejeli te tri: zaobljube, prenose in komentarje, je prav Duhovni Vodnik, ki podarja tri vrste dobrote.

Tri vrste prijaznosti po tantri:

1. prijaznost dajanja iniciacij

2. prijaznost pri posredovanju tantričnih besedil in manter

3. prijaznost pri podajanju komentarjev in navodil.

Tisti, ki vam podeli te tri, je tantrični učitelj, ki izkazuje tri vrste prijaznosti.

Od vseh vaših Učiteljev v središču bi morali na ta način vizualizirati tistega Duhovnega vodnika, ki je trikrat prijazen do vas.

Lama Tsongkhapa, ki si ga predstavljate kot osrednjo figuro v Polju zaslug, je znan tudi kot tri bitja. Tantra govori o bitju samaje, bitju modrosti in bitju koncentracije ali samadhija (samayasattva, jnanasattva in samadhisattva). Lama Tsongkhapa in Buda Shakyamuni sta v njegovem srcu samaya bitji. Morate vedeti, da je bitje samaya nirmanakaya.

To je grobo telo Bude, ki ga lahko vidijo običajna bitja. Buda Vajradhara, ki je v srcu Bude Šakjamunija, je bitje modrosti, to je sambhogakaya Buda. Konec je subtilno telo Buda. V središču Bude Vajradhare je semenski zlog HUM, ki je bitje koncentracije, in to je Dharmakaya. Nimam svobode, da bi vam zdaj to podrobneje razlagal.

Samo po sebi je vizualizacija duhovnega vodnika, ki so tri bitja, zelo globoka praksa.

www.tushita.ru – knjižnica budističnih predavanj 8 Ogromno polje zaslug Torej, glavna, osrednja osebnost Polja zaslug Lama Chod-pa je Lama Lobsang Tuwang Dorje Chang. Oblečen je v meniška oblačila barve žafrana, na glavi pa ima panditov klobuk. Njegova desna roka je sklenjena pri srcu v gesti podajanja Nauka. V levi roki drži skledo, napolnjeno z nektarjem.

Obstajata dve vrsti demonov. V tem primeru figurativno govorimo o demonih, v figurativnem pomenu. Ena vrsta demona nam povzroča ovire, povzroča bolezni in druge ovire v praksi. In ta nektar, ki je v skledi Lame Lobsanga Tuwanga Dorje Changa, je zasnovan tako, da odpravi te ovire, ki jih postavljajo taki demoni. Ko je zdravje slabo, je zelo težko izvajati Dharmo. Če prezgodaj umrete zaradi katere koli bolezni, bo to velika izguba, saj boste pred časom izgubili dragoceno človeško življenje. Zato, da bi odstranil te ovire, Lama Tsongkhapa v levi roki drži posodo z nektarjem.

Njegova desna roka je sklenjena v gesti podajanja Nauka, da bi odstranil notranje ovire, torej vaše zatemnitve. To je druga vrsta demonov – notranji demoni. To so vaše zablode. Ker je demone vaših zatemnitev mogoče odstraniti le z dajanjem Nauka, je desna roka Lame Tsongkhape sklenjena v gesti dajanja Nauka. Na ta dva načina Lama Tsongkhapa osvobaja čuteča bitja trpljenja, kar simbolizirajo kretnje njegovih rok in to, kar drži v njih.

Najboljši način, na katerega lahko Bude, Lama Tsongkhapa, vsa razsvetljena bitja pomagajo čutečim bitjem, je, da jim dajo Nauk, ne da delajo neke čudeže.

Buda je rekel: »Čutečim bitjem ne morem olajšati trpljenja tako enostavno, kot če izpulim trn iz noge. Živih bitij ne morem tako enostavno očistiti negativne karme, kot se umazanija s telesa spere z vodo. Svojih duhovnih dosežkov ne morem prenesti na čuteča bitja. Trpljenja jih lahko osvobodim samo tako, da jim pokažem Pot, samo tako, da jim dam Nauk.« S to gesto Bude osvobajajo čuteča bitja. To je gesta podajanja Nauka.

Zato, ko vidite Lamo Tsongkhapo z gesto podajanja Nauka, se morate takoj spomniti in spoznati, da vas lahko samo na ta način on s svoje strani osvobodi. Zato morate biti bolj aktivni in storiti vse, da bi to dajanje uporabili za osvoboditev.

2.3.1 – Mandala telesa Duhovnega vodnika Potem si, če je mogoče, zamislite tudi mandalo telesa Duhovnega vodnika. Na srednji obrvi Lame Tsongkhape si predstavljate belega Vairochana Budo v zvezi s svojo ženo. Vairochana simbolizira čistost telesa, agregate oblike. V grlu je rdeči Amitabha Buda v zvezi s svojo ženo. Simbolizira čistost skandhe diskriminacije, očiščeno različico skandhe diskriminacije. Nato je v srcu modri Akshobya Buda s svojo ženo. Simbolizira čistost celotne zavesti. V popkovni čakri vizualizirate rumenega Ratnasambhavo Budo s soprogo, ki simbolizira čistost skandhe občutkov. In potem, v spodnji čakri pod popkom, poleg skrivnih organov, vizualizirate zelenega Amoghasiddhi Budo s svojo ženo, njegova žena pa je Tara. Simbolizira čistost samskara skandhe – skandhe voljnih impulzov.

www.tushita.ru – knjižnica budističnih predavanj 9 Ogromno polje zaslug Na ta način spoznate, da je vaš duhovni vodnik utelešenje petih Dhyani Buddh. Razumeti morate, da je Buda Vajradhara tukaj primarni. Iz njega že izhaja pet Dhyani-Buddh. Iz vsakega od petih Dhyani Buddh po vrsti izhaja pet Božanstev in petindvajset jih je. Iz njih pride še pet božanstev in iz njih pride na stotine in stotine božanstev.

Zelo dobro morate poznati telesno mandalo Duhovnega vodnika. Razumete, da je njegovih pet skandh pet dhyani-bud, njegovi štirje elementi so štirje dakiniji. Njegovih deset udov je deset Zaščitnikov Dharme. V njegovi desni roki je Kalarupa. Kar se tiče leve roke, ne vem - tukaj ni označena. V levi roki je še en zaščitnik Dharme.

Zato, ko prosite za blagoslov svojega duhovnega vodnika, morate razumeti, da je Kalarupa v njegovi desni roki in zaradi tega, ko vas blagoslovi, vam s tem podeli zaščito. Zato je navada, da Učitelj z roko blagoslovi svoje učence. Če torej učenec zaznava svojega duhovnega mentorja kot Budo in ga prosi za blagoslov s tako zaznavo, potem tudi če je duhovni mentor navadna oseba, v tistem trenutku postane za učenca orakelj, ki vključuje vse Bude, vsa božanstva. , vse Ščitniki, vse dake in dakinje. In ko pride do procesa blagoslova, potem preko telesa Mojstra vsi blagoslovijo učenca in zato učenec prejme blagoslov, ki je enak blagoslovu

Buda. Ko učitelj blagoslovi učenca, si reče:

"Čeprav sem navadna oseba, naj zdaj vsi Bude in božanstva prek mene blagoslovijo mojega učenca."

Ne glede na to, kako močno pripeka sonce, ognja ni mogoče prižgati brez povečevalnega stekla. In podobno, ne glede na to, kako močan je Budov blagoslov, brez duhovnega vodnika tega blagoslova ne boste prejeli. Zato je za vas duhovni vodnik medij, preko katerega prejmete zelo močan blagoslov. Zato je Duhovni vodnik za vas zelo močan predmet kopičenja zaslug. Nikoli ne bi smeli dojemati svojega duhovnega vodnika kot ločenega od božanstva. To je napaka.

Nekega dne je Naropa odpeljal Marpo v gozd in ga vprašal: "Bi rad videl Čakrasamvaro?" Marpa je bil zelo vesel: "Prosim," je rekel, "res ga želim videti." In takrat je Naropa tlesknil s prsti in v vesolju se je takoj pojavila celotna mandala Čakrasamvare. Nato je Naropa vprašal Marpo: "Komu bi se najprej poklonil, božanstvu ali meni?" In Marpa je pomislil. Pomislil je: "Ves čas vidim svojega duhovnega vodnika in danes sem prvič videl čakrasamvaro, zato je bolje, da se prvič poklonim pred čakrasamvaro." In naredil je prvo prostracijo pred Čakrasamvaro. In potem mu je Naropa rekel: "Božanstvo je emanacija Duhovnega Vodnika, brez Duhovnega Vodnika ni božanstva." Polznil je s prsti in Čakrasamvara se je stopila v njegovo srce.

Po tem je Naropa rekel Marpi: "Ker si naredil tako napako, se bo tvoj rod zaradi tega končal."

Obenem pa Marpa svojega duhovnega vodnika ni na noben način kritiziral ali žalil.

Nasprotno, do njega se je obnašal z najmočnejšim spoštovanjem. Pomešal je zaporedje molitev in to dejanje je imelo prav takšno posledico. Zato morate biti zelo previdni. Ker je vaš Duhovni www.tushita.ru knjižnica budističnih predavanj 10 Obširno polje zaslug Mentor je zelo močan predmet kopičenja zaslug, zelo močno Polje zaslug, potem lahko v odnosu do Učitelja kopičite ogromno, neizmerno pozitivno karma v trenutku. In na enak način si lahko v odnosu do svojega Mentorja v trenutku nakopičite najtežjo negativno karmo.

Zato mi je moj Učitelj rekel: "Bodi zelo previden glede svojega duhovnega vodnika." In res je. Moj mojster mi je to povedal za moje dobro. Ni imel niti najmanjšega sebičnega motiva. Vem.

Govorim o Geshe Nawang Dargyi, mojem Učitelju. Nekega dne me je prosil, naj mu obrijem glavo. In pozabila sem se mu pokloniti. Takoj me je obležal in rekel: »Norec! Najprej naredite prostracijo. Preden se dotakneš glave svojega duhovnega učitelja, se najprej prikloni, potem pa me lahko obriješ." Ko pa sem začela klanjati, ni niti pogledal v mojo smer, s celotnim videzom je pokazal: »Kaj mi pomaga, da klanjaš. Za vas je to neverjetna prednost.« Temu se reče resnično prijazen duhovni mentor. Geshe Nawang Dhargyey ni tako neumen, da bi od mene zahteval prostracije, da bi zadovoljil svojo sebičnost. Moje prostracije pri njem niso vzbudile zanimanja, vse to mi je povedal v skrbi zame.

Nekoč mi je Geshe Nawang Dargyey rekel: »V tem svetu te bodo kritizirali samo tvoj duhovni vodnik in tvoji starši, večina drugih ljudi pa te nikoli ne bo kritizirala. Zmerjali vas bodo le, če bodo jezni na vas. Ne misli, da so tvoj Učitelj in tvoji starši tako neumni in ne vedo, da boš jezen nanje, ker te grajajo in kritizirajo – oni to vedo. Toda za vaše dobro so pripravljeni prenesti vašo zamero do njih in vaše napačno razumevanje njihovih besed.«

Te besede Geshe Nawang Dargye so bile tudi meni v veliko pomoč, zato vam jih zdaj pripovedujem. Geshe Nawang Dhargyey je bil do mene izjemno prijazen. Še posebej sem mu hvaležen, da me je naučil dobre predanosti Mojstru in tudi, da mi je dal zelo podrobno učenje o Praznini.

2.4 – Linije nasledstva Če prejmete komentar o tem, kaj je v Polju zaslug in potem nekje vidite to sliko, boste imeli močnejše prepričanje v Polje zaslug.

In če ne veste, kdo točno je tam, potem Polje zaslug v vas ne bo vzbudilo posebnih občutkov.

Vizualizirajte v središču Polja zaslug Lamo Tsongkhapo, iz čigar srca sevajo žarki svetlobe: to pomeni, da en žarek svetlobe prihaja na desno, eden na levo, en navzgor, en dol in tako naprej. Ko en žarek svetlobe na desno izvira iz srca Lame Lobsang Tuwang Dorje Changa, potem se iz tega žarka pojavi linija nasledstva ekstenzivne metode, ki jo vodijo Maitreja Buda in Duhovni vodniki linije ekstenzivne metode. sedi. Maitreja Buda je v središču, obkrožen z Asango, Vasubandhujem in tako naprej - to je linija ekstenzivne metode. Obsežna metoda učenja vključuje učenja, kot je bodhichitta. Abhisamayalamkara je besedilo, ki prav tako pripada liniji ekstenzivne metode. Napisal jo je Buda Maitreja in jo dal Asangi.

www.tushita.ru – knjižnica budističnih predavanj 11 Ogromno polje zaslug Na svetlobnem žarku, ki izhaja na levi strani Lame Tsongkhape, prebivajo Mojstri iz rodu globoke modrosti. Tu so Učitelji, kot so Manjushri, Nagarjuna, Chandrakirti in tako naprej. Atisha in Lama Tsongkhapa sta tako na desni kot na levi strani osrednje figure, ker sta tako Atisha kot Lama Tsongkhapa nosilca obeh linij – tako široke metode kot globoke modrosti. Tudi na levi in ​​desni je učenec Atiše Dromtonpe.

To pomeni, da sta oba učitelja linije ekstenzivne metode in mentorja linije globoke modrosti.

Tudi iz njegovega srca prihaja luč navzgor. Tam, nad njegovo glavo, lahko vidite Mojstre tantraške linije. Obstaja samo pet vrstic prenosa tantričnega učenja, v osrednji pa lahko vidite samo podobo Manjushrija. Druge štiri linije so linije prenosa tanter Chakrasamvara, Yamantaka, Guhyasamaja in božanstev šestnajstih kapljic Kadama. In iz vsakega od božanstev teh tanter prihaja vrsta Učiteljev. To pomeni, da te linije vodijo Božanstva sama, od njih pa potekajo linije prenosa do drugih Učiteljev, drugih Mentorjev. Vsi mentorji, ki so tukaj upodobljeni, so mentorji, ki so ohranili Nauk in ga posredovali naprej. Če govorimo o Yamantaka tantri, potem v tej vrstici obstajajo učitelji, kot so Lalitavajra, Amoghasiddhi, Ralotsava in tako naprej. Tam so prisotni vsi učitelji linije te tantre. Enako je s tantro Guhyasamaja in drugimi tantrami.

Vse zgornje štiri linije prenosa tantričnih naukov so dolge linije prenosa, osrednja (kjer je reproducirana le podoba Manjushrija) pa je kratka linija prenosa. Vodi ga Buda Vajradhara, nato pa lahko navpično vidite le podobo Manjushrija. Ta linija se imenuje kratka linija tantre. Torej obstajata dve liniji prenosa: dolga linija in kratka linija. Zakaj se ena vrstica imenuje kratka? Ker je Lama Tsongkhapa prejel tantrične nauke neposredno od samega Manjushrija. Tu je Manjushri Nirmanakaya, Buda Vajradhara pa Sambhogakaya.

2.5 – Lotosovi prestoli Pod drevesom, pod Lamo Lobsang Tuwang Dorje Chang, je enajst vrst lotosovih prestolov.

Prvo vrsto od zgoraj zasedajo glavna božanstva Maha-Anuttara-Yoga Tantre ali Najvišje joga tantre. Obstajajo štiri glavna božanstva Maha-Anuttara Yoga Tantre. Spredaj je Guhyasamaja, lahko ga vidite v prvi vrsti.

Na desni, to je desna roka od Lame Tsongkhape, je Yamantaka. Ko pogledate tanko, je na vaši levi in ​​na desni strani Lame Tsongkhape. Razumeti morate, da božanstva ne stojijo tako, kot so tukaj upodobljena – v vrsti. Stojijo na štirih straneh. Osrednja figura je Lama Tsongkhapa, pred njim je Guhyasamaja, na njegovi desni je Yamantaka, na njegovi levi je Chakrasamvara, za njim pa Hevajra. Pravzaprav je podoba Polja zaslug tridimenzionalna.

Ampak, ker je slika dvodimenzionalna, je narisana - torej.

V drugi vrsti v sredini je božanstvo Kalachakra. Tukaj je Vajrayogini. Obstajajo tudi vsa božanstva tantre šestnajstih kapljic Kadampa. Se pravi, v drugi in prvi vrsti, če ju vzamemo kot celoto, so vsa božanstva Maha-Anuttara-Yoga-Tantre.

www.tushita.ru – knjižnica budističnih predavanj 12 Ogromno polje zaslug Tretjo vrsto zasedajo božanstva joga tantre. V četrti vrsti so božanstva Charya Tantre. V peti vrsti so božanstva Kriya Tantre. V šesti vrsti so samo Bude - to je na tisoče Bud, ki bi morali priti na ta svet, in petintrideset Bud kesanja. Pod Budami (sedma vrsta) so bodisatve: Manjushri, Avalokiteshvara, ko se manifestirajo v obliki bodisatve.

Pod bodhisattvami so hinayanski arhati (osma vrsta), ki se imenujejo pratyekabuddhe. Na splošno obstajata dve vrsti realiziranih bitij v Hinayani – to so shravake (poslušalci) in pratyekabuddhe oziroma tisti, ki realizirajo sami.

Arhati-pratyekabude ali tisti, ki se zavedajo sami, so zelo podobni Budam in imajo celo majhen posluh. Pod njimi (deveta vrsta) so shravaka arhati ali poslušalci. Naslednjo vrsto (deseto vrsto) zasedajo dake in dakinije, ki so poklicane, da vam pomagajo pri duhovni praksi, da vam pomagajo do hitrejših spoznanj. Nato (enajsta vrsta) so zaščitniki Dharme, ki vas ščitijo pred ovirami, ki vam preprečujejo doseganje spoznanj v duhovni praksi in te ovire odstranijo.

Še nižje so štirje svetovni zaščitniki Dharme: Indra in drugi. Morate razumeti, da niso vključeni v samo polje zaslug in niso predmet zatočišča. So tako rekoč pomočniki drugih nezemeljskih Zaščitnikov Dharme. Torej, pri teh štirih svetovnih zaščitnikih Dharme se ne bi smeli Zateči.

Niso vključeni v polje zaslug in so zunaj njega. Na primer, ko Njegova svetost Dalajlama daje Nauk, je poleg njega njegov pomočnik.

Čeprav vidiš oba, razumeš, da je njegov pomočnik poleg njegove svetosti dalajlame, ne zato, ker bi moral tudi njega častiti kot njegovo svetost. Tam je, da pomaga njegovi svetosti. Torej, če se zatečete k njegovi svetosti, ga častite, potem se ne zatečete k pomočniku. Tukaj je ista situacija.

To obsežno Polje zaslug se nanaša na prakso Guru joge. Pred tem sem razložil polje zaslug za zatočišče. Če zmoreš oboje, je to zelo dobro. Če jih izvajate skupaj, jih izvajajte enega za drugim: najprej naredite Zatočišče, nato vse to raztopite v Praznini in vizualizirajte ogromno Polje zaslug Guru Yoga1.

3. Predmeti zatočišča

Objekt, primeren za zatočišče, mora imeti štiri lastnosti:

1. Sam mora biti osvobojen samsare.

2. Imeti mora veliko sočutja in skrbeti za druge bolj kot zase.

3. Imeti mora potencial, moč, potrebno za rešitev vseh živih bitij pred trpljenjem.

4. Imeti mora ravnodušnost do vseh živih bitij. Ne sme imeti občutka bližine do enih in občutka sovražnosti do drugih, ali pa je do nekaterih brezbrižen, drugim pa pomaga. Vse mora obravnavati enako.

Za vizualizacijo prakse zatočišča Ngöndro skozi Lama Chodpa glejte spodaj v razdelku Vprašanja in odgovori.

www.tushita.ru – knjižnica budističnih predavanj 13 Ogromno polje zaslug Takšno bitje se imenuje primeren objekt zatočišča. In vse lastnosti tega bitja so tudi predmeti Zatočišča. Če Buda postane primeren objekt za Zatočišče, potem tudi njegov vidik modrosti, Dharma, postane primeren objekt za Zatočišče. In njegovi učenci, ki so pridobili neposredno znanje o Praznini, prav tako postanejo primerni objekti za Zatočišče.

4. Prednosti ponudbe Polja zaslug Zato si morate zelo jasno vizualizirati podobo Polja zaslug pred seboj. Hkrati morate imeti močno prepričanje, da so vsi Bude, božanstva, Zaščitniki in tako dalje v tem trenutku resnično pred vami. In prav tako morate imeti navdih: »Vsa ta bitja so primerni objekti za Zatočišče. Vstopijo v polje kopičenja ogromnih zaslug. In želim narediti obsežne daritve vsem osebam na Polju zaslug." To je vrsta navdiha, ki bi jo morali imeti. Morali bi si misliti: "So neverjetni predmeti zaslug, zato jim želim in jim bom dal veliko ponudb."

Včasih mislite, da če ne pomagate velikim samostanom, ne sponzorirate menihov v samostanih, potem ne kopičite zaslug. To je narobe, ker lahko vsak dan kopičite zasluge tako, da vizualizirate Polje zaslug pred seboj in mu dajete obsežne miselne daritve. Na oltar lahko postavite poljubne dobrote, vse slastne stvari, ki jih imate doma. Zdaj, ko veste, kako vizualizirati polje zaslug, bo to za vas velika izguba, če ga ne boste uporabili.

Če vam pokažem neko mesto in rečem: »Tukaj, tukaj, pod zemljo, na tem mestu so zlato, diamanti in drugi izjemni dragulji.

Edina stvar, ki jo potrebujete, je, da jih izkopljete." In vi, če to veste, boste kljub temu nekam hodili, spali, pili vodko, na splošno nikakor ne boste izkoristili priložnosti, ki sem vam jo dal. Potem pride nekdo drug, iztrga ta zaklad in odide z njim. In potem obžaluješ: »Kakšen norec sem bil.

Dobil sem to priložnost, a je nisem izkoristil." Toda ta situacija ni nič v primerjavi z neuporabo polja zaslug.

Danes ste pridobili dragoceno človeško življenje in razložil vam bom, kako najti prave dragulje. Razložim, kako iz tega dragocenega življenja izvleči pravo bogastvo, prave dragulje in diamante. Če ne uporabite znanja, ki ga zdaj prejemate (in to je neverjetno dragoceno znanje), potem lahko vsak dan umrete in takrat boste ob smrti veliko obžalovali. Vendar bo prepozno. pri modri ljudje nikoli ni obžalovanja, ker ukrepajo ob pravem času.

Možnosti ni tako veliko, redko jih imamo. Toda priložnost, ki jo imate zdaj, je veliko redkejša, bolj edinstvena od trenutnega položaja Putina in Busha. Dobili so priložnost, postali so predsedniki. Toda to ni nič v primerjavi z možnostjo, ki jo imate zdaj.

Zdaj ste tako rekoč na razpotju, na razpotju. S tega razpotja sta le dve poti, dve cesti: ali se vrneš tja, od koder si pravzaprav prišel, torej v nižje svetove. Ali greš gor. Vi www.tushita.ru – knjižnica budističnih predavanj 14 The Vast Field of Merit morate razumeti, da je dragoceno človeško življenje vaše začasno bivališče, vaše stalno bivališče pa je v nižjih svetovih. To je resnica. Torej, ne vračajte se v svoje stalno prebivališče. Poskusite pridobiti dovoljenje za prebivanje v višjih svetovih in nato v Čisti deželi. Nekateri ljudje delajo tako trdo in tako dolgo, samo da bi dobili dovoljenje za prebivanje v Moskvi. No, zakaj je vse to? Nič ni. No, tudi če dobiš to propisko, ti ne bo nič dalo. Prizadevati si je treba za registracijo v čisti deželi. Tudi če v tem življenju ne dosežete visokih spoznanj, si morate zagotoviti vsaj dovoljenje za bivanje v Čisti deželi. In če se zanašate na to Polje zaslug, se boste zagotovo lahko rodili v Čisti deželi.

Za to sploh ni potrebno sedeti v strogem odmiku, formalno opravite prakso. Delajte isto prakso, kot običajno, vendar to delajte bolj čisto, z več razumevanja, z več vere po današnjem učenju. Ko izvajate Guru Pujo, vizualizirate Polje zaslug.

Predstavljajte si to, vendar bolj jasno po tem komentarju, z več vere in več razumevanja. Z močnejšimi občutki.

Vaša praksa ne sme biti predolga. Na splošno je na začetku bolje, da je vadba krajša, vendar poudariti čistost. Če se navadiš delati prakso dolgo časa, vendar nekakovostno, nečisto, potem je to nevarno. Potem boš cel dan nekaj pel, recitiral, ne boš pa zares vadil. To lahko primerjamo s tem, kako človek poskuša očistiti hišo, in čisti podnevi in ​​ponoči - samo neprekinjeno. Toda kako se odstrani?

Pometel sem v en kot, to umazanijo preložil v drug kot, potem se je tam spet drobilo. Na enem mestu sem ga podrgnila s krpo, nato sem stekla na drugo mesto in ga tam malo podrgnila. Tako podnevi in ​​ponoči vse življenje preživi v takem nesmiselnem čiščenju. Včasih naredite isto prakso. Bodi previden.

Če razumete doktrino, strategijo in načrt, potem tudi če enkrat "udarite s sekiro" ali "kopljete z lopato", potem bo to učinkovito dejanje.

Najprej morate kopati tukaj in tukaj, nato tukaj in nato postaviti temelje.

Vse gre po načrtih. In potem lahko že postavite stene hiše. In če se en človek s takšnim razumevanjem, ki deluje strogo po načrtu, vsak dan pol ure ukvarja z gradnjo, drugi pa nenehno lonca okoli, koplje, a mu nič ne uspe, pravi: "Kaj se dogaja? Utrujen sem. Kakšna nočna mora! «, In tako, recimo, mine eno leto. In čez eno leto ima prvi že visoko hišo, drugi pa nič, vse je raztrgano, razkopano, popolna zmeda in nered.

V duhovni praksi sta doslednost in kontinuiteta zelo pomembni. Vadite lahko vsak dan pol ure, uro, dve uri, odvisno je od vas. Vadba pa mora biti stalna. In velik poudarek je treba dati kakovosti prakse. Kontinuiteta vadbe je posebej poudarjena v tradiciji Gelugpa, kjer se verjame, da je treba vajo izvajati vsak dan. Moj Učitelj je vedno govoril, da je čista vsakodnevna polurna vadba veliko bolj učinkovita kot strogi umik za leto, dve ali tri leta. "Naša praksa je kot zdravilo," mi je rekel moj mojster, "Zdravilo je treba jemati redno." Če najprej celo leto niste jemali nobenih zdravil, naslednje leto pa ste bili močno zdravljeni z različnimi zdravili, potem je to nevarno, saj lahko vodi v norost. Še posebej je taka knjižnica budističnih predavanj www.tushita.ru 15 Vast Field of Merit v nevarnosti za zahodne študente. To mi je povedal mojster Geshe Nawang Dargye.

Neposredno je grajal svoje zahodne študente. Rekel je: "Ne veste, kako pravilno jemati zdravilo Dharma." Redno, vsak dan je zelo pomemben. In to tudi ves čas poudarjam. Če svojo prakso izvajate vsak dan čisto, vzemite Zatočišče, recitirajte NAMO GURUBE… ali Zatočišče v ruščini (v Učitelju, v Budi…) z vero in spoštovanjem do Polja zaslug (do predmetov Zatočišča), če vsak dan, ko poskušate nekako povečati svojo raven odrekanja, bodhichitte in razumevanja Praznine, potem se bodo iz dneva v dan, iz meseca v mesec vaša spoznanja povečevala. Takrat bo prišlo do resničnih sprememb. In potem boste prejeli učenje ne z namenom, da bi dosegli nekaj izjemnega in postali posebni, temveč z namenom, da okrepite svoje spoznanje Zavetja, okrepite svoje odrekanje, še bolj razvijete svojo bodhichitto, poglobite svoje razumevanje Praznine. S takimi občutki, s takšno motivacijo boste prišli na pouk.

Tudi če vidite Manjushrija neposredno, mu ne postavljajte vprašanj o novih temah, da vam bo dal nekaj nenavadnega, skrivnega in najbolj skrivnega od vseh naukov. Povedati bi mu morali: »Imam zelo šibko zatočišče, zelo slabo odrekanje, zelo šibko bodičito. V bistvu sem pod vplivom svoje sebičnosti, sebičnosti, čeprav včasih čutim nekaj sočutja. Nimam pravilnega razumevanja Praznine. Popolnoma sem pod oblastjo svojih zatemnitev in ostajam v temi nevednosti.

Prosim, Manjushri, daj mi učenje, ki mi bo omogočilo okrepiti prakso Zatočišča, razviti odrekanje, bodhichitto in poglobiti razumevanje Praznine. To je glavna zahteva, ki bi jo morali izreči Manjushriju.

In če ne vidite Manjushrija, morate vedeti, da je res pred vami. To pomeni, da ko vizualizirate Polje zaslug, je Manjushri pred vami. In naredite podobno molitev Polju zaslug, po kateri vizualizirate rumeno svetlobo in nektar, ki prihajata iz Polja zaslug, ki vas blagoslavlja.

To so zelo praktična in uporabna navodila za vas. Če jih ne boste uporabili, bo to tako, kot da bi vrgli diamant, ki vam je padel v roke. Če boste uporabili ta navodila, vam bodo prinesli neverjetno dobre rezultate.

Ko vizualizirate takšno Polje zaslug, vanj prikličete bitja modrosti. Pravzaprav modrih bitij sploh ni treba priklicati. Že obstajajo pred vami. Takoj ko vizualizirate božanstva ali Polje zaslug, so bitja modrosti že tam. Toda kljub temu je treba narediti takšno vizualizacijo, da povabiš bitja modrosti in se raztopijo v figurah, ki jih vizualiziraš, da se prepričaš, da so se prav zdaj pojavila bitja modrosti. To je čisto psihološki trik. Pravzaprav ni potrebe po takšni vizualizaciji.

Sutra pravi: "Kjer koli obstaja močna vera v Budo, je Buda sam prisoten."

Pred tistim, ki močno verjame v Budo, je vedno prisoten sam Buda. Morate razumeti, da ni niti enega pojava, niti enega fenomena, ki ga Buda ne bi poznal. Ko Budova modrost spoznava pojave, je tam tudi njegova zavest. Lahko rečemo, da je Budov um povsod in v vsem. Povsod, www.tushita.ru – knjižnica budističnih predavanj 16 Ogromno polje zaslug Kjer je prisoten um Bude, je prisotno tudi njegovo telo – telo Bude. Ker sta telo in um neločljiva. Torej, kjer koli in kadarkoli si vizualizirate Polje zaslug, bodo tam nedvomno tako bitja modrosti kot sam Buda. Če darujete Sergiju lastnikom območja, žganim pijačam, potem bodo nedvomno prišli stoodstotno. Pridejo ob tem času, a jih ne vidite. Ko vizualizirate Polje zaslug, je v tistem trenutku Buda nedvomno pred vami.

Na tem svetu obstaja veliko pojavov, ki pa jih preprosto ne vidimo. Če greste ponoči na pokopališče, boste tam začutili prisotnost nečloveških bitij. To boste začutili po šumenju, po gibih, tresljajih zraka, po lastnem občutku - vaše počutje se bo spremenilo, če ste na pokopališču. Ampak ne boste videli ničesar. Zato si morate reči: »Reči, da če nečesa ne vidim, potem to ne obstaja, je neumna logika. Tukaj obstaja toliko stvari, a jaz tega ne vidim." Torej, glavna ovira pri razvoju prepričanja, da je Buda zdaj tukaj, je vaša podzavestna filisterska logika, ki vam šepeta: "Če je Buda tukaj, zakaj ga ne morem videti?" Ampak to je nelogično. Ovreči morate lastne napačne koncepte. Ni vam treba še zavračati drugih ljudi, najprej zavrnite sebe. Postopoma se boste prepričali, da je vaša logika napačna, takšni koncepti bodo izginili iz vas, vaša vera pa se bo okrepila. Poleg tega vam ni treba reči: "Imeti moram vero, pridobiti moram vero." Odpravite ta nesporazum in vera bo prišla sama.

Tudi meni je bilo na začetku težko, potem pa sem postopoma iz zavesti izločila lažne ideje in nerazumevanje in vera je prišla sama po naravni poti.

In ni vam treba reči: "Imeti moram vero, imeti moram vero." Odpravite svoje napačne predstave, odpravite svoje nerazumevanje in vera bo prišla sama. Kot otrok na primer nisem mogel verjeti, da je Zemlja okrogla. Mislil sem, da če je Zemlja okrogla, bodo ljudje, ki stojijo na njej, kar padli z nje. Se pravi, v svoji domišljiji sem mislil, da je svet le ploščat, ne okrogel, ampak ploščat. To lahko vidimo na lastne oči. Tukaj je ravna površina. Ampak to je neumna logika. In vi imate na enak način veliko najrazličnejših neumnih psevdoloških sklepanj na duhovnem področju.

Kot otrok na primer nisem poznal zakona gravitacije, zato sem mislil, da bi morali vsi pasti z Zemlje. Če bi vedel za zakon privlačnosti, ne bi razmišljal o tem. Prav tako takrat nisem vedel, da je Zemlja enostavno prevelika, zato izgleda ravna, čeprav je pravzaprav okrogla. Ko so se vse te razlage zbrale v moji glavi, so vse moje zgodnje lažne predstave o Zemlji izginile in nadomestilo jih je prepričanje, da je Zemlja okrogla. Nihče mi ni rekel: "Moraš verjeti, da je Zemlja okrogla."

Samo zgodilo se je.

In ne silim vas, da verjamete, da je Buda pred vami. Vera je odvisna od vas. Ko sem s tem pristopom začel študirati budistično filozofijo, sem s tega vidika spoznal, da budizem ni verska dogma, je znanost, ki najprej poda vse razlage, nato pa reče: »In zdaj, po vseh teh razlagah, od vas je odvisno, ali jih sprejmete ali ne." Sam Buda je rekel: »Ne jemljite mojih naukov na vero samo zato, ker jih dajem jaz, Buda. Morate raziskati, preizkusiti vse moje nauke, tako kot se preizkuša zlato. Kako se preverja zlato? Režejo ga, žgejo in stopijo v ognju. Podobno analizirajte www.tushita.ru - knjižnico budističnih predavanj 17 The Vast Field of Merit in moje učenje. Če je res, ga sprejmite; če ni res, je protislovno, ga zavrzite. To je ena od edinstvenih in neverjetnih značilnosti budizma.

Sam sem budist, a vseeno ne morem sprejeti vsega, kar je omenjeno v budističnih učenjih. Ampak, mimogrede, to ni potrebno: ​​sprejeti vse. Na primer, še vedno ne verjamem v obstoj gore Meru, štirih celin in podobno, ki jih omenja Abhidharma. Na začetku sem mislil, da sem edini, ki gore Meru in štirih celin ne prepoznam kot resnične, kasneje pa sem izvedel, da tudi Njegova svetost teh razlag ne jemlje dobesedno. Ko je nekega dne Njegova svetost, ko je bil očitno v Ameriki, to rekel med poučevanjem, sem pomislil: "Vau!". In začel sem še bolj spoštovati budizem. Ko smo na univerzi študirali Abhidharmo, je Učitelj začel govoriti o gori Meru in štirih celinah, da se sonce vrti okoli te gore Meru. Pomislil sem: "Kaj je to?", ker sem takrat že imel dovolj znanstvenega znanja . In potem sem svojemu prijatelju rekel: "Bolj verjamem v znanost kot v vse te razlage."

Tukaj ne verjamem v budizem. Vsega tega nisem sprejel, ker se mi je zdelo zelo dvomljivo, da se sonce vrti okoli gore Meru. Navsezadnje se štiri celine nahajajo okoli gore Meru in naša Zemlja se nahaja na eni izmed njih. To je navedeno v Abhidharmi. In zdaj se Sonce vrti okoli gore Meru in ko zaide za njo, imamo mi na Zemlji noč.

In ko sem svojega Učitelja vprašal, kako ravnati s spremembo letnih časov, je rekel:

»Ko Sonce kroži okoli zgornjega dela gore Meru, je dnevnih ur manj, ko Sonce kroži okoli srednjega dela gore Meru, je več sončne svetlobe (gora se širi od vrha do dna). Najbolj pa je, ko se Sonce vrti okoli vznožja gore Meru. Toda v vseh teh razlagah je veliko logičnih nedoslednosti.

V enem od svojih besedil je Trijang Rinpoče dejal, da razlaga gore Meru in štirih celin ni dejanski Budov nauk. Buda ni dajal takih naukov. Dejstvo je, da je v tistih dneh v Indiji, ko je Buda dajal nauke, tam cvetel hinduizem in s tem hindujske predstave o svetu. Obstoj gore Meru in štirih celin izhaja iz hindujskih verovanj. Če bi Buda začel učiti, da je Zemlja okrogla, potem ga preprosto ne bi razumeli. To bi bilo tako očitno razkritje in misli ljudi niso bile pripravljene vedeti, da je zemlja okrogla. Zato se je Buda, ko je dajal nauke, opiral na hindujske razlage o gori Meru in štirih celinah. Toda če pogledate Kalachakra tantro, potem je tam podana popolnoma drugačna razlaga. Obstaja omemba, da je Zemlja okrogla. Pravi, da je razvoj sveta potekal od nekdaj in da je Zemlja okrogla. Te razlage so zelo podobne znanstvenim.

5. Odgovori na vprašanja Vprašanje: V Polju zaslug je veliko predmetov, težko si jih je predstavljati. Kaj je smisel tega? Zakaj tako zapleteno polje zaslug? Morda je dovolj, če si predstavljamo samo Budo?

Odgovor: Na začetku je zelo pomembno, da vizualizirate samo Budo in samo čutite, da je obkrožen z drugimi figurami Polja zaslug. Na primer, v našem dnevniku www.tushita.ru - knjižnici budističnih predavanj 18 The Vast Field of Merit Prayer govori o Budi, ki je obkrožen z vsemi bodisatvami, božanstvi itd. Potem, v prihodnosti, ko boste vadili Guru jogo, boste že vizualizirali Budo in Lamo Tsongkhapo kot enega in jasno vizualizirali okrog njiju mojstre linije, božanstva vseh razredov tantre, Zaščitnike Darme. Vsaka od teh vizualizacij ima svoj namen. Vse to ni samo. Torej, če vam je sprva težko vizualizirati celotno Polje zaslug, vizualizirajte enega Budo in razvijete močno vero vanj, se Zatecite vanj in samo začutite, da je vse njegovo spremstvo prisotno okoli njega: vsa božanstva, vse dake in dakinije, in tako naprej. Potem, ko se vaša praksa poglobi, postane bolj kakovostna in se vaša koncentracija poveča, takrat si že lahko poskušate predstavljati celotno Polje zaslug, vse mojstre nasledstvene linije.

Vprašanje: Rekli ste, da so udi našega učitelja branilci strani.

Deset strani je, kje pa je teh deset udov?

Odgovor: sam ne vem. Besedilo pravi, da jih je deset. Morda je tu mišljeno deset prstov. Tukaj predlagajo, da to niso okončine, ampak deset delov telesa: roke, noge, glava, hrbet ... Ne vem. Vprašajte zdravnike. Povedali vam bodo, kakšnih deset udov imamo. Vprašaj Lariso.

Vprašanje: Ko govorimo o Zatočišču, govorimo o Zavetju v živem bitju, ki je bilo osvobojeno samsare. To je po eni strani. Po drugi strani pa besedila pravijo, da ko se Zatečemo v neko živo bitje, ki ni osvobojeno samsare, vendar verjamemo vanj kot v Budo, takrat prejmemo Budov blagoslov. Zdi se mi, da je to protislovje.

Odgovor: Na splošno ne morete dokazati, da vaš duhovni vodnik ni Buda.

Če pa vzamemo posebej, govorimo o konkretnih ljudeh, potem tudi tukaj ni mogoče reči: "Ta je Buda, ta pa ni Buda." Ker vam vsi vaši duhovni vodniki podajajo popolna učenja Bude, ki vodijo k osvoboditvi, in so predstavniki, poosebitve Bud, se lahko Zatečete k njim. Kip Bude te ne more zaščititi pred samsaro. Toda kip Bude predstavlja Budo, zato se vanj zatečeš. Ker vam duhovni vodnik poda popolna učenja Bude, je on predstavnik vseh Bud, poleg tega pa je nemogoče dokazati, da določen duhovni vodnik ni Buda. Zaradi vseh teh razlogov se zatečete k njemu kot k Budi.

Nadaljevanje vprašanja: Potem se izkaže, da se lahko Zatečemo v katerokoli živo bitje, niti osvobojeno samsare.

Odgovor: Toda nobeno živo bitje vam ne poda učenja, ki vodi do osvoboditve od samsare. Tukaj sta dva logična argumenta.

Nadaljevanje vprašanja: In kako lahko na primer jaz, ki sem pod vplivom zamračenj, zagotovo trdim, da mi to živo bitje daje pravi nauk, to pa mi ne daje pravega nauka.

Odgovor: Vedno obstaja način za preverjanje. Sledite prvotnemu viru. Če je nauk v nasprotju z izvirnimi viri, potem to ni nauk Bude. Lama Tsongkhapa je zelo jasno rekel, da je verodostojnost učenja mogoče preveriti s tem, ali se ujema s korenskimi besedili ali ne. Prej v Tibetu so nekateri rekli: "Ta nauk je čist, ker mi ga je dal moj mojster." Drugi so rekli: "Ne, ta nauk je čist, ker mi ga je dal moj Učitelj."

Včasih so si ti nauki nasprotovali. Zato je Lama Tsongkhapa rekel, da "nauk mojega Učitelja" ni merilo. Merilo za verodostojnost doktrine je, da

–  –  –

Vprašanje: Ko delamo Ngöndro Zatočišča preko Lame Chod-pa, ali obstajajo kakšne značilnosti vizualizacije Polja zaslug? Samo prvič, recimo, je osrednji prestol, na eni strani - Manjushri, na drugi strani - Buda Maitreja. To velja za vse na splošno, kajne?

Odgovor: Da, to je praksa zatočišča na splošno. In ko izvajate Zatočišče skozi Lama Chod-pa, vizualizirajte Polje zaslug Lame Chod-pa in to je to.

Naredite enako vizualizacijo kot na tem tanku2.

Nadaljevanje vprašanja: In svetloba, nektar - tudi isto, kajne?

Odgovor: Naredite enako vizualizacijo kot na tem rezervoarju. Preprosto, tamkajšnje polje zaslug3 je nekoliko drugačno.

Vprašanje: In kakšna je simbolika zlate korenine, srebrnega debla itd.? In zakaj se vizualizacija Polja zatočišča razlikuje od vizualizacije Polja zaslug? V Field of Refuge je pet prestolov na ravnino, tukaj pa so po stopnjah.

Odgovor: Ne, Polje zaslug zatočišča je prav tako podobno drevo.

Tukaj na drugem rezervoarju.

Nadaljevanje vprašanja: Geshe-la, Pabongka Rinpoče piše, da obstaja ogromen prestol.

Na tem ogromnem prestolu je še pet prestolov in vsi predmeti zatočišča se nahajajo okoli teh petih prestolov na ogromnem prestolu. Zakaj so vodoravni?

Odgovor: Vizualizirajte polje zaslug zatočišča takole. Samo različni umetniki drugačen stil vsi rišejo. Glavna stvar je pravilno vizualizirati Budo Shakyamunija, najpomembnejše je teh pet figur, tu so že podrobnosti drevesa in samih prestolov, koliko jih je, ni tako pomembno.

Nadaljevanje vprašanja: In simbolika zlatega korena, srebrnega debla?

Odgovor: Ne poznam simbolike zlatega korena in srebrnega stebla. Morda je zlato simbol stabilnosti. Nevem. Ni važno. Samo vedite, da nekaj simbolizira. Najpomembneje je poznati simboliko lotosa, sonca in lune. To je tisto, kar je zelo pomembno. Vprašajte drugega mojstra. sam ne vem. Mogoče je res kakšna specifična simbolika.

Vprašanje: Imam veliko vaj. In pogosto se je zgodilo, da jih zaradi pomanjkanja časa ali pomanjkanja moči nisem mogel narediti. Kaj to pomeni, ko rečete "preveč vnet študent"? Kaj naj naredim, če nimam časa za vadbo ali pa je preprosto ne izvajam?

Odgovor: Naštejte veliko različnih praks, ki jih izvajate?

Nadaljevanje vprašanja: Yamantaka, Guru-puja, Avalokiteshvara, praksa Chod, Čakrasamvara, ki jo imamo, Vajrayogini. Šest ali sedem ... Odgovor: Chakrasamvara, Vajrayogini in Chod vadijo bolj jedrnato.

Največji poudarek dajte praksi Guru Puja. Opravite čisto prakso zatočišča. Naredite kratko sadhano Yamantaka.

In potem boš kot nekateri tibetanski menihi ki cele dneve berejo debele knjige Tibetanske knjige, a v njihovi zavesti ni nobene spremembe. In potem takole: »Ah! Kaj delaš tam!?” 4. In spet za vaše besedilo Tanka Field of Merit Lama Chodpa.

Polje zaslug zatočišča.

Geshe-la prikazuje, kako se človek odvrne od branja.

www.tushita.ru - knjižnica budističnih predavanj 20 Zavzeto je obsežno področje zaslug. In tudi cele noči berejo, saj so prejeli toliko iniciacij, da niso kos vsem praksam in zaspijo z nosom zariti v svoja besedila. Čeprav sem vas opozoril, da ne prejmete preveč iniciacij. Ali pa naredite kratke obveznosti. Ko Bogdo Gegen daje iniciacijo, je minimalna obveznost preprosto recitiranje manter. In vaš egoizem misli: »Zdaj moram narediti sadhano Čakrasamvare, sadhano Vajrayogini, sadhano Čoda, ki jo berem vsak dan. In potem bom postal poseben jogi in dosegel hitre realizacije.” To je tvoja napaka. Naredite glavni poudarek, osredotočite se na prakso zatočišča.

To, kar sem vam povedal danes, ni moj osebni nasvet, je nasvet Manjushrija, nasvet Lame Tsongkhape. Na tem svetu ni nikogar, ki bi bil višji od Manjushrija in Lame Tsongkhape. Če moj duhovni vodnik reče nekaj, kar je v nasprotju z nasveti Manjushrija in Lame Tsongkhape, bom rekel: "No, verjetno me tako preizkuša ali pa ima kakšne druge razloge," vendar njegovih besed ne bom nikoli jemal dobesedno. Kot sem vam že povedal, bodite zelo previdni s tistimi Nauki, ki so v nasprotju s korenskimi besedili.

Če bi izvajali prakso zatočišča, ki sem jo danes razložil, trideset minut vsako jutro, vsak dan, trideset minut pravilno, s pravo motivacijo, bi do zdaj dosegli zelo odlične rezultate.

Zato se ne zmotite pri strategiji.

Eden od mojih prijateljev, s katerim sva študirala na Univerzi v Varanasiju, je imela veliko obveznosti na praksi. Prejel je toliko iniciacij, verjetno deset različnih božanstev, svoja besedila pa je bral cele noči. In ko smo šli mimo njegove sobe, smo ga videli spati z nosom, zakopanim v ta besedila. In potem se je zbudil. In eden od listov besedila se mu je prilepil na čelo. Ko smo ga opazovali, je mrzlično iskal po vsej sobi tale letak: »Kam je šel?« In se držal za čelo. "Kje je, kje je?" In je na njegovem čelu. Ko smo rekli: "Ja, tukaj je - na čelu." "Ja! Ja!" - rekel je. Torej, bodite previdni, sicer boste postali isti.

Vprašanje: Ali lahko vajo daritve Tsog izvajate sami med umikom?

Odgovor: Da, vadbo Tsog lahko izvajamo sami, vendar je ne smemo izvajati prepogosto. Naredite to dvakrat na mesec: deseti in petindvajseti dan.

Tisti ljudje, ki prejmejo iniciacijo v Chod, naredijo veliko sadhano na Chod enkrat mesečno - ob polni luni. Osebno vsak dan preberem kratko, jedrnato Chodovo sadhano. Za intenzivno vadbo Choda je še prezgodaj. In potem se boste preveč osredotočili na melodije, na petje, na damaru. In ko se ti med tvojim petjem v mislih porodijo takšna drobna čustva, se boš takoj odločil, da si dobil odrekanje. Solze vam bodo tekle v potoku iz oči in pomislili boste: "Oh-oh-oh! Kako lepa Chodova praksa je to. Čutim tako posebno energijo!«

Torej, osredotočite se na prakso zatočišča, o kateri je Lama Tsongkhapa jasno govoril: »Očistite negativno karmo. Nabirajte zasluge." Tako kot sem ti razložil. In nato meditirajte o bistvenih točkah Lamrima. To je najbolj pomembno. To je diamant. Če poleg tega še lahko izvajate druge prakse, jih izvajajte kot pomožne.

www.tushita.ru – knjižnica budističnih predavanj 21 Široko polje zaslug Vprašanje: Če je prišlo do dolge prekinitve prakse, ali po tem ostane moč iniciacije? Ali moram vaditi Vajrasamayo? Ali je nadomestilo ali ne, če znova začnete s prakso?

Odgovor: Ponovno morate prevzeti iniciacijo in očistiti moteno samajo.

Toda kljub temu, tudi če prakse niste izvajali dlje časa, jo morate takoj nadaljevati in jo izvajati, dokler ne prejmete nove iniciacije.

Ker bolj ko imaš premor, bolj ne izpolnjuješ svojih zaobljub, obveznosti, težji je tvoj padec, ki si ga naredil. Če imate zelo malo časa, potem vsaj zato, da bi izpolnili svoje obveznosti, izvajajte prakso v strnjeni obliki, pojdite na pot treh teles Bude, treh kaya. Ali pa, da bi izpolnili svoje obveznosti, lahko zelo hitro preberete besedilo sadhane.

Vprašanje: Hotel sem vprašati o emanaciji. Mi lahko poveste več? Ali je Budova emanacija drugačno bitje, drugačna osebnost? In kako razumeti, da je Učitelj tudi emanacija Bude?

Odgovor: Buda Vajradhara se je, da bi pomagal čutečim bitjem, razodel v obliki Bude Šakjamunija. Ker če bi Buda Vajradhara manifestiral svojo obliko sambhogakaya, ga čuteča bitja ne bi mogla videti. Potem, ko je Buda Šakjamuni že umiral, je njegov učenec Ananda vprašal: »Ko boš odšel, kdo bo obdržal Dharmo, skrbel zanjo? Kdo bo poskrbel za živa bitja?« Buda Šakjamuni je rekel: »Ne skrbi. V tem svetu bodo moje emanacije vedno prisotne. In v vseh težkih časih bom prišel sem v obliki meniha, v obliki duhovnega vodnika in delil blagoslove čutečim bitjem.”

Zato je Buda Shakyamuni najprej prišel v obliki Guruja Rinpočeja, ki je postavil temelje budizma v Tibetu. Toda v resnici je bil sam Buda Šakjamuni. Potem, ko je Učenje padlo, je prišel Šakjamuni Buda v obliki Atiše. Kot bi isti igralec igral različne vloge. Sem ti že povedal. Potem, ko je Nauk spet propadel, je prišel v Tibet v obliki Lame Tsongkhape. Zdaj je Buda Šakjamuni prisoten na tem svetu v obliki njegove svetosti dalajlame in nas vodi.

Torej, ko vizualizirate Lamo Lobsang Tuwang Dorje Chang, bi morali čutiti, spoznati, da so Buda Vajradhara, Buda Shakyamuni, Lama Tsongkhapa in Njegova Svetost Dalajlama resnično eno. Lama je njegova svetost dalajlama. Lobsang je Lama Tsongkhapa. Tuwang - Buda Šakjamuni. Dorje Chang je Buda Vajradhara. Štiri so torej imena, a bistvo je eno. In ta ena entiteta, ki nosi ta štiri imena, se imenuje Lama Lobsang Tuwang Dorje Chang.

In v zvezi z vašimi drugimi duhovnimi vodniki bi morali misliti, da so eno z Njegovo Svetostjo Dalaj Lamo. Tudi če dejansko nista eno z Njegovo svetostjo, to ne pomeni nič, ker boste s takšnim razmišljanjem dobili enake zasluge. Nisem eno z njegovo svetostjo Dalajlamo. Jaz sem samo navaden človek, njegova svetost pa je Buda. Če pa me boste dojemali kot enega z njegovo svetostjo Dalajlamo in Budo, potem bo za vas prav tako dobro, kot če bi bilo v resnici. Zato blagoslov duhovnega vodnika ni odvisen od duhovnega vodnika, ampak je v večji meri odvisen od učenca.

Če je vaš neposredni duhovni vodnik pravi Buda, če sem jaz pravi Buda, vendar me ne vidite kot Budo in mislite, da sem navadna oseba, potem boste prejeli blagoslov navadne osebe. In če nisem Buda, vendar mislite, da sem pravi Buda, potem boste prejeli blagoslov Bude, tudi če nisem Buda. Torej je blagoslov duhovnega vodnika odvisen od vere učenca in ne od tega, ali je duhovni vodnik Buda ali ne. Zato je zelo pomembno, da ko nekoga prepoznate kot duhovnega vodnika, ga od takrat naprej ves čas poskušate videti kot enega z Budo in to vam bo koristilo. In zame to ne bo koristilo, ker bo zame le samoprevara. Če mislite, da sem Manjushri in da nisem Manjushri, če bom popustil, se bom rodil v nižjih kraljestvih.

Nekemu mlademu Rinpočeju v samostanu sem v šali rekel, da je star komaj deset let, to pa je zelo visok Rinpoče. V prejšnjem življenju je bil duhovni vodnik njegove svetosti dalajlame in je bil največji mojster filozofije. Z njim sva zelo dobra prijatelja. In v šali sem mu nekoč rekel: »Če ne bomo previdni, se bom, ko bom umrl, rodil v peklu. Ležal bom tam, na kosu razbeljenega železa, in čez nekaj let se boš tam pojavil tudi ti. In midva bova ležala tam. Čez petdeset let bo k nam prišel drug človek.” Vprašal ga bom: "Kdo si?" Rekel bo: "Jaz sem reinkarnacija Geshe Tinleyja." "Zelo dobro,

– rekel bom – in jaz sem pravi Geshe Tinley. Pridi, pridi sem, sedi." In čez nekaj let se bo pojavila druga oseba. Vprašamo ga: "Kdo si?" In rekel bo: "Jaz sem reinkarnacija Kentrula Rinpočeja" (to je ime tega Rinpočeja). In ti mu rečeš: "Ja, ja. In jaz sem pravi Kentrul Rinpoče. Pridi sem." Tako bodo vse naše reinkarnacije skupaj gorele v peklu, če ne bomo previdni. In rekel mi je: "Da, to je zelo globok nauk." Star je šele deset let, a ima neverjetno oster um.

Nekega dne sva se z mojstrom Geshe Wangchenom pogovarjala o filozofiji in vsakič, ko sva se pogovarjala o filozofiji, je kar naprej prihajal in sedel z nama. Nikoli pa nismo niti pomislili na to, da bi pri desetih letih lahko razumel to visoko filozofijo, o kateri govorimo. Med eno od teh razprav sem Geshe Wangchenu povedal, da sem pred tem z drugim Geshejem razpravljal o pogledu Chittamatra. On močno verjame v pogled Cittamatre in rekel sem mu, da je pogled na Cittamatro po mojem mnenju v nasprotju sam s seboj. Imela sva spor in rekel sem mu: »Za primer lahko vzameš tole: miza, ki je tako majava, da prenese samo težo ene skodelice, in če nanjo postaviš več kot eno skodelico, bo kolaps. Je tak primer možen? In rekel je: "Možno."

In sva začela spor. Rekel sem: »Glede na pogled Cittamatre je vse projekcija uma. Če dva pogledata eno samo skodelico, ki je na tej majavi mizi, potem bosta na mizi že dve skodelici. Ker, ker je po Cittamatri vse projekcija uma, potem sta njegova projekcija skodelice in moja projekcija skodelice dve različni projekciji. Moja projekcija skodelice ni njegova projekcija skodelice in njegova projekcija skodelice ni moja. Izkazalo se je, da sta na tej mizi dve skodelici. Torej, če deset ljudi hkrati gleda to skodelico, ki stoji na tej majavi mizi, potem se mora miza razbiti, ker bo v tem primeru na mizi deset skodelic. To pomeni, da je po mnenju Cittamatre deset skodelic projekcija desetih zavesti. Torej, po mnenju Cittamatre, če izvedemo praktičen poskus, potem bi se morala miza od tega zlomiti. Toda miza se ne zlomi. V tem je protislovje."

www.tushita.ru – knjižnica budističnih predavanj 23 Ogromno polje zaslug Razpravljali smo o tem in se smejali. Geshe Wangchen je skoraj nič komentiral, potem pa sva se s tem mladim Rinpočejem vrnila domov. Šla sva v njegovo sobo in se usedla, da bi se tam pogovarjala, in nenadoma mi je rekel: »Danes si govoril z Geshe Wangchen o pogledu na Chittamatro. Mislite, da je pogled na Cittamatro v nasprotju sam s seboj, a jaz tu ne vidim protislovja. Rekel sem, "Zakaj?" Na to je rekel: »Da. Ko deset ljudi pogleda to skodelico, vidi deset projekcij skodelice na mizi. To je resnica. Vendar ne pozabite, da vidijo deset različnih tabel hkrati. Torej je tudi deset tabelnih projekcij. Zato ima prva oseba svojo projekcijo skodelice na svoji projekciji mize. Zato se izkaže, da je na vsaki mizi samo ena skodelica.

Bil sem šokiran:

kako bi lahko desetletni deček to razumel? To je prava reinkarnacija. Se pravi, to je človek, ki tako mlad lahko razume tako kompleksne stvari, čeprav tega še ni študiral.

Nekega dne je drug Geshe, učenec Gesheja Wangchena, temu mlademu Rinpočeju v šali rekel: »Ne poučuj angleški jezik. Uničilo te bo." Ob tem se je zasmejal in rekel: »Ne, nič ni narobe z učenjem angleščine. In če bi se bilo slabo učiti angleščine, bi bili vsi, ki so se učili angleščine, zaradi tega razvajeni. Človek se poslabša le, če je šibak. In moraš imeti čim več znanja. In nič ni narobe z učenjem drugih jezikov." To je desetletni deček. Temu se reče pravi Rinpoče.

Velikost: px

Začni prikaz s strani:

prepis

1 DHARMA NEKTAR

2 Opomba urednika... 3 1. del. Umik v prakso izjemne Guru joge Lame Chope... 4 Predavanje Predavanje Predavanje Predavanje Predavanje Predavanje Predavanje Predavanje Predavanje 2. del. Bistvena navodila za meditacijo o predanosti Guruju Predavanje Predavanje Predavanje Meditacija o predanosti Guruju Aplikacije

3 Uvodnik. Nekoč je Kachen Yeshe Gyatso prelomil svojo obljubo svojemu Učitelju, da ne bo zapisoval navodil, prejetih »od ust do ust«. Moral je »vreči obljube v veter«, da bi ohranil skrivna navodila v času zatona. Zavedajoč se te zgodbe in njene pomembnosti za naš čas, smo se v nasprotju z Mojstrovim nasvetom, naj predavanj v Kurumkanu leta 1999 ne beležimo v tisku, odločili, da ga vseeno prosimo za blagoslov, da ta dragocena bistvena navodila zberemo v knjigi. Knjiga vsebuje navodila častitljivega Geshe Jampa Tinleyja o osnovah budistične prakse. IN Posebna pozornost osredotoča se na najpomembnejše med njimi, brez katerih ni mogoč napredek na poti duhovnega razvoja, vadbo guru joge, pravilno zaupanje učenca duhovnemu mentorju. Prvi del knjige vključuje serijo predavanj o izvajanju pripravljalnih praks ngondro v osami, izvedenih skozi prakso nenavadne Guru-yoge Lame Chopa. To je komentar tega besedila, ki ga je dal častiti Geshe Jampa Thinlay avgusta 1999 v Vseruskem meditacijskem centru v Kurumkanu (Burjatija). Ta navodila temeljijo na komentarju besedila Lama Chopa iz skrivnega ustnega izročila rodu Wensapa, imenovanega Throwing Promises to the Wind. Besedilo je napisal učenec njegove svetosti prvega panchen lame, Kachen Yeshe Gyatso. Za popolnejše razumevanje, kako izvajati ngondro umike, je to gradivo dopolnjeno z odlomki iz obsežnejšega komentarja na besedilo Lama Chopa, ki ga je dal Geshe Jampa Tinley v Moskvi leta 1999. Moskovski komentar je bil podan na podlagi komentarja na besedilo Lama Chopa prvega Panchen Lame Lobsanga Chokyija Gyaltsena. Mojster tukaj podrobneje pojasnjuje prakso prostracij. Drugi del knjige vključuje bistvena navodila za meditacijo o predanosti Guruju, ki jih je prav tako dal Mojster v Kurumkani avgusta 2000, pred iniciacijo v Yamantaka Tantro. Ta edinstvena jedrna navodila o temah Lamrima je Geshe Jampa Tinlayu dal njegov duhovni vodnik, častiti Panor Rinpoče, ki je 35 let preživel v osamljenem zatočišču v gorah Tibeta in Dharamsale v severni Indiji. Ta navodila so neprecenljiv zaklad živega izročila realiziranih mojstrov teorije in prakse Budovih učenj. Upamo, da bo knjiga koristila vsem, ki so po dobroti usmiljenih Inštruktorjev sami odkrili odlično pot do Osvoboditve in si jo iskreno prizadevajo uresničiti v dobro drugih. In naj po tej poti nihče ne izgubi čiste predanosti svojim Dragocenim Učiteljem in s tem prispeva k svojemu zdravju in dolgoživosti. Pri nastajanju knjige smo poskušali ohraniti živahen slog Učiteljeve predstavitve, pri urejanju prevoda pa smo vnesli minimalne popravke. Opravičujemo se tudi za morebitne netočnosti in druge pomanjkljivosti. Zahvaljujemo se vsem, ki so prispevali k oblikovanju in izdaji te knjige. Ta publikacija ni namenjena širokemu občinstvu, temveč tistim, ki imajo vse potrebne prenose in iniciacije, ki jim omogočajo vadbo nenavadne Lama Chop Guru joge. Zahvaljujoč tej izdaji naj se čista učenja Bude Šakjamunija iz tradicije lame Tsongkape še naprej oživljajo v Rusiji in širijo v dobrobit vseh živih bitij. 3

4. del 1. Umik na vadbo nenavadne Guru joge Lama Chop. Predavanje avgust 1999. Vesel sem, da sem vas danes srečal, prebivalci Kurumkana, pa tudi vsi moji učenci iz vse Rusije. Danes se tukaj odvija zelo pomemben dogodek, ne le za Kurumkan, ampak za celotno Rusijo. Od tega trenutka postane ta prostor, kjer izvajamo duhovno prakso, območje miru, soglasja, kjer je prepovedano kajenje, pitje alkohola in ubijanje živih bitij. To je območje, kjer bi morali vsi spoštovati drug drugega in celo bolj spoštovati druge kot sebe. Vse druge ljudi morate obravnavati kot pomembnejše. To je naša starodavna tradicija. Če sledite tej tradiciji, bosta harmonija in mir prišla sama. In če vsakdo govori samo o sebi in se ima za najpomembnejšega, potem je nastop miru in harmonije nemogoč. In ne samo tisti, ki meditirajo, ampak vsakdo, ki pride sem, bi moral do drugih ravnati bolj spoštljivo kot do sebe. V tem delu sveta so tri stvari zelo pomembne. Prvič: ne opazite slabih stvari. Če nekaj vidite, poskusite zapreti oči in tega ne opaziti. Če odpreš oči, glej samo dobre lastnosti drugih. Nedvomno ima vsak od vas nekaj dobrega, zato vedno poskušajte videti le dobre lastnosti drugih. Druga pomembna stvar: ko slišite nekaj slabega o drugih, poskusite zapreti ušesa. Takoj, ko slišite, da nekdo zaneti škandal, o nekom govori slabo, nekoga kritizira, tega človeka ne poskušajte ustaviti, ampak si preprosto zaprite ušesa. Naj govori, ker se bo nekoč naveličal in odšel. Zato se ne bi smeli prepirati z drugimi ljudmi, ko o nekom govorijo slabo. Ko nekdo govori o temah Nauka, pove nekaj dobrega o drugih, poskusite to osebo slišati, odprite svoja ušesa in vzemite bistvo, nektar njegovega govora. Tretjič: od trenutka, ko začnete drugim govoriti nekaj slabega, takoj zaprite usta, kar z roko. Vedno pazite na svoj govor, poslušajte, kaj sami govorite. Včasih smo zelo dobri pripovedovalci in zelo slabi poslušalci. Torej poslušaj, kaj govoriš. In od trenutka, ko začnete govoriti nekaj slabega drugim ljudem, takoj pokrijte usta z roko. In če govoriš o nečem dobrem, koristnem za druge, potem lahko govoriš, vendar ne preveč. Ker se lahko drugi naveličajo vaših govorov. Zlasti med umikom so te tri stvari zelo pomembne. Temu pravijo tri opice. Morda ste že videli skulpturo treh opic. Ena opica zapre oči, druga ušesa, tretja pa usta. To sploh ne pomeni, da morate popolnoma izklopiti funkcije svojih čutov. To je nesmiselno, sicer boš, če slediš temu razumevanju, postal kot slep-gluhonem človek. Tu gre za to, da takoj, ko začnete videti in slišati nekaj slabega o drugih, takoj poskusite omejiti svoje zaznavanje z očmi in ušesi, sicer vas bo še bolj zameglilo, onesnažilo vaš um. Um postane onesnažen skozi oči in ušesa. In potem začnete v svojem govoru onesnaževati in govoriti o slabih stvareh. Toda vaš um lahko postane jasen skozi vaše oči in skozi vaša ušesa. Če opazite dobre lastnosti drugih, poskusite v njih videti dobro, potem s svojim čistim vidom in umom postanete čistejši. Torej je glavni cilj našega umika, naše meditacijske prakse, narediti naš um jasnejši. In to ne velja samo za tiste, ki se osamijo na ozemlju tega centra, ampak tudi za vse prebivalce Kurumkana. Med našo osamo, ko začneš videti, slišati in 4

5 reči slabe stvari, poskusite ustaviti te tri hkrati. Bolje berite mantre. Kurumkan je sveto mesto, zato bi morali biti tudi tisti, ki živijo v tako čudovitem kraju, čistejši. In potem bodo drugi ljudje to cenili, vas spoštovali in si bodo prizadevali več komunicirati z vami. Eden od glavnih razlogov, zakaj izvajamo meditacijo tukaj v Kurumkanu, vaši domovini, je napoved velikega jogija Soda Lame. Med burjatskimi mojstri preteklosti je Sodoy Lama poseben jogi. Znan je bil kot reinkarnacija Nagarjune, ki je bil eden glavnih razširjalcev višje filozofske šole Madhyamika. Slišal sem, da je v preteklosti, še pred revolucijo, tako prerokoval, da bodo v Rusiji prišli komunistični časi, da bo uničen budizem, uničeni dacani, templji. Toda potem bo prišel drugi čas, ko bo vse začelo oživljati in bodo ljudje prihajali na ta kraj, da se vključijo v kontemplativno prakso, meditacijo. In vse tiste prerokbe, ki jih je dal, so se začele uresničevati. Danes se njegova zadnja napoved končno uresničuje, odslej ljudje tukaj začnejo meditirati. In to je zelo velik praznik za vso Burjatijo, za Kurumkan izpolnitev prerokb velikega jogija Soda Lame. In seveda Sodoy Lama bo tukaj med nami, čeprav ga ne boste videli, vas bo gledal in se veselil. Slišal sem, da ko je umrl iz tega življenja, nihče ni videl njegovega telesa, ker se je zmanjšalo in nato raztopilo. To pomeni, da je v mavričnem telesu. Tisti ljudje, ki bodo imeli zelo visoke karmične odtise, ga bodo videli kasneje. Eden od učencev Lame Tsongkhape, Dupchen Choi Dorje, je dosegel uresničitev mavričnega telesa in, ko je bil v mavričnem telesu, ni zelo dolgo dajal Naukov, ampak se je ukvarjal z meditacijo. Nato je po sto petdesetih letih našel primernega učenca, Vensapo, in mu začel predajati Nauk. Danes dežuje, kar je zelo dober znak. Ko se zgodi nekaj dobrega, v tistem trenutku začne deževati. Zakaj je tako rečeno? Kajti ko dežuje, vse v naravi začne rasti, trava ozeleni, rože zacvetijo, drevesa zacvetijo. In tako je danes, ko začnemo z vadbo, tukaj začelo deževati in to je znak, da bodo naše popolnosti rasle. Seveda ne boste mogli takoj doseči visokih stopenj spoznanj, boste pa dosegli neko stopnjo duhovne popolnosti. Kaj je duhovno spoznanje? Duhovna popolnost, spoznanje ne pomeni, da se moraš naučiti leteti iz enega kraja v drugega, to ni glavno pri doseganju spoznanj. Duhovna popolnost z meditacijo je, ko se ena slaba lastnost vašega uma zmanjša in ena dobra kakovost kultivirano, potem se imenuje duhovna popolnost, spoznanje. Zakaj? Ker je vir sreče zase in za druge. Kako vas to osrečuje? Budizem pravi, da s kopičenjem materialnih stvari ne morete postati srečni. Če postanete nekakšen šef, tudi sreče ne boste mogli doseči. To bo seveda rešilo določen problem, ko pa se hkrati uresniči ena želja, se pojavi nov problem. Ko nisi šef, imaš problem, ker nisi šef. In ko postaneš šef, nastanejo težave, ker si že šef. Če meni ne verjamete, potem vprašajte vodjo uprave, ki je tukaj. Najpomembnejši način za doseganje sreče je, da zmanjšate slabe lastnosti svojega uma in povečate dobre. Če je zelo jezna oseba z meditacijo nekoliko zmanjšala svojo jezo, jezo, potem bo njen um prav toliko našel mir. Koliko povečate pozitivne lastnosti svoj um, zato ga zmanjšate negativne lastnosti, in bolj ko najdeš srečo, veselje zase in za druge. Če začnete z duhovno prakso, bo vaš sosed postal bolj umirjen, bolj miren 5

6 proti tebi. Presenečen bo: "Kaj se je zgodilo mojemu sosedu dva dni, ne preklinja in se ne prepira z mano, drugi dan se mi nasmehne?!" V vašem domu bodo tudi mačke in psi postali enako mirni. In bolj kot boste jezni, jezni, bolj boste zmerjali svoje otroke in tepli psa. Zato bi morali tisti ljudje, ki se ne ukvarjajo z osamo, ki živijo v regiji Kurumkan, prizadevati za zmanjšanje slabih lastnosti svojega uma in povečanje pozitivnih, poskusite prebrati mantro OM MANI PADME HUM, kolikor je to mogoče. Za tiste ljudi, ki se bodo v umiku ukvarjali s formalno meditacijo, je to zelo dobro, odlično. Tisti, ki nimajo možnosti meditacije v umiku, lahko umik izvajajo neformalno. Kaj je umik, umik? Odmaknjenost pomeni omejitev. Obstajata dve vrsti meja, zunanje in notranje. Tisti, ki se ukvarjajo s formalno prakso v umiku, ne bi smeli iti čez ograjo, ki je tukaj, onkraj ozemlja datsana. Če to prekršite, boste med umikom ovirani. Zelo pomembna je samodisciplina, sposobnost obvladovanja sebe. Če nekdo trikrat prekrši to prepoved, gre v tujino, bo prisiljen oditi od tu. Mislim, da teh pravil ne boste kršili. Konec koncev, da bi prišel sem, si moral iti skozi težave, premagati različne ovire. Sami sebi morate biti učitelji, znati se disciplinirati. In zdaj o notranji meji. Kaj je to? Notranja meja pomeni, da svojemu umu ne dovolite, da bi presegel pozitivno stanje. Kot sem vam že povedal, takoj, ko začnete videti nekaj slabega, poskusite omejiti svoj vid, saj videnje slabih stvari povzroči poplavo negativnih misli. In nato ustvarite "meje" za sluh in govor. Ko ste tukaj na umiku, poskušajte nenehno razvijati um, ki mu bo mar za druge bolj kot zase. Do danes smo največkrat zanemarjali druge in skrbeli samo zase. Kar naprej smo govorili: "Jaz, jaz, jaz!" - in kakšen rezultat smo dosegli? Shantideva je dejala: »Vsi navadni ljudje ves čas govorijo o sebi in naredijo vse zase. Kakšen je torej rezultat, ki so ga dosegli? Dosegli so veliko trpljenje!« Vsi veliki učitelji preteklosti, bodisatve, kot je Sodoy Lama in drugi, vsi so rekli: "Mati čuteča bitja, matere čuteča bitja!", jim je bilo bolj mar za druge kot zase, in kakšen rezultat so dosegli? Z izkazovanjem skrbi za druge so dosegli večjo srečo zase. Duhovni dosežki pridejo sami po sebi z manifestacijo skrbi za druge. In običajni ljudje, tudi ko meditirajo, mislijo: »Želim doseči takšno in tako popolnost, moram postati posebna oseba, nihče drug ne sme doseči nobene popolnosti. Jaz moram biti tisti tukaj nenavadna oseba samo jaz se moram naučiti leteti z ene gore na drugo in potem mi bodo vsi darovali.” Če meditirate s tako motivacijo, potem tudi v desetih letih ne boste dosegli niti najpreprostejšega spoznanja. V takem primeru, nasprotno, namesto da bi dosegli neko realizacijo, obstaja nevarnost, da se vam zmeša. V Evropi ljudje meditirajo na enak način, kot je meditiral Soda Lama. A bolj kot »meditirajo«, bolj čudni postajajo. Zakaj se to dogaja? Sodoy Lama, bolj ko je meditiral, bolj poseben je postajal, več duhovnih spoznanj je dosegel. Zakaj? Glavni razlog tukaj je zakoreninjen v pravi motivaciji. Ko začnejo meditirati brez prave motivacije, z zelo močno egoistično držo, ki si želijo spoznanj samo zase, potem ne dosežejo nobene popolnosti. Zato je zelo pomembno imeti sočutje. Meditacija je kot letalo, a sočutje in vera sta kot bencin. Kako dobro letalo 6

7 ne glede na to, brez goriva ne bo mogel leteti. In če nimate sočutja, vere, potem ne glede na to, kako visoka učenja vam dam: tantrična in druga, bodo neuporabna. Letalo bo videti lepo, vendar ne bo moglo vzleteti. Toda če v svojem umu ustvarite sočutje in vero, bo letelo, tudi če imate majhno letalo. Highest Yoga Tantra je zelo veliko in hitro letalo in tega se morate zavedati. V tem svetu ima veliko ljudi letala. Duhovni vodniki jim dajejo ves čas, ker učenci nenehno sprašujejo. Predvsem v Evropi in na zahodu povprašujejo po največjih letalih. Tukaj pa vam ne bom dal velikega letala, ker ni praktično, z njim ne morete leteti. Imeti eno gorivo še vedno ni dovolj, znati moraš tudi leteti z letalom, sicer lahko letiš v drugo smer. Zato vam bom tukaj dal majhno letalo, vendar bi res rad, da to letalo leti s tabo. In da leti, moraš imeti sočutje in vero. In tako kot so to počeli veliki mojstri preteklosti, poskušajte razviti skrb za druge. Medtem ko ste tukaj v osami, si recite: »Zdaj je pravi čas. Prej sem vedno skrbel samo zase, druge zanemarjal, zdaj, ko sem v samoti, pa bom poskušal bolj skrbeti za druge kot zase, pokazal bom sočutje do drugih, da bom imel vedno v mislih misel na druge. In takoj, ko se začnejo pojavljati misli o sebi, se začne pojavljati sebičnost, sebičnost, naj poskušam zmanjšati število takih misli. V vsakdanjem življenju seveda ne boste mogli nenehno izkazovati skrbi za druge bolj kot zase, saj takšni ljudje zelo težko živijo v družbi. Toda med samoto biti tukaj ni problem. Ste v samoti in nekdo se začenja dvigovati nad vas, prosim, pustite jim, da to storijo. Ko delaš, je potem drugače. In tako bi morali v tem mesecu ali dveh do petih mesecih v sebi razviti to prepričanje: »Dokler sem tukaj, bom poskušal bolj skrbeti za druge kot zase. Kdor koli pride ali pride sem, ga moram obravnavati z željo pomagati, z željo, da naredim nekaj dobrega zanj, da temu človeku koristim, da se do njega obnašam spoštljivo. Če imate v mislih to skrb za druge bolj kot zase, potem vam bodo vse ostale, dobre, pozitivne lastnosti uma prišle same od sebe. Veselje in vsi drugi pozitivni občutki se bodo pojavili spontano. Preden ste začeli s prakso umika, je vaš um prevladoval sebičnost. Takoj ko ste videli, da je nekdo drug, na primer vaš sosed, imel več uspeha, da je imel več sreče, se je v vaših mislih takoj začela pojavljati zavist. Vaš egoizem vam je takoj povedal: zakaj ima on to, jaz pa nimam tega? Zavist izvira iz sebičnosti in ko se v tebi pojavi zavist, ne boš doživel veselja, spet boš začel preklinjati svojega bližnjega, mu boš začel govoriti grde stvari in tudi vsi okoli tebe ne bodo imeli veselja. In potem se bodo oni začeli prepirati z vami in postali boste še bolj nesrečni. Če preučite to trpljenje in če imate oster um, potem boste videli, da vse težave izvirajo iz tega stanja sebičnega uma. In tako budizem pravi: vse tvoje trpljenje, tudi malo glavobol so posledica sebičnega uma. To je res najhujši strup. Nihče ne ustvarja našega trpljenja, ustvarjamo ga sami. Morate razumeti, da je ta sebičnost strup, strup. In to je vir vašega trpljenja. In povedati si moraš, da si do zdaj, do danes, nenehno jemal ta strup in si nenehno škodoval. Sebičnost je sladek strup. Ko rečeš drugim ljudem: »Jaz sem najpametnejši, jaz sem najboljši«, potem za kratek trenutek doživiš veselje, srečo. A zaradi tega boste še bolj nesrečni. Kaj bi morali povečati z duhovno prakso? Ta um se manifestira 7

8 skrb za druge. To stanje duha imenujemo dragoceno. In če obstaja ta dragoceni um, ki mu je mar za druge bolj kot zase, potem vse ostale pozitivne lastnosti uma pridejo same od sebe. Majhni otroci ne razmišljajo o tem, kaj je dobro in kaj slabo. Glavna stvar, ki jih zanima, je, ali je okusna. In če je strup sladek, ga lahko pojedo. In če daste zelo dobro, zelo uporabno zdravilo, vendar zelo grenko, ne sladko, potem ga otrok ne bo hotel jesti. Zato pravijo: obnašaj se kot otrok. In tudi vsi smo videti kot otroci. Ves čas govorimo "Jaz, jaz, jaz", čeprav vemo, da to ni zelo dobro. Zakaj? Ker je sladko. In tako se kot otroci navežemo na sladkarije. Čeprav vemo, da je dobro biti sveta oseba, ki ji je mar za druge, tega ne izvajamo. Zakaj? Delamo se kot otroci, ker je grenko, ne sladko. Danes moramo reči: »Ne glede na to, kako grenko je to zdravilo, ga bom vzel. Prišel je čas, ko moram ozdraviti svoj um. Moj um trpi zaradi bolezni zatemnjenosti in trenutno je najboljše zdravilo za to um, ki mu je mar za druge.« Poskusite nenehno ohranjati to stanje duha, da vam je mar za druge. In takoj, ko se vam v mislih začne pojavljati sebičnost, si morate reči: "V umiku sem, ne smem dovoliti, da se manifestira moja sebičnost, sebičnost." In bodite pozorni na to, kaj mislite, kaj govorite in kaj delate. To se imenuje meditacija. In ne le takrat, ko dejansko izvajate meditacijo med seanso, ampak tudi v intervalih med sejami, ko hodite, nekaj počnete, nenehno opazujte svoj um. Za to potrebujemo poseben znak, ki nas na to nenehno opozarja, saj je naša čuječnost zelo slaba. Jutri bosta dve uri, vmes pa si poskusite napisati opomnik: »Skrb za druge je vir sreče, sebičnost je vir vsega trpljenja«, da vas bodo ti napisi spomnili, kakšni morate biti. pozoren na. Na nekaterih mestih obesite napis: "Pazi na svoj um." Na nekem mestu visi: "Ne iščite sreče zunaj." Nekje drugje visi napis: "Išči srečo v sebi." In tudi "Če škodiš drugim, potem posredno škodiš sebi", "Če pomagaš drugim, potem posredno pomagaš sebi." In ko vidite te napise, jih preberite, takoj vas bodo spomnili, kako se morate obnašati. Prav tako je treba narediti napis: "Ne kričite glasno, ne delajte hrupa, ljudje meditirajo." Čuječnost našega uma je zelo šibka, zavedanje je nestabilno, zato potrebujemo takšne opomnike, da nam lahko nenehno sporočajo, v kakšnem stanju duha moramo biti. Tisti, ki ne greste v strogi umik, ki živite v Kurumkanu, v regiji ali v Ulan-Udeju, si obljubite, da boste en ali dva meseca v notranjem umiku. Čeprav drugim ljudem ne boste povedali, da ste v umiku, boste v sebi ohranili to zavedanje: »Ne bom šel onstran pozitivnega stanja duha. En mesec ljudem ne bom rekel nič slabega, niti preklinjal ne bom s sosedom! V tem mesecu bom pustil soseda živeti v miru, čez mesec dni pa bom začel živeti kot prej. Hecam se! En mesec poskušajte po svojih najboljših močeh nadzorovati svoj govor, poskušajte druge obravnavati spoštljivo, poskušajte pomagati drugim, drugim govorite lepe stvari. En mesec poskusite kritizirati samo sebe in dobro govoriti o drugih. Ni enostavno, je pa zelo uporabno. Če znaš kritizirati samega sebe, potem ti močan človek. Če ne morete slišati niti ene majhne slabe besede o sebi, potem to pomeni, da ste zelo šibka oseba. Moč in šibkost človeka ni določena z njegovim fizičnim videzom. Če je človek zelo velik, z velikimi brki, to ne pomeni, da je nujno močan. In če so ljudje kot Boris (šaljivo pogleda prevajalca) in lahko prenesejo kritiko, potem so zelo močni. V 8

En mesec poskusite obdržati to zavedanje, res vas bo izboljšalo. To je pravo zdravilo, ki ga je dal Buda. Vsa druga zdravila so začasna zdravila, človeka lajšajo le prehodne bolezni. Ko jih piješ, ena bolezen mine, pride pa druga. Od pradavnine pa vse do danes jemljemo takšna zdravila, a si do sedaj še nismo znali pomagati. In zdaj, ko smo se rodili kot človeška bitja, ko imamo to dragoceno človeško življenje, si recite: »Po svojih najboljših močeh se bom trudil vzeti to pravo zdravilo, zdravilo Dharma. Čeprav je neviden, je najmočnejši. Vse druge vrste zdravil so otroška zdravila. In tisti ljudje, ki izvajajo tovrstno neformalno meditacijo, nadaljujejo z rednim delom. Med pripravo večerje recitirajte mantre. Če žena pripravlja večerjo, potem naj ne misli, da nenehno pripravlja hrano za svojega moža, on pa ne dela ničesar, leži in spi tam na kavču. Ne misli tako. To morate razumeti v prejšnje življenje ti si bil mož in on tvoja žena, on ti je nenehno kuhal, ti pa si ležala na kavču in nič počela. Kakšen vzrok si ustvaril, potem si dobil tak rezultat. V tem življenju nenehno pripravljate večerjo za svojega moža, v naslednjem življenju pa bo vaš mož postal vaša žena in vam bo nenehno kuhal hrano. Ne mislite, da so ženske vedno rojene ženske, včasih ste bili zelo fanatični moški in ste v prejšnjem življenju rekli: "Neumne ženske in podobno", in zaradi karme, ki je nastala zaradi tega, ste se v tem življenju rodili v oblika ženske. In krivda tukaj ne pade na druge, ves razlog je v vas samih. Kakor koli že, v budizmu ni razlik med moškimi in ženskami, odnos je enak. Toda glava družine je običajno moški in to je treba sprejeti, s tem ni nič narobe. Vendar ne bodite preveč resignirani, včasih morate postati močnejši. In če vaš mož nikoli ne počne ničesar doma, ga bo mogoče grajati. Ko pa si v umiku, takrat prevzemi ves poraz nase, daj vso zmago drugim. Z dajanjem zmage drugim dosežete pravo zmago. To je budistična teorija. V šahu se temu reče gambit: žrtvuješ figuro, a dobiš neko prednost. Danes ne bom veliko govoril, ampak vam bom dal le nekaj majhnih nasvetov. Zdaj vam bom dal prenos zaobljube zatočišča, Bodhichitta, nato prenos manter za vašo prakso. Če želite sprejeti zaobljubo zavetja, se morate najprej naučiti, kaj je zaobljuba za zatočišče. Glavna zaobljuba zatočišča, zaveza, da ne boste škodovali drugim. Ko imaš to zaobljubo, postaneš čisti budist. Če ne škodujete drugim, bodo manj čuteča bitja škodila vam. Če nikomur ne narediš nič slabega, potem ne boš imel sovražnikov. Tudi škodljivi duhovi vam bodo pomagali, saj nikomur ne škodujete. Tudi divja žival lahko postane vaš pomočnik. V Tibetu, ko je Tumo Geshe Rinpoche meditiral v gorah, zaradi svoje zaobljube, da ne bo škodoval nobenemu živemu bitju, nikoli ni imel niti ene slabe misli o drugih živih bitjih. Zahvaljujoč temu so divje živali, medved in drugi, Bigfoot Yeti, postali njegovi pomočniki. Ko je meditiral v gorah, so mu te živali prinašale vodo in sadje. In ko je bil v meditativni koncentraciji, niso dovolili, da bi se mu kdo približal, bili so njegovi telesni stražarji. Ko se je seja končala, so odšli in potem so ljudje lahko prišli do njega. In ko je Tumo Geshe Rinpoche meditiral v neki drugi jami, so stražili njegovo prejšnjo jamo. Enkrat se je zgodila taka zgodba. Deček je Tumo Geshe Rinpočeju ukradel zvonec in vajro. In medved, ki je bil pomočnik, je šel do dečkove hiše in tam začel kričati. Ljudje so bili zelo prestrašeni in so se spraševali, kaj se je zgodilo? Ko so medveda prepoznali kot pomočnika Tumo Geshe Rinpočeja, so dečka, ki je ukradel te stvari, vprašali: "Kaj si naredil?" Priznal je, da je ukradel zvon in vajro iz 9

10 Tumo Geshe Rinpoče. In rekli so mu: "To je tvoja napaka, vrni jih lastniku." Toda deček se je bal medveda. Nato je dečkov oče vzel zvonec in vajro, pristopil k medvedu, se mu opravičil in rekel: "Vračam ti jih." In medved ga je mirno vzel in se vrnil. In to se je res zgodilo. To je ta moč uma, ki se pojavi, ko imaš takšno zaobljubo, da ne boš škodil nobenemu živemu bitju in ko se držiš te zaobljube. S to močjo uma lahko ukrotite celo divje živali. In z ljudmi je še lažje. Zdaj pa se pripravite na zaobljubo zatočišča. (Prenos zaobljube zavetja). Poskusite ohraniti to zaobljubo v najčistejši obliki. Tisti, ki so nekoč prekršili to zaobljubo, poskušajo zdaj, po prenosu, ohraniti čistost, ne da bi kršili umik do konca. Danes ste prejeli novo, čisto zaobljubo. Zdaj pa se spomnite, da imate to zaobljubo zatočišča, da ne boste škodovali drugim, nikomur. Takoj, ko začnete škodovati drugim, se takoj spomnite, da imate zaobljubo zatočišča, in poskusite nehati takoj. Temu se reče držanje zaobljube. Zdaj ti bom dal zaobljubo Bodhichitta. Kaj pomeni zaobljuba Bodhichitta? Glavna obveznost zaobljube Bodhichitta je, da se po svojih najboljših močeh trudite pomagati drugim in to zaobljubo držati po najboljših močeh. Lahko boste pomagali drugim, lahko boste držali to zaobljubo, če boste imeli stanje duha, ki kaže skrb za druge. Zato se poskušajte nikoli ločiti od tega stanja duha, ki kaže skrb za druge. To je dragoceno stanje. Pravi mir pride, ko sta mir in spokojnost, ko je vaš um v tako dragocenem stanju. Sedaj naredite vizualizacijo in ponovite besede Bodhichitta zaobljube za Učiteljem. (Prenos zaobljube Bodhichitta). In poskušajte ohraniti to zaobljubo čisto, in tudi to je praksa. Izreči zaobljubo Bodhichitta je velika sreča in postane še bolj dragocena, če jo ohranite čisto. Poskusite, da bo ta zaobljuba vir sreče ne samo za vas, ampak za vsa živa bitja. Zdaj vam bom dal prenos manter, najprej manter Avalokiteshvare. Tisti, ki izvajajo formalno meditacijo med sejami, kot tudi vsi drugi ljudje, ki formalno ne meditirajo, poskušajo recitirati mantro OM MANI PADME HUM, kolikor je to mogoče, da bi povečali svojo ljubezen in sočutje. Vrlina, ki jo pridobite z recitiranjem mantre OM MANI PADME HUM, je neverjetno visoka. Buda je govoril o prednostih recitiranja te mantre: »Če poskušate po kapljicah prešteti vse kapljice, ki sestavljajo veliko jezero, se bo izkazalo, da je nemogoče, in ne glede na to, koliko manter recitirate, tudi ne morejo šteti, kot te kapljice vode v jezeru. Podobno si z recitiranjem te mantre nabereš toliko vrlin kot kapljic vode iz velikega jezera. Zato recitirajte mantro Avalokiteshvara čim več. To je pravo bogastvo, ki ga lahko vzamete s seboj v naslednje življenje. Vendar morate razumeti, da takšne koristi ne pridejo do vseh, ki preprosto recitirajo to mantro, ampak le do tistih, ki z recitiranjem te mantre v svojih srcih ustvarijo globok občutek sočutja do vseh materinskih čutečih bitij. In tistim ljudem, ki so prejeli čist, popoln prenos te mantre, še posebej koristi. Ko so vsi ti pogoji združeni, postane recitiranje mantre močna, močna praksa. (Prenos mantre). Zdaj vam bom dal prenos Tarine mantre. Tara je božanstvo dejavnosti. Da bi povečali svoj uspeh pri svojih delih, recitirajte to mantro OM TARE TUTTARE TURE SUUHA. (Prenos mantre). Zdaj vam bom dal prenos mantre Manjushri. Manjushri, božanstvo modrosti, recitiraj to mantro, da povečaš svojo modrost. (Prenos mantre OM ARAPATS NADI). Sedaj pa mantra Vajrapani. Vajrapani je božanstvo moči. Da bi povečali svojo moč, zaradi uspeha v vaši praksi, da bi pomagali drugim, recitirajte to mantro OM VAJRAPANI HUM PHAT. (Prenos mantre). Zdaj 10

11 mantra Bude Šakjamunija: OM MUNI MUNI MAHA MUNIE SUUHA. (Prenos mantre). Zdaj Migzem: MIGMED TSEVE TERCHEN CHENRESIG, DIMED KENPE VANGBO JAMPE-YANG, DUDPUNG MALYU JOMDZE SANGBE-DAG, GANGCHEN KEYPE TSUGEN TSONGKAPA, LOBSANG DAKPE SORVA SOLVA-DEB. To je mantra Lame Tsongkhape. (Prenos mantre). Danes smo imeli zelo dobro otvoritveno slovesnost. Najprej bi se rad zahvalil vodji uprave, ki nam je v veliko pomoč pri organizaciji umika, nam dodelila parcelo in tudi veliko finančno pomagala. Kako se mu lahko zahvalimo? Med vadbo bomo v zahvalo za njegovo prijaznost molili za njegov nadaljnji uspeh, da bo vedno vodja osebja in da nam bo nenehno pomagal. In ne bomo samo molili za to, ampak da bo v naslednjem življenju postal vodja uprave in nam spet pomagal. Če bi vsi samo meditirali, bi bilo to nepraktično. Nekateri bi morali biti rojeni kot vodje uprav, nekateri bi morali biti rojeni kot duhovni praktiki, nekateri kot Shiretuy Lame (opati Bur datsana). Potem lahko naredimo več, da skupaj dosežemo več. Vaš glavni cilj je pomagati ljudem. In podpiral bom vodjo uprave, dokler bo zagotavljal pomoč prebivalcem Kurumkana. Toda od trenutka, ko od ljudi slišim, da jim je začel škodovati, ustvarjati težave, prenehal spoštovati Budove nauke, potem ga bom nehal podpirati, tudi če mi bo dal milijon dolarjev. Ker jaz osebno ne potrebujem ničesar. Še enkrat mu želim uspeh pri njegovem delu in želim vsem prebivalcem Kurumkana srečno življenje, blaginjo in harmonijo. Zelo pomembno je živeti v harmoniji. Ne poslušajte škandalov in vseh vrst slabih besed. Dandanes so predvsem politiki postali takšni, da se ves čas blatijo drug na drugega, tudi če za to ni razloga. Zato ne poslušajte neutemeljenih obtožb proti drugim ljudem. Ko nekdo to reče, zaprite ušesa. Pustite mu, da govori, vendar si v tem trenutku zaprite ušesa. In ko vam nekaj slabih besed skoraj uide iz ustnic, poskusite takoj zapreti usta. Toda včasih, da bi koristili drugim, da bi človeka preprečili, da bi delal slabe stvari, lahko govorimo ostro iz sočutja. Ko nekoga kritizirate, drugim rečete nekaj neprijetnih besed, to storite le, če imate v srcu občutek močnega sočutja. In če ste iz občutka sebičnosti, jeze skoraj rekli nekaj slabega, potem poskusite v tem trenutku zapreti usta, ušesa, zapreti oči. In da bi koristil drugim, lahko iz občutka sočutja včasih govorimo strogo. Budizem ne pomeni, da moraš biti šibek in si pustiti sedeti na glavi. Zato je zelo pomembno, da ljudem ne dovolite, da sedijo na vaši glavi. Toda ne sedite drugim na glavo. Neumno in neprijetno je sedeti tam. Šala. Usedite se na svoj sedež, veliko udobneje je. In naj drugi ljudje sedijo na svojih mestih, tudi njim je bolj priročno. V prihodnosti lahko naredite hiter umik za en ali dva ali tri dni. Med meditacijo poskušajte en dan polne lune ne jesti. Še posebej za ljudi, ki so debeli, je to zelo koristno za vas. Toda ljudem s slabim zdravjem ni treba iti v skrajnosti. Zelo pomembno je ohraniti ravnotežje. Ne zaužijte preveč hrane, vendar ne zapeljite v drugo skrajnost, da sploh ne jeste. Jejte dvakrat na dan, meso lahko dovolite v dveh ali treh dneh. Še posebej ob ugodnih dneh po luninem koledarju, ob polni luni petnajstega, osmega in tridesetega. lunarni dnevi poskusite ne jesti mesa. Danes 11

12. imamo popoldne prireditev, nato pa bomo zvečer darovali Tsog. Vsak bi moral imeti besedilo Guru Puja. In zdaj posvetitev kreposti. Predavanje avgust, 10.00 Vesel sem, da te spet vidim. Danes se bomo začeli pripravljati na samoto. Kadar bomo duhovno prakso izvajali v osami, je zelo pomembno, da se dobro pripravimo, to je, da svoje telo in um prilagodimo kraju, kamor želimo iti v osamo. V naši tradiciji ni takega, da že ob prihodu takoj začeti z intenzivno meditacijo ne bi bil zelo spreten pristop. Najprej poskusite za nekaj dni sprostiti um, ga narediti bolj umirjenega, mirnega. Ne dovolite, da vaš um razmišlja negativno in ga hkrati poskušajte sprostiti. Včasih, da bi preprečili manifestacijo negativnega stanja duha, se nekateri ljudje začnejo omejevati, se prisiliti k temu. To ni zelo pameten pristop. Zakaj? Kajti nekaj dni, mesec ali celo dva ali tri mesece bo človek dober, pokazal bo pozitivne vidike svojega uma, potem pa bo zaradi nasilnega zatiranja negativnih čustev prišlo do tako rekoč eksplozija in njegov um bo postal še bolj čuden. Zato se ta metoda ne šteje za zelo spreten način za urjenje uma. Nikoli ne pojdite v skrajnosti. Če želite trenirati svoj um, morate biti zelo spretni. Če tega ne uspete spretno pristopiti, potem lahko za nekaj časa pet mesecev ali celo dve ali tri leta postanete zelo pozitivna oseba. Vsi bodo mislili, da ste bodisatva. Delal boš celo kot bodisatva, na primer, dal boš vse, a znotraj, v srcu, se ne bo nič spremenilo, mehanizem uma bo ostal enak. Navzven je oseba videti zelo poduhovljena, nato pa se čez nekaj časa pojavijo dvomi, v mislih se pojavijo različne negativne misli. Začne razmišljati: »Sem izbral pravo pot? Konec koncev, ko sem postal duhovnik, sem izgubil vse, zdaj nimam ničesar! Mogoče je ta pot napačna?!« To se zgodi, ko začnete duhovno prakso z zelo velikimi pričakovanji, upanjem, a ne vidite rezultata. Takrat tak človek pade v obup, ima jezo, dvome in začne kriviti druge. Vse to je posledica slabega treninga. Moj duhovni učitelj mi je rekel: »Ljudje, ki ne morejo teči naprej maratonske razdalje, od samega začetka zelo hitro tečejo, nato pa čisto zmanjkalo. Vaditi moramo kot izurjeni maratonci." In v življenju taki ljudje vedno začnejo veliko stvari, začnejo različne projekte, pa noben ne konča. Vse to so neumna dejanja. Kot dober maratonec morate na začetku razdalje teči počasi. Spretnejši maratonec niti ne teče na začetku razdalje. Najprej mora dobro vedeti, kam naj teče, v katero smer in zakaj? Ko je prepričan, kam teči, v katero smer in kako teči, zakaj teči, potem začne. In teče počasi, samozavestno, tiho, vendar doseže konec razdalje. Takšna oseba bo naredila, kar je začela, in bo uspešna. Čustveni ljudje se obnašajo drugače. Ko jim nekdo reče: "Beži!" - takoj začnejo bežati, ne da bi vedeli kam. Tak človek teče, teče, potem pa se ujame: "Kam lahko tečem in zakaj pravzaprav tečem?" In to je napaka. Zato sem te šest let učil: zakaj teči, kam teči in kako teči. Zdaj je čas, da končno poskusiš teči. Vendar ne tecite prehitro, tecite počasi in natančno poznate svoj cilj. In ne teci prepočasi, nekateri moji učenci so prepočasni. To je druga skrajnost. In tudi narobe je, če nekateri moji učenci poskušajo teči zelo hitro. Moji leni učenci, ko rečem, naj ne tečejo prehitro, popolnoma prenehajo teči in hodijo. Ampak 12

13 Tega jim ne povem. Apeliram na tiste ljudi, ki poskušajo teči prehitro, kot je Boris. Ko pa rečem, da ni treba teči hitro, Boris popolnoma neha teči, celo neha hoditi. Ko mu svetujem sprostitev, se začne aktivno sproščati. Zdaj je dovolj sproščen. Če si človek kot Boris, potem je prišel čas, da tečeš! Nekaterim študentom moram pristopiti strožje, se morajo bolj intenzivno učiti in vaditi bolj strogo. Nekaterim študentom bi priporočil, naj ne bodo tako strogi glede svoje prakse. In da ti lahko neposredno povem o tem, moraš imeti predanost Učitelju, in potem ti lahko povem o tem, lahko pomagam. In če je tvoja predanost otročja, potem je bolje, da ti ničesar ne povem. Da bi vam koristili, je bolje biti strog do vas, kot je bil strog Marpa do Milarepe, kakor je bil strog Tilopa do Narope. Bojim pa se vam to storiti, ker lahko nehate spoštovati svojega Učitelja, ker vas kritizira, s tem pa si ustvarite zelo težko negativno karmo. Prava duhovna praksa se mora začeti z neomajno predanostjo duhovnemu vodniku. Vaša predanost mora biti tolikšna, da tudi če vam mojster odreže roko, ne bi smeli dvomiti. Vedeti morate, da za to obstaja razlog. Če te mojster vrže od tod, potem tudi takrat ne smeš izgubiti svoje predanosti Mojstru. Vedeti morate, da za to obstaja razlog. "To pravi za moje dobro!", si morate misliti. Pravzaprav pravi duhovni mentor počne vse, kar počne, v dobro svojih učencev. V tradiciji Gelugpa je predanost Mojstru zelo pomembna. Če nekdo izgubi predanost Učitelju in prelomi zaobljubo predanosti Učitelju, tudi če zgradi samostan, ljudje ne bodo hodili tja. Eden najtežjih karmičnih prestopkov je kršitev predanosti Učitelju. Zato morate najprej raziskati svojega Učitelja, kdo je, kakšne lastnosti ima. Ni vam treba takoj sprejeti za svojega učitelja. Toda ko ga enkrat sprejmete za svojega Učitelja, se ga življenje za življenjem oprimite kot svojega duhovnega vodnika. Tudi če ni Buda, boste preko njega prejeli blagoslove vseh Bud. To je zelo pomembno vedeti, zato o tem govorim. Zame je vseeno, ali me sprejmete za učitelja ali ne. Če sem iskren, če me ne boste sprejeli za učitelja, bo zame zelo dobro. Potem bi takoj odšel na samotno mesto. Moje mesto je v gorah. Sestopil sem z gora in šel v gore v popolnoma neznan, osamljen kraj. Ker za divjo zver najbolj najboljše mesto kjer je morda divji kraj. Ker pa vam že šest let predajam Učenje, se je z vami, mojimi učenci, vzpostavila zelo močna karmična povezava. Vidim tvojo predanost in to je edina stvar, ki me drži tukaj. Zelo pomembno je, da imate predanost, ker vam koristi. Ampak ne skrbi, nikoli te ne bom uporabil. Zase, za svoj namen, ne bom rekel niti ene besede s tabo. Toda v tvojo korist te lahko v prihodnje grajam, če vidim, da postaja tvoja predanost vedno močnejša. In če je vaša predanost otroška predanost, potem se bom pogovarjal z vami kot z otroki. Na primer, želim vam povedati zgodbo o učencu Jamyang Shepa. Jamyang Shepa je neverjeten, velik mojster. Njegovo ponovno rojstvo je zdaj v Tibetu. Nekoč v samostanu je Jamyang Shepa brez razloga začel pretepati svojega učenca. In ta učenec je bil velik geše in imel je veliko učencev v tem samostanu. Če bi bili geše z veliko učenci in bi vas vaš Učitelj začel tepsti, kaj bi si mislili? Verjetno bi pomislili: "Morda je moj Učitelj ljubosumen name, ker imam toliko učencev." In ko je premagal tega gešeja, ga je marsikdo ustavil. Tudi mama Jamyana Shepa ga je prosila, naj ne tepe Gesheja: "Zakaj ga tepeš, tako čudovit je, kaj je razlog?!" Jamyang Shepa je rekel: »Ne morem vam povedati, zakaj to počnem! Ne nadlegujte me, neumni ljudje, premagati ga moram!« Toda vsi so ga poskušali ustaviti in ne 13

14 še dovolil, da se je ta geše tepel, posebno mati. In ker je Jamyang Shepa zelo spoštoval svojo mamo, jo je ubogal in rekel: »No, če si me ustavila, naj bo tako. Zame osebno to ne predstavlja velike razlike." In levo. Nekaj ​​dni pozneje je Jamyang Shepa nekega jutra nenadoma vzkliknil: "Evo, zgodilo se je!", in poklical vse tiste ljudi, ki so ga ustavili. Rekel je: »Geshe, ki sem ga hotel premagati, je šel v Lhaso, padel s konja in si zlomil nogo. Poskusite ga rešiti zdaj! O tem se je naučil s svojo jasnovidnostjo. »Takrat ste ga hoteli zaščititi, zdaj pa je padel s konja in si zlomil nogo! Zdaj pa ga poskusite rešiti! Če me ne bi tisti trenutek ustavil in bi ga premagal, potem ne bi padel s konja in si zlomil noge. In zdaj se ne bo več vrnil sem. Noče me spoznati!" In nekaj dni kasneje je Geshe dejansko umrl. Zatorej, ko ste nekoga sprejeli za svojega Mojstra, ne dovolite, da bi se v vaših mislih pojavili kakršni koli dvomi o njegovih dejanjih, karkoli počne, saj za to vedno obstaja razlog in to počne v vašo korist. In zdaj druga zgodba. Tudi to je resnična zgodba, ki se je zgodila pred kratkim. Trenutni Jamyang Shepa živi v Tibetu. To je neverjetno visoka stopnja mojster, učenec prejšnjega Panchen Lame. Živi v samostanu Lavran. Tisti nauk budizma, ki se je nekoč razširil v Burjatiji, Kalmikiji, Tuvi v preteklosti, je natanko nauk Lame Tsongkhape, kot ga je predstavil Jamyang Shepa. Glavni komentar na filozofske šole , ki sem vam ga dal iz njegovega učbenika, je komentar, ki ga je napisal Jamyang Shepa. Nekega dne je Jamyang Shepa prosil starega meniha, naj pride k njemu. Jamyang Shepa je lakoničen in ima zelo strogo naravo. Tako strog je, da ga ljudje ne morejo pogledati naravnost v oči, jih je strah. Tri, štiri ure lahko sedi brez premikanja. Če je koga poklical k sebi, je to veliko pomenilo. In ko so starega meniha poklicali k njemu, je stekel, se priklonil in priklonil vprašal: "Kaj naj storim?" Jamyang Shepa je vprašal: "Ali ste mi kaj predani?" Menih je odgovoril: »Da, zelo sem ti vdan! Zate lahko storim karkoli, karkoli potrebuješ! Jamyang Shepa se je zasmejal in rekel: "Ne, navsezadnje samo govoriš s svojim jezikom!" "Ne, lahko naredim vse, kar zahtevate!" Nato je Jamyang Shepa rekel: "Če zmoreš vse, pojdi v peto nadstropje samostana in skoči od tam!" Menih je rekel: "V redu, kot praviš." Ko pa je prišel v peto nadstropje, je pogledal navzdol in se prestrašil, izkazalo se je, da je previsoko zanj, ni mogel skočiti dol. »Neumni menih, daj, skoči, daj! je zavpil Jamyang Shepa, Ne boš umrl, morda si boš zlomil nogo, vendar ne boš umrl! Skoči! Toda stari menih ni mogel skočiti. In ko je drugič, tretjič zaslišal ukaz, še vedno ni skočil. In potem je Jamyang Shepa rekel: "V redu, kakor želite." In zraven njega je bil en majhen Rinpočejev otrok, in ko se je obrnil k Jamyang Shepi, je rekel: "Prosi me, naj naredim to, šel bom tja in skočil!". Jamyang Shepa mu je rekel: »Vem, da lahko to storiš, vendar ti tega ni treba storiti. Hotel sem, da ta neumni starec skoči od tam!« Zakaj je to naredil? Izkazalo se je, da je imel ta stari menih čez mesec zelo hude bolečine v nogi, na njej se je pojavila velika rana. Postajal je vedno večji in ni mogel več hoditi, ni mogel zaceliti rane. Šest mesecev je starec trpel za to neozdravljivo boleznijo, nato pa je umrl. Ko je bil ta menih še vedno bolan, mu je Jamyang Shepa rekel: »Že prepozno je, toda če bi v tistem trenutku skočil s strehe, bi si samo zlomil nogo, kar bi se dalo pozdraviti. Potem ne bi umrl tako hitro." Druga zgodba. Slišal sem, da v samostanu Lavran mnogi menihi dosežejo različne duhovne popolnosti. Zakaj? Kajti za menihe samostana Lavran je značilna neverjetno visoka predanost Mojstrom, ko nekoga enkrat sprejmejo za Duhovnega vodnika. Njegovo svetost Dalajlamo, Pančen Lamo in Džamjanga Šepo imajo za neločljivo celoto in 14

15 drugih duhovnih mojstrov kot njihove emanacije, ki izkazujejo enako spoštovanje, brez kakršnih koli razlik. Njegovo svetost dalajlamo vidijo kot emanacijo, manifestacijo Lame Tsongkhape, Panchen Lamo prav tako kot manifestacijo Lame Tsongkhape in Jamyang Shepa prav tako kot manifestacijo Lame Tsongkhape. In Lama Tsongkhapa kot manifestacija Bude Shakyamunija. Takšna je linija nasledstva in takšna predanost. In to je njihova glavna praksa. Če slišijo kritiko svojih Gospodarjev, jo takoj ustavijo z besedami: "Prosim, ne govori tega, tega nočem niti slišati, ker govoriš o mojem Gospodarju." Tako neomajna predanost Mojstru! Verjamejo, da če nekdo prekrši predanost svojemu Učitelju, potem je za takšno osebo bolje, da Učenja sploh ne izvaja, ker postane neuporabno. In res: če prelomite predanost Učitelju, potem lahko meditirate sto let, a ne boste dosegli ničesar. Dromtonpa se je obrnil k Atishi in vprašal, zakaj v Tibetu ni ljudi, ki bi dosegli visoka spoznanja, čeprav se toliko ljudi ukvarja z duhovno prakso. Nato je Atisha rekel: »Kako lahko dosežete najvišje duhovne dosežke, če vi Tibetanci svoje Učitelje smatrate za navadne ljudi. Korenina vseh spoznanj, vseh duhovnih dosežkov je predanost Učitelju.« Če imate to neomajno predanost Učitelju, potem tudi če ste lenuh in samo ležite in se sprostite, vseeno v vsakem trenutku kopičite vrline. In vsi Bude in vse Bodisatve bodo zadovoljni z vami, ker imate to neomajno predanost Mojstru. Tudi če je vaš Mojster navadna oseba, boste nekega dne prav zaradi tega razloga, te neomajne predanosti in vere, lahko neposredno videli Manjushrija ali Avalokiteshvaro ali kakšno drugo božanstvo. Vse dakinije vam bodo nenehno pomagale in zagotavljale uspeh vaše prakse. Če pa si prekinil predanost Mojstru, potem so vsa tvoja dejanja neuporabna, tudi če si Geše. In če boste Učenje dali drugim, to ne bo koristilo. Sedaj pa naslednja zgodba. Nekega dne je Jamyang Shepa prišel na kraj, kjer je bival eden njegovih zelo dobrih učencev, veliki geshe, ki je imel tudi veliko učencev. V srcu Jamyang Shepe je bil ta učenec najbližji učenec. In nekako, brez kakršnega koli razloga, je k njemu pristopil Jamyang Shepa in rekel: »Norec, zapusti ta samostan! Nočem, da živiš tukaj. Zame nisi več moj učenec! Na tebi je, ali me imaš za svojega Učitelja ali ne, a zame nisi več učenec. Pojdi ven iz samostana, takoj, danes!«, in hkrati ni pojasnil ničesar. Študent pa je takoj spoznal, da mora obstajati razlog za to zahtevo, da je morda zanj kakšna ovira. Nato se je priklonil Jamyang Shepi in rekel: »Kar koli me vprašaš, pripravljen sem narediti! Če me v tem življenju ne sprejmete za svojega učenca, me prosim sprejmite za svojega učenca v prihodnje življenje. Prosim, življenje za življenjem, ne zapusti me kot svojega učenca! Mogoče sem zelo slab človek, bom zapustil samostan, kot ste mi ukazali. Vedno bom molil k tebi v svojem srcu.” Jamyang Shepa ga je nekaj časa poslušal in odšel, ne da bi karkoli rekel. In tudi vsi ostali učenci so se strinjali, saj so menili, da mora imeti Jamyang Shepa resne razloge za to. In če bi to storil zdaj, bi mislili, da se je Geshe Tingley zmešalo. Temu se reče otroška predanost. In potem so učenci rekli temu gešeju: »Že prepozno je, kam greš zdaj? Tam, za ograjo samostana, stoji hiša. Tam lahko prespite, zjutraj pa greste dlje.« Geshe je storil prav to. Naslednje jutro je Jamyang Shepa tja poslal enega od svojih menihov z besedami: "Povabi tega norca k meni!" In ko je geše prišel do njega, se priklonil, mu je Jamyang Shepa ponudil sadje in rekel: »To je zate. Zdaj ti ni treba oditi od tu. Vaša ovira je izginila, lahko še naprej živite v samostanu in še naprej podajate Učenje. In ne izmišljuj si ničesar slabega!« ker je ta geše razmišljal: »Mogoče je moj mojster Jamyang Shepa prenehal ljubiti, 15

Kako je volk dobil zadnjico "počakaj pa", čigava lisica je "šla" k ay "l 1 po kokoš. Tja je »šla«, »ker« je »res hotela« jesti. V au "le fox" je ukradel "la * sa" največji "yu ku" ritsu in bi "stro-by" hitro zagnal "la to

Tečaj X Vodnik po življenjskem slogu Bodhisattva I. del Domača naloga I

Kot običajno, najprej ustvarite pravo motivacijo. Včeraj smo govorili o dragocenem človeškem življenju. Nevednost, nerazumevanje, kako dragoceno človeško življenje imaš, je ena od slabosti

Kot ponavadi vzpostavite pravo motivacijo v sebi za sprejemanje naukov zaradi podrejanja svojega uma. Najboljši način, da se znebite težav, je, da ukrotite svoj um. Kako je to mogoče storiti?

Ljubezen in zvestoba Samospoštovanje Om Shri Paramatmane Namaha Ljubezen in zvestoba Vprašanje: Kot otrok sem bil vzgojen v katoliški veri. Pri tem pristopu obstaja strah pred Bogom in strah pred grehom, tj. kaj

Kot običajno, najprej ustvarite pravo motivacijo: ukrotite svoj um v korist vseh čutečih bitij. večina Najboljši način prinesi koristi sebi in drugim, da bo tvoj um zdrav. Zdrav duh se pojavi

Veseli me, da vas vse vidim na našem zatočišču. Kot običajno, najprej ustvarite pravo motivacijo. Prejmite učenja z motivacijo, da ukrotite svoj um, da osmislite svoje življenje za vsa čuteča bitja. Potrebujete

Avtor: Prevod: Transkript: Montaža: Knjižnica budističnih predavanj Tushita Častiti Geshe Jampa Tinley Maya Malygina Center Dharma Tushita Center Dharma Tushita 1. Vizualizacija polja zaslug zatočišča ... 2

Kot običajno, s pravo motivacijo, prejmite pouk. Trenutno je vaš položaj tak, kot da se vam je zgodilo nekaj neverjetnega, niti ne zavedate se, kakšno srečo imate. Večino časa

Styopa, Vova sošolec Vova, prostovoljec, Styopa sošolec Spoznajte Vovo, mojega sošolca. Želim vam povedati o njem, ker je Vova prostovoljec mladinskega kluba. Vsi naši sošolci poslušajo

Danes ob 14. uri sem se srečal s predsednikom Kalmikije. In dobra novica je, da obstaja možnost, da bodo ruske oblasti letos izdale vizum njegovi svetosti dalajlami. Zdaj predsednik

Dolgo te nisva videla. Zelo sem vesela, da te spet vidim in upam, da ti gre praksa dobro. Ne mislim z vadbo recitiranja številnih manter. Mislim na prakso

Gesla PROGRAMA »12 KORAKOV« Moti so nekakšen vodnik k dejanjem, namigujejo, kako ravnati v dani situaciji, s čimer nam olajšajo izbiro in obstoj v resnično življenje! Oni lahko

Torej, kot običajno, najprej razvijte pravo motivacijo. Mislite, da prejemate ta nauk, da bi ukrotili svoj um in tudi v korist vsem čutečim bitjem. Razmislite takole:

Torej, kot običajno, najprej ustvarite pravo motivacijo. Ker se zdrava motivacija v nas ne generira spontano, se moramo potruditi, da ustvarimo pravo motivacijo. Za to

Kot običajno, najprej ustvarite pravo motivacijo. Včeraj smo govorili o dodatni temi tehtne karme. Poznavanje štirih tehtnih karm je zelo pomembno. S tem znanjem boste lahko ustvarili štiri

Vprašanja, ki si jih morate zastaviti. Nanje ni pravilnih ali napačnih odgovorov. Včasih je pravo vprašanje odgovor. Pozdravljeni, dragi prijatelj! Moje ime je Vova Kožurin. Moje življenje

Ali in njegova kamera Ali živi v Istanbulu, velikem mestu v Turčiji. Živi v stari hiši poleg znamenite Modre mošeje. Po šoli se je Ali vrnil domov in sedel ob oknu. Pogledal je čolne, ki so odhajali

Kot običajno, najprej razvijete pravo motivacijo, da ukrotite svoj um. Z dragocenim človeškim življenjem, ki ste ga zdaj pridobili, lahko ukrotite svoj um, če ste previdni. V preteklih inkarnacijah

Nadezhda Shcherbakova Ralph in Falabella Na svetu je živel zajec. Ime mu je bilo Ralph. Bil pa je nenavaden zajec. Največji na svetu. Tako velik in neroden, da sploh ni mogel teči in skakati kot drugi zajci,

Vesela sem, da se spet vidimo in vesela sem, da vas je danes več. To sem mislil, potem ko sem te poklical zadnje srečanje praktikanti nizke ravni, bo danes prišlo manj ljudi. Danes je ljudi več

Torej, kot običajno, poslušajte Nauk s pravo motivacijo. Govorimo o šestih pripravah. Pogovorili smo se že o prvi pripravi, čiščenju hiše in postavitvi oltarja. Druga priprava je ureditev naprej

Kot običajno, najprej razvijte pravo motivacijo. Sprejmite ta nauk z motivacijo, da ga uporabite za krotenje uma. Dajem vam nekaj navodil iz logike, da si boste lahko dokazali, da je vaš

Budizem o samomoru Buda je s svojimi učenci zelo redko razpravljal o sami možnosti, da se človek prostovoljno odpove življenju. In vendar so se v nekaterih primerih takšne razprave pojavile in v budizmu

Torej, najprej ustvarite pravo motivacijo. Zdaj pa nazaj k naši temi. Ustavili smo se pri tem, kako se znebiti sprevržene zavesti in kako iz nje preiti k pravilnemu dvomu. Ko delate

BABIA, ŠPANIJA 28. september 1991 7 Ljudje so običajno omejeni. Znanje razsvetljenih Mojstrov, kot sta Buda in Kristus, presega omejitve, vendar Mojstri prenašajo

Tečaj ACI 2: Dragulji razsvetljenja Prva stopnja študija Prajnaparamite na podlagi lekcij Geshe Michaela Roacha Prevedel, uredil in predstavil Lama Dwora-la Kokhav Yair, julij 2006 Lekcija 1, 3. del (Mandala)

Kot običajno, najprej ustvarite pravo motivacijo. Prejmite poučevanje z motivacijo, da ukrotite svoj um, ga naredite bolj zdravega. Glavni razlog, da prakticiramo Dharmo, je odpraviti trpljenje.

Zelo sem vesel, da te vidim. Za urjenje uma je potrebna velika spretnost, samo moč ni dovolj. A če se sploh ne potrudiš, ne boš napredoval. Torej vztrajajte

Torej, pesem bodhichitta je moje darilo za vas, imejte jo pri sebi in berite to pesem vsak dan v svojem vsakdanjem življenju in s tem si boste pridobili zasluge, da se spomnite celotne sutre

Avtor: Prevod: Prepis: Uvodnik: Tushita knjižnica budističnih predavanj Častiti Geshe Jampa Tinley Maya Malygina Tushita Dharma Center Tushita Dharma Center 1. Prva plemenita resnica je trpljenje

Torej, kot običajno, najprej ustvarite pravo motivacijo, sprejmite ta nauk z motivacijo, da ukrotite svoj um, z motivacijo, da dosežete Budovstvo v dobrobit vseh čutečih bitij. Budovstvo ni nekaj

Zelo sem vesel, da vas vse vidim danes na vaji. Kot običajno ustvarite pravo motivacijo. Nauk, ki ga boste prejeli, je nauk o tem, kako meditirati na temo minljivosti in smrti. kot osnova,

Torej, na vašo zahtevo vam bom najprej dal prenos besedila Lame Chodpe. Poslušajte to oddajo s pravo motivacijo. Prenos je zelo pomemben. [Besedilo prenašamo]. Torej, če lahko berete vsak dan

Serija "Budizem danes" LAMA OLE NIDAL Šest osvobajajočih dejanj Diamantna pot Moskva 2010 UDC 294.321 LBC 86.35 H60 H60 Nydahl, Lama Ole Šest osvobajajočih dejanj / Lama Ole Nydahl; per. iz angleščine.

Če se boste držali teh pravil, boste lažje razumeli, kako vrniti svojo punco verni-devushku.ru Page 1 Kje začeti? Imate dve poti, ki ju lahko uberete: 1. Pustite vse tako, kot je – in upajte

Torej, kot običajno, ustvarite pravo motivacijo in s srečnim stanjem duha sprejmite to učenje Dharme. Takšno učenje je pravzaprav znano kot "neprecenljivo učenje", ker pomaga narediti

1 ALEXANDER ANDREEV TEMELJ VAŠEGA USPEHA ALI Kako s svojimi čustvi doseči neverjeten uspeh v življenju. "Kdor obvladuje svoja čustva, obvladuje svoje življenje" POSEBNA IZD

Priročnik Bodhisattva Way of Life, 2. del, kviz, 1