Vadba Dzogchena v vsakdanjem življenju. Pomen vadbe Dzogchena

Najgloblji in najbolj edinstven fokus šole Nyingma je poučevanje in praksa Dzogchena. Od dveh vidikov Dzogchena - trekcho in thogel - metoda trekcho je bolj temeljna in tisti, ki bo uporabljal to metodo, se mora najprej usposobiti za predhodne prakse. Poleg tega je praksa Dzogchena odvisna od posebnega blagoslova, ki teče v mentalni kontinuum praktikanta od kompetentnega mojstra, osebe, ki je dosegla popolno spoznanje.

Ko se razlaga Dzogchen, se govori predvsem o osnova; praksa se izvaja na podlagi fundacije načine; to ima za posledico plod.

osnova v Dzogchenu je narava Bude, imenovana tathagatagarbha. V delih miselne šole Madhyamika je rečeno, da je narava Bude najprej samo bistvo uma kot takega. Njegova narava je praznina, ima kontinuiteto zavesti, jasno in zavedajočo se, ki je bila vedno in ki sčasoma doseže stanje Buda. Tako je narava Bude temeljni dejavnik, ki nam omogoča, da dosežemo stanje Bude in pridobimo različna telesa, ki ustrezajo temu stanju. To je mišljeno v Dzogchenu, ko govorijo osnova.

V okviru te razprave o osnova lahko govorimo o nečistih stanjih, kjer um ne prepozna prave narave jasnega in čistega zavedanja, imenovanega rigpa. Namesto tega pade pod vpliv energije in notranje moči, ki sta lastni rigpi. Ko ta sila ne more ostati na svojem mestu, um pade pod nadzor misli, ki se porajajo, ali, natančneje, jim sledi. Samsara je posledica tega, da rigpa ne more ostati sama. Če rigpa ostane na lastni osnovi, brez vpliva misli, to postane vzrok nirvane. Tako imata tako samsara kot nirvana isto osnovo – nerojeni prvobitni um jasne svetlobe, nedeljivo rigpo. To je temelj Dzogchena.

Ko začnemo meditacijo, začnemo s "tremi negibnostmi".

Prva je negibnost telesa. Telo je v meditacijskem položaju, z rokami pokrčenimi na dnu trebuha ali na kolenih. Je vzravnan, raztegnjen navzgor, vendar ne napet, ampak naravno osvobojen.

Druga negibnost se nanaša na čutne organe, zlasti na vid. Oči niso ne zaprte ne široko odprte, svobodno in naravno gledajo v prostor pred seboj.

Tretja tišina zadeva um. Tu um ne igra aktivne vloge. Ne podpiramo porajajočih se misli, ne razmišljamo o preteklosti ali prihodnosti. Počivamo v trenutnem trenutku zavedanja, sveži in sproščeni. Ničesar ne proučujemo, o ničemer ne razmišljamo in naš um, miren in miren, prebiva v stanju nepresojanja. To je osnova, iz katere izhajamo.

Po Dzogchen terminologiji se tista vrsta zavesti, ki je nenehno umirjena in se ne prepušča mislim, ki se porajajo, imenuje "vedra in nemotena izkušnja alaye". To je stanje duha, v katerem so rahle sledi dolgočasne otopelosti, ker mu brez hranljive misli manjka kakovost jasnosti. Zato ga lahko imenujemo "mirna alaja, obdarjena z lastnostmi dolgočasnega stuporja."

Ko vstopite v to stanje in nadaljujete z vadbo nekaj časa, bo ta dolgočasna otrplost postopoma izginila, če so prisotni določeni dejavniki. Tukaj je treba omeniti razliko med običajnim umom in rigpo. Rigpa se pojavi kot nekaj povsem očitnega, kot jasno in sijoče stanje, nepopačeno z mislimi in koncepti običajnega uma, brez kakršne koli sledi dolgočasnosti stabilne alaye. Rigpa se lahko zaveda vsega, vendar ni okužena z običajnimi mentalnimi procesi. Ne sledi predmetom in se jih ne »oklepa«. To lastnost rigpe je treba poznati in izkusiti, trekcho prakse pa so namenjene ohranjanju tega naravnega stanja.

Želim malo pojasniti kakovost "otopitvene otrplosti". V splošnem pomenu se ta izraz uporablja kot posebna definicija nevednosti, v tem kontekstu pa se uporablja v pomenu sorojene nevednosti. Filozofske razprave Madhyamike opredeljujejo nevednost, oz marigpa kot napačen način razumevanja prave narave stvari. V našem primeru je govora o nečem drugem, in sicer o rahlem kančku neke dolgočasnosti, ki je nekoliko zameglila razum. Tukaj je izraz nevednost je treba razumeti kot nekaj, kar ovira izkušnjo golega stanja rigpe. Te komentarje je treba obravnavati izključno v kontekstu učenja Dzogchena.

Naša prvobitna narava, esenca rigpe, je samopopolna in vedno prebiva v nas. Rigpa ni treba razviti, to je samo narava zavesti, ki jo že imamo. Dokler zavest obstaja, je njena narava neovirana, vseprežemajoča rigpa. Zato ste v Dzogchenu neposredno predstavljeni temu, kar je bilo vedno s tabo. Ko prejmete neposreden uvod v to stanje in izkusite prvobitno rigpo kot stabilno prisotnost, začne moč konceptualnega mišljenja bledeti, ljubezen, prijaznost in sočutje pa se krepijo. Iz te izkušnje se rodi tako izjemen rezultat.

Zelo sem vesel, da smo lahko razpravljali o tako globokem vprašanju v treh jezikih, kar je trajalo kar dolgo, zato se vam zahvaljujem za vašo potrpežljivost. Vse prisotne druži iskreno zanimanje za duhovno pot. Bistvo duhovnosti je, da se obrneš vase, da nenehno preverjaš svoj um, svoje motive in dejanja. Postati vreden človek pomeni gojiti pozitivne težnje, poskušati spremeniti in disciplinirati negativne misli. Želim vam uspeh in naj bo vaše življenje vedno napolnjeno s svetlobo nasmehov.

Dzogchen ( rdzogs-chen, veliko dokončanje) je napreden sistem mahajanskih praks, ki vodijo do razsvetljenja. Ta sistem najdemo predvsem v tradicijah Nyingma in Bon, vendar je prisoten tudi kot dodatna praksa v nekaterih tradicijah Kagyu, kot so Drukpa, Drigung in Karma Kagyu. Pogovorimo se o dzogchenu, kot je razloženo v šoli Nyingma.

Da bi dosegli razsvetljenje, moramo trajno odpraviti dve skupini zatemnitev:

zamegljenost čustev ( nyon-sgrib) - moteča čustva in duševna stanja, ki preprečujejo osvoboditev;
zatemnitev znanja ( ona-sgrib), ki ovirajo vsevednost, to je nezmotljivo poznavanje vseh pojavov.

Zaradi teh zatemnitev torej trpimo v zasužnjenem krogu obstoja (samsara) in ne moremo najboljši način pomagati drugim. Vendar so te zatemnitve prehodne ( glo-bur); skrivajo le bistvo narave ( ngo-bo) misli in omeji njegovo dejavnost. V bistvu je um (duševna dejavnost) po naravi čist prehodnih, površinskih nečistoč. To je pomemben vidik njegove Budove narave.

Na splošno je za odpravo obeh skupin zatemnitev potrebna bodhichitta ( byang-sems) in nekonceptualno spoznanje praznina (stong-nyid, Skt. sunyata, praznina) - naravna odsotnost prehodnih nečistoč v umu in odsotnost nemogočih načinov za obstoj uma (kot je njegova inherentna pokvarjenost z nečistočami). Bodhichitta je um in srce, ki težita k razsvetljenju z namenom, da ga dosežeta in tako prineseta čim več več koristi vsem bitjem. Poleg tega je za odpravo nečistosti potrebna najugodnejša raven uma (ali mentalne aktivnosti). Praksa dzogchena nas popelje na to raven.

Sem in rigpa Puščica navzdol Puščica navzgor

Mentalna aktivnost poteka na dveh ravneh – omejeno zavedanje ( sems) in čisto zavedanje ( rig pa). Ker mnogi zahodni učenci že poznajo te tibetanske izraze, jih uporabimo, da bodo stvari preprostejše.

Sem je duševna dejavnost, omejena s prehodnimi nečistočami.
Rigpa To je miselna dejavnost brez vseh tegob prehodnih nečistoč.

Seme je lahko pojmovno ali nekonceptualno, vendar je v obeh primerih onesnaženo. Rigpa pa je samo nepojmovna – je čistejša od nepojmovnega Sem in ni nikoli onesnažena z obema skupinama zatemnitev.

Ker je duševna dejavnost, tako omejena kot čista, sama po sebi brez prehodnih nečistoč, je rigpa naravno stanje sem. Zato lahko rigpo, ki je po svoji bistveni naravi brez kakršnih koli madežev, štejemo za osnovo vsakega trenutka našega spoznanja.

Tako je dzogchen metoda vadbe, ki temelji na bodhichitti in nekonceptualnem znanju o praznini, ki vam omogoča, da spoznate rigpo in ostanete za vedno na tej ravni mentalne aktivnosti, brez kakršnih koli nečistoč. To odpira pot za »veliko popolnost« (dzogchen) vseh razsvetljujočih lastnosti rigpa, da v celoti delujejo v korist drugih.

Skupne lastnosti z drugimi sistemi Puščica navzdol Puščica navzgor

Sistemi Gelug, Sakya in Kagyu šol Dzogchen obravnavajo um ali mentalno dejavnost na treh ravneh:

Groba miselna dejavnost je čutno spoznanje, ki je vedno nekonceptualno.
Subtilna mentalna dejavnost vključuje konceptualno in nekonceptualno spoznanje.
Najsubtilnejša raven miselne dejavnosti, ki je v ozadju drugih dveh ravni, je jasna svetloba ( 'od-gsal). Je izključno nekonceptualna, vendar je subtilnejša od grobe in subtilne nekonceptualne ravni mentalne dejavnosti.

Sutra in nižji razredi tanter uporabljajo subtilno mentalno aktivnost za izkušnjo praznine. Samo anuttarayoga, najvišji razred tantre, omogoča praktikantu dostop do ravni jasne svetlobe duševne dejavnosti in jo uporabiti v ta namen.

Podobno praktikanti sutre in nižje tantre v sistemu Nyingma uporabljajo sem za izkušnjo praznine. Samo dzogchen pride na raven rigpe in jo uporablja za ta namen.

Nedzogchen sistemi pravijo, da se najsubtilnejši um jasne svetlobe manifestira v času smrti. Nekaj podobnega lahko za trenutek doživite med orgazmom, zaspanjem, omedlevico, kihanjem ali zehanjem. V teh trenutkih močnejše energije - vetrovi (tib. rlung, pljuča, Skt. prana), ki podpirajo grobo in subtilno mentalno aktivnost, začasno popustijo (razpustijo), s čimer ustavijo ti dve ravni mentalne aktivnosti in omogočijo delovanje nivoja jasne svetlobe.

Vendar, da bi se naučili samozavestno nadzirati miselno aktivnost jasne svetlobe, je treba do nje dostopati v meditaciji. To naredimo z raztapljanjem energetskih vetrov skozi delo s subtilnim energetskim sistemom našega telesa med praksami zaključene stopnje ( rdzogs-rim, zaključna stopnja) anuttarayoge. Za uspešno prakso zaključene stopnje si najprej vizualiziramo to razpustitev med praksami stopnje generacije ( bskyed-rim) po vzorcu stopenj umiranja, bardoja in ponovnega rojstva.

Z metodami dzogchena prepoznamo in dostopamo do najsubtilnejše mentalne dejavnosti – v tem primeru do rigpe – ne da bi se zatekali k tehnikam, kot je raztapljanje vetrne energije. Toda kako poznate rigpo?

Opredelitev uma Puščica navzdol Puščica navzgor

Z budističnega vidika um- to je duševna dejavnost in ne neka "stvar", ki opravlja vlogo nosilca te dejavnosti, ali neko "orodje", ki ga "jaz" uporablja za takšne dejavnosti. Definicija uma opisuje to dejavnost z dveh vidikov. To pomeni, da oba vidika definicije delujeta hkrati in ne zaporedno:

Miselna dejavnost, ki ustvarja ali ustvarja ( 'char-ba) prepoznavni videzi ( snang-ba).
Mentalna dejavnost kognitivne vključenosti ( 'jug-pa) v znane videze.

Prvi vidik se običajno prevaja kot "jasnost" ( gsal), drugi pa kot "zavedanje" ( rig).

Izraz "spoznavni videzi" se ne nanaša na videze stvari "zunaj našega uma", ki jih morda ne opazimo ali ne poznamo. Nanaša se na videze stvari "v umu" v času njihovega poznavanja. V nekem smislu so kot mentalni hologrami. Na primer, v ne-konceptualnem čutnem spoznavanju, kot je vizualno zaznavanje, obstajajo videzi barv in oblik, ki so samo mentalne podobe ( snang-ba, miselne podobnosti) ali miselne izpeljanke ( gzugs-brnyan, miselni odsevi) enega samega trenutka zaznave barve in oblike. Pri konceptualnem spoznanju se pojavi mentalna podoba navaden predmet, denimo, roke, katerih barva oblika v ta trenutek zaznavajo svetlobno občutljive celice naših oči. Zaporedje mentalnih podob roke, ki se vsako sekundo premakne za centimeter v desno, daje videz gibanja. Z drugimi besedami, spoznavni pojavi obstajajo samo v okviru duševne dejavnosti. Ni pa nujno, da so jasne ali v središču naše pozornosti.

Poleg tega se izraz »spoznavni videzi« ne nanaša le na vizualne podobe, ki se pojavijo »v umu«, ko vidne predmete spoznavamo skozi oči. Vključuje tudi prepoznavne videze (drug tibetanski izraz za ta pojav je šar-ba- »tisto, kar se dviga«) zvoki, vonji, okusi, fizični občutki, misli, čustva itd. Na koncu zaporedje soglasnikov in samoglasnikov postane beseda in stavek z miselno dejavnostjo.

Upoštevajte, da sta izraza "stvari pridejo na misel" ali "nastanejo v umu" značilna za naš jezik in odražata dualistični pogled na um, ki je popolnoma drugačen od budističnega.

Kognitivno vključevanje v prepoznavne pojave je mogoče izvesti različne poti, na primer z vidom, sluhom, mišljenjem ali duševnim občutkom, in ni nujno, da je zavestno in spremljano z razumevanjem. Lahko vključuje tudi nepozornost na nekaj ali zablodo o nečem.

Poleg tega tibetanska definicija vsebuje besedo samo (tsam), kar pomeni, da se miselna dejavnost pojavi brez kakršnega koli fiksnega agenta "jaza", ki jo proizvaja. Poleg tega pomeni, da prehodno onesnaženje ni odločilna značilnost te dejavnosti. površno (kun-rdzob pogojena, relativna) narava miselne dejavnosti je samo ustvarjanje spoznavnih pojavov in vpletenost vanje ter njena najgloblje (don-dam, absolutna) narava je njena praznina.

Poleg tega je duševna dejavnost individualna in subjektivna. Moje videnje slike in moj občutek sreče ne sovpadata z vašim. Poleg tega budizem ne govori o nekem univerzalnem umu, katerega del smo vsi, do katerega lahko dostopamo ali s katerim se bodo naši mentalni kontinuumi (miselni tokovi) združili, ko bomo dosegli osvoboditev ali razsvetljenje. Celo razsvetljeni mentalni kontinuum vsakega Bude ohranja svojo individualnost.

Razlike med Mahamudro in Dzogchenom Puščica navzdol Puščica navzgor

Na grobi, subtilni ali subtilni ravni jasne svetlobe ostaja narava duševne dejavnosti enaka. Mahamudra praksa ( phyag-chen, Veliki pečat) v tradicijah Kagyu, Sakya in Gelug Kagyu poudarja to naravo. Tradiciji Kagyu in Gelug-Kagyu vključujeta prakso obeh ravni: suter in anuttarayoga tantre, medtem ko tradicija Sakya vključuje le anuttarayogo. Z drugimi besedami, Sakya mahamudra poudarja naravo mentalne dejavnosti jasne svetlobe, medtem ko se drugi dve tradiciji osredotočata tudi na naravo drugih ravni mentalne dejavnosti.

Rigpa je enake narave kot tri ravni mentalne dejavnosti, ki se obravnavajo v šolah, ki niso Dzogchen. Vendar se praksa dzogchena izvaja izključno na najvišji stopnji tantre in deluje le z najsubtilnejšo stopnjo mentalne aktivnosti. Poleg tega dzogchen upošteva ne le pogojeno in najglobljo naravo rigpe, ampak tudi njene različne vidike in lastnosti.

Razlike med Rigpa in Clear Light Puščica navzdol Puščica navzgor

Rigpa se ne ujema popolnoma z jasno svetlobo; to je bolj njegova različica.

Različne stopnje čistosti

Raven jasne svetlobe uma je sama po sebi brez grobih ravni duševne dejavnosti, v kateri poteka konceptualno spoznanje, prisotni pa so tudi prehodni madeži motečih čustev in nagnjenj. Vendar pa pred doseganjem razsvetljenja miselna dejavnost jasne svetlobe ni brez navade oklepanja resničnega obstoja, ki ji jo lahko pripišemo ali označimo kot tako. Ko pa se pojavi jasna svetloba, te navade ne povzročijo, da miselna aktivnost jasne svetlobe ustvari neresnične (dvojne) videze resničnega obstoja ( gnyis-snang) in ne preprečuje hkratnega poznavanja dveh resnic (videznosti in praznine), kot se zgodi, ko delujejo grobe ravni uma.
Rigpa je na drugi strani brez navade oklepati se resničnega obstoja. Je popolnoma nekontaminirano, naravno stanje duha.

Razlike v prepoznavanju

Miselna dejavnost jasne svetlobe in rigpa sta si podobni v tem, da dela obeh ne spremlja prisotnost večjih ravni mentalne dejavnosti.

Da bi dosegli in prepoznali raven uma čiste svetlobe, moramo aktivno zaustaviti grobe ravni mentalne dejavnosti z raztapljanjem vetrnih energij, ki jih podpirajo.
Rigpo je mogoče spoznati brez aktivnega prenehanja grobih ravni duševne dejavnosti in razpustitve energetskih vetrov. Nasprotno, ko dostopamo do rigpe in jo prepoznamo, se aktivnost grobih ravni zavesti prekine sama od sebe.

Razlike v razumevanju refleksivnega globokega zavedanja

Sistemi, ki niso dzogchen, zlasti Gelug, se razlikujejo predmetčista svetloba ( jul) In vedenje (yul-can, subjektivna) jasna svetloba. Jasna svetloba predmeta je praznina ( chos-nyid) jasna svetloba, medtem ko je poznavalec jasne svetlobe sama miselna dejavnost jasne svetlobe, pojav ( chos-can), katerih narava je predmetna jasna svetloba.

Mentalna dejavnost jasne svetlobe se ne zaveda nujno svoje praznine, kot je um jasne svetlobe, ki ga izkusi v trenutku običajne smrti. Čeprav je učitelj Geluga iz 15. stoletja Khedrub Norzang Gyatso ( mKhas-grub nor-bzang rgya-mtsho) pojasnjuje, da miselna aktivnost jasne svetlobe naravno generira prepoznaven videz, podoben nekonceptualnemu spoznanju praznine, vendar tega videza ne spremlja avtomatsko spoznanje praznine, kot se to zgodi med običajno smrtjo. Še več, čeprav refleksivno globoko zavedanje ( rang-rig ye-shes) lastne praznine je predstavljena kot naravna kakovost jasne svetlobe, kot v sistemih Sakya in Kagyu, ni vedno vključena, in spet lahko navadna smrt služi kot primer tega. Tako je cilj prakse anuttarayoga tantre doseči z meditacijo spoznavno jasno svetlobo, ki se popolnoma zaveda svoje narave kot objektivne jasne svetlobe.

Rigpa se sprva zaveda svoje praznine. Ko do njega dostopamo, je spontan in se popolnoma zaveda svoje narave. Če govorimo v smislu dzogchena, "pozna svoj obraz" ( rang-ngo shes-pa).

Svetleča in esencialna Rigpa Puščica navzdol Puščica navzgor

Ko napredujemo po duhovni poti, poskušamo prepoznati dve vrsti rigpe: prvo svetilnost rigpa (rtsal-gyi rig-pa), nato pa še osnovno bistveno rigpa (ngo-bo'i rig-pa).

Svetleča rigpa je vidik rigpe, ki aktivno ustvarja prepoznavne videze.
Bistvena rigpa je poznavanje odprtega prostora (klong), oz krogla znanja (dbyings), ki je osnova aktivnega generiranja in aktivnega spoznavanja videzov.

Oba sta rigpa v smislu, da sta vsaka miselna dejavnost: čista po naravi, neokuženo zavedanje predmeta.

Korelacija med prepoznavnimi pojavi in Rigpo Puščica navzdol Puščica navzgor

Znani nastopi so Igra (rol-pa) bistvenega rigpa. Ko jih Sem pozna, se zdi, da obstajajo na nek drug način, zato so zavajajoči.
V tem primeru, ko se trdi, da je videz igra določene vrste duševne dejavnosti, to ne pomeni:

da videzi nastanejo zaradi nakopičene karme uma ali pa obstajajo le kot osnova, ki ji um pripiše določene oznake – to je pomen pojma »miselna igra« v šoli Gelug;
da vsi pojavi obstajajo samo v umu, kot trdi skrajni solipsist;
da spoznavni videz mize in vizualna zavest, ki jo zaznava, izhajata iz istega generativni vir (rdzas), in sicer enako karmično dediščino ( sa-bon, seme, karmična težnja), kljub dejstvu, da je tabela še vedno sestavljena iz atomov in ima resnično nedodeljen obstoj(ni samo namišljena miza), kot učijo besedila Cittamatre.

Nasprotno, to pomeni, da prepoznavni videz mize ustvari rigpa, in to ustvarjanje videzov je njegov funkcionalne narave (rang-bzhin). Z drugimi besedami, rigpa naravno spontano ustvarja (lhun-grub) spoznavni videzi in v tem smislu so spoznavni videzi igra uma.

Vendar pa za razliko od naukov Cittamatre besedila Dzogchen navajajo, da ima miza svoj lasten generativni vir, kot je les in njegovi sestavni atomi. Poleg tega miza brez pravega nedodeljenega obstoja (bden-par ma-grub-pa). Obstaja kot miza, ker lahko je verodostojno označena um kot miza. Vendar, kot je pojasnjeno v ne-Gelug Madhyamaki, je končno način njegovega obstoja onkraj besed in konceptov.

Dzogchen, medtem ko opredeljuje videz kot miselne igre, pogosto uporablja terminologijo Cittamatre; npr. izrazi alaya (kun-gzhi, vsa osnova) in osem vrst zavesti. Vendar razlaga obstoj videzov drugače kot Cittamatra. Ta terminologija se uporablja, ker sta Shantarakshita in Kamalashila, dva od prvih mojstrov budistične logike, ki sta poučevala v Tibetu in postavila filozofske temelje za sutro v šoli Nyingma, učila obliko Madhyamake, ki je uporabljala terminologijo Cittamatra. V tradiciji Gelug se ta oblika imenuje šola Yogacara-Svatantrika-Madhyamaka.

Meditacija na praznino Puščica navzdol Puščica navzgor

Prazna narava rigpe je njena bistvena narava (ngo-bo), ki se imenuje izvirna čistost (ka-dag).

Različne tibetanske dzogchen tradicije in njihovi učitelji razlagajo prvobitno čistost rigpe v smislu samopraznine ( rank-stong), drugačnost ( gzhan-stong) ali oboje.

Longchenpa ( Klong-chen Rab-'byams-pa Dri-med 'od-zer), na primer, ni omenil druge-niznosti.
Obstajata dve razlagi Miphamovega stališča ( ‘Ju Mi-pham ‘Jam-dbyangs rnam-rgyal rgya-mtsho) dve skupini njegovih študentov. Botrul ( Bod-sprul) in Kenpo Shenga ( mKhan-po gZhan-dga") je verjel, da je Mipham delil stališče samopraznine, in Shechen Gyeltsab ( Zhe-chen rGyal-tshab Pad-ma rnam-rgyal) in Katog Situ ( Kah-thog Situ) je trdil, da se drži druge-ničnosti. Prva skupina je bila večinoma iz samostana Dzogchen ( rDzogs-chen dGon-pa), in drugi - predvsem iz samostana Shechen ( Zhe-chen dGon-pa). Vendar to ne pomeni, da vsi učitelji v teh samostanih delijo enake poglede.

Poleg tega so različni mojstri dali različne definicije samo- in druge-ničnosti. Poglejmo si najpogostejše definicije v šoli Nyingma.

samoničnost je odsotnost nemogočih načinov obstoja, kot je pravi nepripisani obstoj in poleg tega obstoj, ki ustreza pomenu besed in konceptov.
druga-ničnost je odsotnost v rigpi vseh grobejših ravni duševne dejavnosti in kakršnih koli pokvarjenih madežev.

Tako razlaga prvobitne čistosti v smislu samoničnosti približno ustreza temu, kako sistemi brez Dzogchena razlagajo objektno jasno svetlobo. Njena razlaga v smislu druge-niznosti približno ustreza definiciji spoznavne jasne svetlobe. Ne glede na to, kako jo pojasnjujemo in s kakšnimi termini opisujemo prvobitno čistost, je tako sama kot druga prazna.

Meditacija o prvobitni čistosti rigpe, ne glede na to, ali je razložena v smislu drugačnosti ali praznine, vključuje osredotočanje na rigpo kot stanje spoznavanja brez vseh grobih ravni zavesti in vseh prehodnih nečistoč. To je neločljivo povezano z zavedanjem svoje izvorne čistosti.

Tako meditacija o praznini v dzogchenu ne implicira analitične meditacije o samopraznini. To se ne zgodi med meditacijo čiste svetlobe ne-Dzogchen objekta, ko se preprosto spomnimo našega razumevanja samoničnosti, ki smo ga prej pridobili z analitično meditacijo.

Vendar pa meditacija v dzogchenu ne vključuje osredotočanja na samopraznino rigpe. Čeprav je analiza samoničnosti vključena v vaje, ki jih je treba opraviti, preden začnemo izvajati dzogchen, se pri meditaciji na rigpo samoničnost razume samo kot del prvobitne čistosti, ki se je rigpa inherentno zaveda. Ko usmerimo pozornost na dejstvo, da so spoznavni videzi naravna igra rigpe, to nakazuje, da razumemo njihovo samopraznost. Če so prepoznavni videzi naravna igra rigpe, ne morejo obstajati na način, ki ga implicirajo besede in pojmi, ki jih označujejo. Besede in koncepti namigujejo, da pojavi resnično in neodvisno obstajajo v nekem togem, trdnem okviru kot "to" ali "ono", vendar je to nemogoč način bivanja. To se ne zgodi.

Rigpa je popolnoma obdarjen z vsemi vrlinami Puščica navzdol Puščica navzgor

Osnove Rigpa (gzhi'i rigpa) je osnova za delo čistega zavedanja. Zanj ni ovir vseprodirajoče (zangthal) v smislu, da popolnoma prežema seme, ne da bi pri tem naletel na kakršne koli ovire, kot sezamovo olje polni sezamovo seme, čeprav se tega ne zavedamo. Torej, rigpa je sestavni del Budove narave in glede na dzogchen ima vse vrline (yon-tan, lastnosti Bude), kot sta vsevednost in vseobsegajoče sočutje. Rigpa je kot sonce: tako kot sonce ne more obstajati ločeno od svojih lastnosti toplote in svetlobe, tako rigpa ne more obstajati ločeno od lastnosti Bude.

Ko torej v meditaciji dostopamo do esence rigpa in ta začne polno delovati, ji ni treba dodajati lastnosti Bude. Ni nam treba dodatno vključiti stanj duha, kot je vsevedno zavedanje ali vseobsegajoče sočutje. Vse te lastnosti so že prisotne, naravno in spontano (lhun-grub).

Primerjava s položaji Gelug, Sakya in Samkhya Puščica navzdol Puščica navzgor

Tradiciji Gelug in Sakya pri razlagi narave Bude navajata, da lastnosti Bude zdaj obstajajo samo kot potenciali (nus-pa) miselna dejavnost jasne svetlobe. So kot semena, drugačna od zemlje, v kateri se nahajajo. Za semena moramo skrbeti, da vzklijejo.

Čeprav v indijski nebudistični filozofska šola Samkhya ne govori o naravi Bude ali lastnostih Bude, pri razlagi teme z vidika te tradicije bi lahko rekli, da je vsevednost končno odkrita in deluje kot dejavnost uma čiste svetlobe. Samo trenutno se ne pojavi.

Dzogchen pogled se razlikuje od obeh zgornjih izjav. Ne moremo reči, da rigpa v svojem sedanjem zmotnem stanju deluje kot vsevedno zavedanje. V tem trenutku je rigpa zamegljena s prehodnimi nečistočami, njen tok pa spremlja spontano nastanejo (lhan skyes) faktor zmedenost (rmongs-cha, neumnost, slepota). Zaradi zmede rigpa ne prepozna svojega obraza, kar pomeni, da res ne deluje. Namesto tega deluje kot a laične navade (bag-chags-kyi kun-gzhi) - osnovno zavedanje, sedež navad oklepanja resničnega obstoja, karme in spominov.

Zato dzogchen, nič manj kot tradicije Gelug, Sakya in ne-dzogchen Kagyu, poudarja pomen predhodnih praks ( sngon-'gro, ngondro) in krepitev dveh sistemov, na katerih temelji razsvetljenstvo: pozitivna moč in globoko zavedanje (kopičenje zaslug in modrosti). Njihov namen pa ni ustvariti vrline ali sprostiti potencial teh vrlin, ampak odstraniti zatemnitve, ki rigpi preprečujejo, da bi prepoznala lasten obraz. "Obraz" rigpe simbolično predstavlja Samantabhadra ( Kun-tu bzang-po), dobesedno - "vsepopoln". To priznanje se ne bo zgodilo samo od sebe, brez razloga.

Pomen opredelitve Rigpe kot trajne Puščica navzdol Puščica navzgor

Ko dzogchen besedila pravijo, da rigpa ni nič nespremenjeno ('dus-ma-byed, brezpogojno, nesestavljeno), konstantno ( rtag-pa), bi morali natančno preučiti pomen te definicije. Če rečemo, da rigpa ni prizadeta, pomeni, da se ne ustvari vsak trenutek na novo in ne raste naravno iz nečesa, kot kalček iz semena. Tako je ni izmišljeno (bcos-med), torej ne nastane umetno pod vplivom vzrokov in pogojev kot nekaj novega in minljivega. Poleg tega je obdarjen z zaslugami ne glede na vzroke in pogoje. Njegova konstantnost ne pomeni stabilnosti ali nedejavnosti, ampak ta rigpa, tako kot njene lastnosti, traja večno.

Hkrati rigpa v vsakem trenutku spontano generira in realizira različne objekte. V tem smislu je sveže in čisto (torej ma). Čeprav se narava rigpe nikoli ne spremeni, se njeni predmeti spremenijo. Glede na to lastnost bi Gelug rekel, da je rigpa spremenljiv (mi-rtag-pa, ni vedno). Vendar tu ni protislovja, ker Dzogchen in Gelug različno definirata in uporabljata pojma »stalno« in »neobstojno«.

Vadeči, ki se postopoma vzpenjajo po stopnicah in tisti, ki se jim zgodi vse naenkrat Puščica navzdol Puščica navzgor

Obstajata dve vrsti praktikantov dzogchena: tiste, ki se razvijajo postopoma (lam-rim-pa), In tisti, ki se jim zgodi vse naenkrat (cig-car-ba). Razlika je v načinu, kako napredujejo proti razsvetljenju, potem ko so spoznali bistveno rigpo. Z drugimi besedami, tu mislimo na tiste, ki so postali Arijci ( 'phags-pa, bitja visokih dosežkov), ki so dosegla načine gledanja (mthong-lam) in resnično prenehanje nečistosti s čustvi.

Tisti, ki se postopoma vzpenjajo po stopnicah, gredo skozi deset stopenj razvoja uma arija bodisatve ( sa, Skt. bhumi) enega za drugim, postopoma odpravljajo zatemnitve znanja.

Tisti, ki se jim vse zgodi naenkrat, dosežejo resnično prenehanje obeh skupin nečistoč hkrati s prvim spoznanjem bistvene rigpe. Tako postanejo arije in bude hkrati.

Čeprav besedila dzogchena praviloma pogosto govorijo o drugi vrsti, dejansko ji pripada le zanemarljiv del praktikantov. Obe vrsti zatemnitev odpravita, ko prvič spoznata Essence Rigpa, in to je posledica ogromne količine pozitivne moči (zaslug), ki se je nabrala s prakso bodhichitta in dzogchen v prejšnjih življenjih. Ta pozitivna moč jim lahko tudi omogoči, da se premikajo skozi stopnje pred potjo videnja hitreje kot večina drugih praktikov. Vendar pa nihče ne govori o doseganju razsvetljenja, ne da bi zgradil obsežne sisteme pozitivne sile in globokega zavedanja skozi globoko prakso: priprave, meditacijo in vedenje bodisatve – tudi če je bila večina tega že storjena v preteklih življenjih.

Torej, ko dzogchen besedila pravijo, da prepoznavanje rigpa preseka vse ovire do popolne osvoboditve (chig-chod kun-grol, zdravilo za popolno osvoboditev), je treba to pravilno razumeti. Za tiste, ki se jim vse zgodi naenkrat, je prvo razumevanje bistvene rigpe dovolj, da presežejo vse zatemnitve, ki preprečujejo popolno dosego razsvetljenja. To pa ne pomeni, da je samo spoznanje rigpe dovolj za doseganje razsvetljenja in da ni potrebe po kakršnih koli predhodnih praksah, kot je na primer ustvarjanje bodhichitte ali krepitev dveh sistemov, na katerih temelji razsvetljenje, razloge, ki vodijo do tega spoznanja.

Razlika med postopnim in nenadnim razsvetljenjem, kot ga razume kitajski budizem Puščica navzdol Puščica navzgor

Nekatere tradicije kitajskega budizma razlikujejo med postopnim in nenadnim razsvetljenjem. Te sorte ne ustrezajo delitvi, ki se izvaja v dzogchenu na tiste, ki se vzpenjajo po stopnicah, in tiste, ki se jim vse zgodi naenkrat.

postopno razsvetljenje (tsen-min) pomeni postopno, korak za korakom delo s samsarično miselno aktivnostjo za osvoboditev iz kroga bivanja.
nenadno razsvetljenje (ston-mun) temelji na stališču, da je nemogoče doseči osvoboditev od samsare s pomočjo samsarične mentalne dejavnosti. To raven moramo popolnoma prekiniti, nenadoma jo preseči.

Različne šole kitajščine Chan(jap. zen) so zagovorniki trenutnega razsvetljenja. Načini za takojšnjo prekinitev samsarične miselne dejavnosti vključujejo delo s paradoksi (jap. koan) za prenehanje konceptualnega razmišljanja, običajna sedeča meditacija (jap. zazen) ali preprosto prenehanje misli. Dzogchen ne uporablja nobene od teh metod.

Dzogchen uči učenje z vidika sadja Puščica navzdol Puščica navzgor

Po mnenju učitelja rime (»nepristranske« tradicije) Jamyang Khyentse Wangpo ( „Jam-dbyangs mkhyen-brtse dbang-po), ki je živel v prvi polovici 20. stoletja, lahko razvrstimo štiri tradicije tibetanskega budizma glede na zorni kot - osnova, pot ali sad - razlagajo doktrino.

V tradiciji Gelug so razlage podane z vidika temeljev – z drugimi besedami, z vidika običajnih praktikov. Na primer, ti praktikanti so sposobni zaznati samo videz in praznino kot ločeni entiteti, čeprav sta v resnici neločljivi. Zato Gelug govori o pojavnosti in praznini kot o dveh resnicah, v tem primeru pa je najgloblja resnica le samopraznina. Zato sledi Gelugov opis svabhavikakaye ( ngo-bo-nyid sku, telo lastne narave) Bude kot praznina Budovega vsevednega zavedanja.
V tradiciji Sakya so razlage podane v smislu poti. Čeprav ni mogoče reči, da je miselna dejavnost jasne svetlobe blažena na osnovni ravni – na primer v času smrti –, to postane na poti anuttarayoga tantre. S tega vidika Sakya razlaga, da je blaženost naravno neločljivo povezana z zavedanjem jasne svetlobe.
Tradiciji Nyingma in Kagyu razlagata učenja z vidika sadeža, s perspektive Bude. Na primer, Bude nekonceptualno izkušajo videze in praznino hkrati. Zato Nyingma in Kagyu – in s tem dzogchen – razlagata najglobljo resnico kot neločljivo praznino in pojavnost, zato svabhavikakaya opisujeta kot neločljivost ostalih treh teles Bude.

Ko besedila dzogchena torej govorijo o naravnem stanju onstran karme in kategorijah, kot sta "ustvarjalno" in "destruktivno", to pomeni, da razlagajo učenje z vidika sadu, z vidika Bude. Takšna razlaga ne daje praktikov vstopna raven, še vedno pod vplivom motečih čustev in duševnih stanj, carte blanche za izvajanje destruktivnih dejanj. Ti praktikanti še vedno ustvarjajo karmo in še vedno trpijo posledice

"Preboj" in "Skok naprej" Puščica navzdol Puščica navzgor

V dzogchen besedilih je veliko pozornosti namenjene razpravi o stopnjah prakse, imenovanih "preboj" ( khregs-chod, trekcho) in "skoči naprej" ( thod-rgal, togel, neposredni prenos). To so izjemno napredne prakse, ki ustrezajo zadnjim korakom zaključene stopnje anuttarayoga tantre.

Na stopnji preboja, ko nas je naš dzogchen mojster pripeljal do prepoznavanja rigpe, dobimo dostop do esence rigpe in s tem popolnoma ustavimo delovanje sema, saj se subtilne energije-vetrovi raztopijo same od sebe. Z drugimi besedami, sposobni smo zaustaviti vse grobe ravni duševne dejavnosti, kjer se pojavijo prehodni madeži motečih čustev in odnosov ter konceptualne kognicije. Tako pridemo do načina gledanja pribl. per.: pot tukaj ni razumljena kot samostojna pot, temveč kot stanje duha, zahvaljujoč kateremu se premikamo proti cilju) in postanemo arije. Če nismo praktik, ki se mu zgodi vse naenkrat, še ne moremo nenehno ostati na ravni bistvene rigpe. Po meditaciji se vrnemo v sem.

V fazi »skoka naprej« se vedno bolj približujemo bistvu rigpe. Trenutki te dejavnosti so neposredno predhodni pogoj (de-ma-thag rkyen) našega dojemanja, ki ga sestavlja pet zbirke (phung-po, Skt. skandha). Pogosteje in dlje kot smo sposobni bivati v bistvu rigpa, bolj oslabimo vpliv neposredno predhodnega pogoja za zaznavo teh petih agregatov.

Brez močnega neposrednega predhodnega stanja se naših pet agregatov, vključno z našim običajnim telesom, postopoma stanjša in pojavimo se v obliki mavričnega telesa ( 'ja'-lus). To je zato, ker je ena od naravnih lastnosti rigpe sposobnost spontanega ustvarjanja videza petbarvne mavrične svetlobe.

Mavrično telo je razlog za prejem (nye-rlen rgyu), ki se spreminja v rupakaya (gzugs-sku, oblika telesa) Bude. V splošni anuttarayoga tantri (razen Kalachakra tantre) je ustrezen razlog za pridobitev rupakaye iluzorno telo (sgyu-lus) v očetovskih tantrah in telo svetlobe ('od-lus) pri materinih. V Kalachakra tantri ustreza prazna oblika (stong-gzugs). Čeprav dzogchen včasih uporablja izraza "telo svetlobe" in "oblika praznine" za označevanje mavričnega telesa, splošna anuttarayoga pa včasih uporablja izraz "mavrično telo" za označevanje telesa svetlobe, na splošno anuttarayoga, Kalachakra tantra in dzogchen, so vrste pridobljenih teles in načini za dosego njihovih dosežkov različni.

Nujnost vadbe Mahayoge in Anuyoge pred vadbo Dzogchena Puščica navzdol Puščica navzgor

Nemogoče je doseči stopnje preboja in skoka naprej brez predhodne vadbe mahayoge in anuyoge, če ne v tem življenju, pa v prejšnjih življenjih. Iz tega razloga izraz atiyoga- sinonim za dzogchen - običajno vključen v sestavljen izraz mahaatiyoga, kar pomeni enotnost mahayoge in dzogchena.

mahajoga

V praksi mahayoge Posebna pozornost osredotočenost na delo z domišljijo, kar ustreza stopnji rojstva anuttarayoge. Z drugimi besedami, to je delo na konceptualni ravni. Čeprav rigpa presega besede in koncepte, se še vedno zanašamo na koncept rigpe, ki ga uporabljamo za zamenjavo rigpe v meditaciji, dokler nimamo dostopa do same rigpe.

Predstavljamo si sebe kot lik Bude ( yidam, božanstvo) - na primer kot Vajrasattva. To je razlog, zakaj se petbarvna mavrična svetloba, naravna kvaliteta rigpe, pojavlja v obliki mavričnega telesa Vajrasattve in navsezadnje kot Budov sistem razsvetljujočih oblik ali rupakaya. Čeprav je narava rigpe, da spontano ustvarja videze petbarvne mavrične svetlobe, je malo verjetno, da bi do pojava rupakaye prišlo brez predhodnega vzroka, ki igra vlogo modela.

Še več, vizualiziramo se kot yidam v občevanju z zakoncem, ki doživlja sorojeno zavedanje velike blaženosti ( lhan-skyes bde-ba chen-po) je blaženo zavedanje, ki se pojavi hkrati z vsakim trenutkom rigpe. To povzroči, da se odstranijo zatemnitve, ki preprečujejo spontani pojav blaženosti, naravne kakovosti rigpe.

Anuyoga

V anujogi je poseben poudarek na praksi, ki ustreza stopnjam zaključene stopnje splošne anuttarayoga tantre, katere praksa je pred dosego dejanskega zavedanja jasne svetlobe in vstopom na pot videnja. Tako vključuje delo s subtilnim energetskim sistemom, vključno z energija-vetrovi, energijski kanali in padci energije (rtsa-rlung-thig-le). Ta praksa v nekem smislu "podmazuje" subtilni energijski sistem in omogoča spontano raztapljanje energij-vetrov na stopnji preboja.

Osnovna metoda meditacije v Dzogchenu Puščica navzdol Puščica navzgor

Trenutki konceptualnega razmišljanja ( rnam-rtog), zlasti besedno mišljenje, nastajajo, ostajajo in izginjajo hkrati - kot črke na vodi. Za njihovo raztapljanje ni potreben noben trud – to je pomen izraza spontano sproščanje (rang-grol, samoosvoboditev). Misli se spontano osvobodijo, v smislu, da izginejo istočasno, ko se pojavijo. Ker smo v tem stanju istočasnega nastajanja, bivanja in izginjanja, smo v »naravnem stanju uma«. Včasih ga opisujejo kot vrzel med dvema tisočinkama sekunde misli ali kot odprt prostor, v katerem so misli.

Ko besedila pravijo, da ta raven miselne dejavnosti ne razlikuje med "tem" in "onim", to pomeni, da ne razlikuje med resničnim obstojem "tega" in "tega". To ne pomeni, da na tej stopnji duševne dejavnosti ni diskriminacije ( 'du-shes, prepoznavanje) kakršnih koli pojavov. Enostavno mu manjka konceptualno spoznanje, ki pojavom aktivno pripisuje oznake, ki so miselne konstrukcije, kot je oznaka "miza". Ne more biti, da rigpa ne ve ničesar. Konec koncev, ko rigpa deluje v polna moč je vsevedno zavedanje Bude.

Koncepti dzogchena, opisani tukaj, niso v nasprotju s trditvijo Gelug Prasangike, da stvari pogojno obstajajo kot "to" ali "ono" le, če jih je mogoče veljavno označiti kot "to" ali "ono". V pojavih ni ničesar, kar bi jih neodvisno naredilo "tega" ali "onega". Vendar pa lahko objekt pravilno označimo kot "tabelo" z veljavnim poznavanjem njegove površinske (pogojne) resnice in ta objekt je sposoben izvajati funkcije ( don-byed nus-pa) tabele.

Razlike med metodami meditacije v dzogchenu, vipassani in mahamudri v smislu konceptualnega razmišljanja Puščica navzdol Puščica navzgor

Vipassana

Vipassana meditacija ( lhag-mthong, Skt. vipašjana) v theravadskem budizmu vključuje opazovanje nastajanja in minevanja trenutkov konceptualnega razmišljanja, vendar ne skozi "oči" neodvisno obstoječega jaza, ki jih opazuje. S to prakso spoznamo minljivost oziroma minljivost pojmovnega mišljenja in miselne dejavnosti nasploh. Prav tako zaznavamo, da se miselna dejavnost dogaja brez sodelovanja nekega neodvisnega subjekta, "jaz", ki to dejavnost izvaja ali opazuje.

Po drugi strani pa se meditacija v dzogchenu osredotoča na hkratno nastajanje, bivanje in minevanje trenutkov konceptualnega mišljenja – ne le na opažanje ali opazovanje. To nam omogoča, da prepoznamo prvo svetlečo rigpo, vidik rigpe, ki spontano povzroči pojav misli, ki se pojavljajo, ostajajo in izginjajo istočasno. To nam nato omogoči, da prepoznamo bistveno rigpo, vidik rigpe, ki služi kot prostor spoznavanja, ki je podlaga za vsak trenutek miselne dejavnosti in omogoča, da se pojavi misli pojavijo, ostanejo in izginejo hkrati, da se spontano pojavijo.

Poleg tega se vipassana ukvarja le z grobimi ravnmi duševne dejavnosti, medtem ko gre dzogchen na najbolj subtilno raven - rigpa.

Mahamudra

Ena od glavnih metod meditacije Karma Kagyu mahamudra je obravnavati trenutke konceptualnega razmišljanja kot dharmakaya ( chos-sku) - vseobsegajoč sistem vsevednega zavedanja Bude. Če dharmakayo primerjamo z oceanom, bodo trenutki konceptualnega razmišljanja podobni valovom na gladini oceana. Ne glede na to, ali je ocean miren ali vznemirjen, so valovi še vedno voda. Zato brez zavestne želje po umirjanju valov svojo pozornost usmerimo v ocean, katerega globine so vedno mirne, ne glede na to, kako veliki so valovi na njegovi površini. Posledično se naše konceptualno mišljenje naravno umiri.

V Mahamudri tradicije Gelug Kagyu na trenutke konceptualnega razmišljanja gledamo kot na lebdeče oblake, ki začasno prekrijejo nebo. Na nebu se pojavljajo in izginjajo, vendar niso v naravi neba.

Tako mahamudra kot dzogchen se ukvarjata z najsubtilnejšo ravnjo duševne dejavnosti: pri mahamudri do te ravni dostopamo preko raztapljanja vetrnih energij in grobih ravni mentalne dejavnosti, medtem ko je pri dzogchenu to s prepoznavanjem znotraj grobih ravni, in sicer – v sedem.

Razlike med Dzogchenom in Chanom (Zen) Puščica navzdol Puščica navzgor

Chan (jap. zen) je praksa, ki temelji izključno na sutrah, dzogchen pa je izključno praksa tantre, oziroma najvišji razred tantre. To pomeni, da dzogchen deluje z najsubtilnejšo stopnjo mentalne aktivnosti, medtem ko Chan deluje z grobo stopnjo.
Čeprav Ch'an izrecno ne uči, da so vse vrline že v celoti vsebovane v umu, je to implicitno implicirano – to še posebej velja za sočutje. Ch'an posveča malo pozornosti razvoju sočutja kot metode odstranjevanja zatemnitev, ki preprečujejo, da bi prirojeno sočutje zasijalo. Ko dosežemo naravno stanje, sočutje samodejno postane del tega stanja. Dzogchen na drugi strani izrecno uči, da so vse vrline – ne samo sočutje – izpopolnjene v rigpi, in prav tako implicira obsežno prakso meditacije na ravneh sutre in tantre za negovanje sočutja.
Chan praksa ne zahteva splošnih in posebnih predhodnih del študija sutre in meditacije, kot tudi več sto tisoč ponovitev različnih praks, medtem ko dzogchen zahteva oba sklopa pripravljalnih del.
Chan praksa ne zahteva predhodnega opolnomočenja, dzogchen praksa pa zahteva.
Čeprav je za razsvetljenje nujno doseči najsubtilnejšo raven mentalne aktivnosti, Chan o tej ravni ne govori in ne ponuja eksplicitnih metod za njeno doseganje. Še več, niti ne obravnava sistema subtilnih energij. Vendar se osredotočite na predel pod popkom (jap. hara) v različnih Chan praksah seveda povzroči, da energetski vetrovi vstopijo v osrednji kanal in se v njem raztopijo, kar omogoča dostop do te najsubtilnejše ravni. Pri dzogchenu dostop do rigpe dobimo po prepoznavanju tega stanja, ki nam ga pokaže duhovni učitelj, potem ko je subtilni energijski sistem pripravljen in »naoljen« s predhodno prakso anuyoge.
Metoda Chan presega konceptualni miselni proces, zlasti v tradiciji rinzai, predstavlja "globok dvom" - dvom vseh konceptualnih izjav - in prakso koanov, ki pogosto vključuje delo s paradoksi. Pri dzogchenu ustavimo konceptualni miselni proces tako, da se osredotočimo na nastajanje in minevanje misli hkrati.
V Chanu je razlog za izvajanje rupakaye – zlasti v soto tradiciji – sedenje v popolnem položaju Bude. V dzogchenu so razlogi za to naravna sposobnost rigpe, da spontano ustvarja videze, inherentna sposobnost rigpe, da sveti s petbarvno mavrično svetlobo, in predhodna praksa mahayoge, tj. vizualizacija sebe v obliki likov Bude. V Chanu figure Bude niso niti omenjene.

Končne pripombe Puščica navzdol Puščica navzgor

Dzogchen je izjemno napredna in kompleksna praksa. Ko govorijo o njej brez napora ('slabo med), to pa ne pomeni, da nam kot začetnikom ni treba storiti ničesar: samo se usedite, sprostite in vse ostalo se bo zgodilo samo. »Brez truda« pomeni, da misli izginejo same od sebe, sočasno s svojim pojavom: ni potreben noben trud, da bi izginile. Vendar ga moramo poznati in razumeti. »Brez napora« tudi pomeni, da ko spoznamo Esenco Rigpa, zaradi predhodne prakse Mahayoge in Anuyoge, se energijski vetrovi brez napora raztopijo in brez napora imamo videz sebe kot mavrično telo v obliki figure Bude.

Torej, čeprav so besedila dzogchena razložena v smislu stopnje plodnosti in tistih, pri katerih se vse zgodi naenkrat, moramo kopičiti vzroke za rezultat, preden lahko uspešno izvajamo dzogchen. Z drugimi besedami, ne moremo brez splošnih in specifičnih predhodnih praks, prejema opolnomočujoče iniciacije, držanja ustreznih zaobljub in določenih izkušenj v mahayoga in anuyoga meditacijah.

Vendar pa lahko že zdaj, da bi bolje obvladali to metodo, izvajamo neko vrsto dzogchen meditacije. Osredotočenost na hkratno nastajanje, bivanje in izginjanje misli na nivoju, na katerem to zmoremo v sedanjem trenutku, nam bo pomagala pri premagovanju skrbi, tesnobe, jeze in podobno. Hkrati pa se ne smemo zavajati, da je to prava, najgloblja raven Dzogchen meditacije. Pomembno se je izogniti zmoti prepričanja, da je že vse popolno in zato ni treba spreminjati destruktivnih vzorcev vedenja in duševnih stanj.

Kajti rečeno je: »Meditacija ni v prizadevanju, ampak v tem, da postopoma postaneš sprejet vanjo.«

Celoten namen prakse meditacije Dzogchen je vzpostaviti in stabilizirati Rigpo ter ji omogočiti, da raste do polne zrelosti. Običajni um, um navad, s svojimi projekcijami je izjemno močan. Vedno znova se vrača in zlahka prevzame, ko smo nepozorni ali raztreseni. Kot je rekel Dudjom Rinpoče: "Naš Rigpa je zdaj kot dojenček, izgubljen na bojnem polju močnih misli, ki se porajajo v nas." Rad bi rekel, da bi morali svojo Rigpo najprej dojiti kot dojenčka v varnem okolju, ki ga zagotavlja meditacija.

Če je meditacija sestavljena iz preprostega nadaljevanja toka Rigpe, potem ko smo se z njo seznanili, kako potem vemo, kdaj je Rigpa in kdaj ni? O tem sem vprašal Dilga Khyentseja Rinpočeja in odgovoril je z značilno preprostostjo: "Če si v nespremenljivem stanju, je to Rigpa." Če na kakršen koli način ne izumljamo ali manipuliramo s svojim umom, ampak preprosto počivamo v nespremenljivem stanju čistega in neprizadetega zavedanja, potem je to Rigpa. Če je kakšna izmišljotina z naše strani ali kakšna manipulacija ali oklepanje, potem to ni ona. Rigpa je stanje, v katerem ni več nobenega dvoma; res ni nobenega razloga za dvom: vidiš neposredno. Če ste v tem stanju, potem se skupaj s samo Rigpo v vas vzbudi popolno, naravno zaupanje in zato veste.

Nauk Dzogchen je izjemno natančen, kajti globlje ko greste, bolj subtilne prevare se lahko pojavijo, in tu gre za znanje o absolutni resničnosti. Tudi po uvodu mojstri podrobno razložijo tista stanja, ki niso Dzogchen meditacija in jih z njo ne smemo zamenjevati. V enem od teh stanj odplavate v nikogaršnjo deželo uma, kjer ni ne misli ne spominov; je temno, dolgočasno, brezbrižno stanje, v katerem se zataknete v dnu običajnega uma. V drugem takem stanju je nekaj miru in rahle jasnosti, toda to stanje miru stagnira, še vedno potopljeno v običajni um. V tretjem doživite odsotnost misli, vendar ste "zaustavljeni" v praznem stanju čudenja. V četrtem, vaš um tava, išče misli in projekcije. Nobeno od teh stanj ni pravo stanje meditacije in praktikant mora biti zelo previden, da ne bo zaveden na ta način.

Bistvo prakse meditacije Dzogchen je zajeto v naslednjih štirih smernicah:

Ko je ena misel prenehala in se naslednja še ni pojavila, ali ni v tej vrzeli, na sredini, zavest sedanjega trenutka; sveža, deviška, nič spremenjena s konceptom, sijoča, neprikrita zavest? To je torej Rigpa!

Ampak to ne traja večno, kajti nenadoma se pojavi druga misel, kajne? To je sijaj, ki ga oddaja ta Rigpa sama.

A če te misli ne prepoznate takšne, kot v resnici je, se bo v trenutku, ko se pojavi, spremenila v samo še eno navadno misel, kot vse prejšnje. To se imenuje "veriga iluzije" in je koren samsare.

Če ste sposobni prepoznati pravo naravo te misli takoj, ko se pojavi, in jo pustite pri miru, ne da bi ji kakor koli sledili, potem se bodo vse misli, ki se bodo pojavile, samodejno raztopile, vrnile v ogromen prostor Rigpe in sprostile.

Jasno je, da je potrebno vse življenje prakse, da razumemo in spoznamo polnost in veličastnost teh štirih globokih, a preprostih navodil, in tukaj vam lahko dam le bežen vpogled v to, kaj je Dzogchen meditacija.

Morda je najpomembnejše to, da Dzogchen meditacija postane neprekinjen tok Rigpe, kot reka, ki se neprestano giblje dan in noč brez prestanka. To je seveda idealno stanje, saj je takšno mirovanje in brez motenj bivanje v Pogledu, potem ko je uveden in priznan, poplačano z leti marljive vaje.

Dzogchen meditacija ima subtilno moč, da se spopade z vsem, kar se pojavi v umu, in mu daje edinstven pogled na to. Karkoli se pojavi, se vidi v svoji resnični naravi, ne kot ločeno od Rigpe, niti kot sovražno do nje, ampak v resnici nič drugega kot - in to je zelo pomembno - kot njen "sijaj, ki ga oddaja sam", manifestacija same njegove energije.

Recimo, da se znajdete v stanju globokega počitka; pogosto ne traja zelo dolgo in vedno je prisotna misel ali gibanje, kot val v oceanu. Ne zavračaj tega gibanja in se ne oklepaj posebej tega miru, ampak nadaljuj tok svoje čiste prisotnosti. To vseprežemajoče umirjeno stanje vaše meditacije je sama Rigpa in karkoli se pojavi, je sijaj, ki ga oddaja sama Rigpa. To je jedro in temelj prakse Dzogchena. Eden od načinov razmišljanja o tem je, da si predstavljate, da sledite sončnim žarkom do Sonca: takoj sledite temu, kar se poraja, nazaj do same korenine, do osnove Rigpe. In ker utelešate neomajno stabilnost Pogleda, vas nič več ne zavede in ne moti, karkoli pride mimo, in zato ne morete postati žrtev iluzije.

Seveda so v oceanu tudi viharni, pa ne samo šibki valovi: prihajajo tudi močna čustva, kot so jeza, želja, ljubosumje. Tisti, ki resnično izvaja meditacijo, jih ne bo prepoznal kot motnjo ali oviro, temveč kot odlično priložnost. Dejstvo, da se na takšne manifestacije odzovete z običajnimi težnjami po navezanosti ali odporu, je znak, da niste le raztreseni, ampak tudi, da nimate več priznanja in ste izgubili osnovo Rigpe. Ko se tako odzovemo na čustva, jih to opolnomoči in nas še močneje priklene v verige iluzije. Velika skrivnost Dzogchena je, da jih jasno vidimo takšne, kot so, takoj ko se pojavijo: živa in naelektrena manifestacija energije same Rigpe. Ko se tega postopoma naučite, vas tudi najbolj silovita čustva ne preplavijo in se raztopijo, tako kot se nori valovi dvigajo in spet spuščajo v mir oceana.

Meditator odkrije – in to je povsem nov vpogled, katerega moči in subtilnosti ni mogoče preceniti – da te silovita čustva ne odnesejo nujno in potegnejo nazaj v vrtinec lastnih nevroz, ampak da jih je dejansko mogoče uporabiti za poglabljanje, utrdi, revitalizira in okrepi Rigpo. Njihova turbulentna energija hrani prebujeno energijo Rigpe. Močnejše in bolj ognjevito je čustvo, bolj se krepi Rigpa. Verjamem, da to edinstvena metoda Dzogchen ima izjemno moč in lahko sprosti tudi najbolj zakoreninjene, globoko zakoreninjene čustvene in psihološke težave.

Dovolite mi, da vas zdaj čim bolj preprosto popeljem skozi razlago, kako ta proces deluje. To bo zelo pomembno pozneje, ko bomo razmišljali o tem, kaj se zgodi v trenutku smrti.

V Dzogchenu se osnovna, intrinzična narava vsega, kar obstaja, imenuje "Svetilo Zemlje" ali "Mati-Svetloba". Prežema vse, kar doživljamo, in je zato tudi inherentna narava tistih misli in čustev, ki se porajajo v našem umu, čeprav tega ne prepoznamo. Ko nam mojster predstavi pravo naravo uma, stanje Rigpa, je kot da bi nam predal glavni ključ. Mi v Dzogchenu ta ključ, ki nam bo odprl vrata polnega znanja, imenujemo "Svetlost Poti" ali "Otrok Svetlosti". Svetlost Podlage in Svetlost Poti sta seveda v osnovi enaki in se tako razlikujeta le zaradi razlage in prakse. Ko pa smo enkrat prejeli ključ lahkotnosti poti z mojstrovim uvodom, ga lahko uporabimo po mili volji, da odpremo vrata v notranjo, inherentno naravo realnosti. To odpiranje vrat se v Dzogchenu imenuje "srečanje Svetlosti Osnove in Svetlosti Poti" ali "srečanje Svetlosti Matere z Luminosnostjo Otroka." Enako se lahko izrazi drugače, če rečemo, da takoj, ko se pojavi misel ali čustvo, Luminoznost Poti-Rigpa v njem takoj prepozna, kaj je, prepozna njegovo inherentno naravo, Luminoznost Osnove. V tem trenutku spoznanja se dve Luminosity zlijeta v eno in misli s čustvi se sprostijo v samem svojem jedru.

Bistveno je v življenju izpopolniti to prakso spajanja obeh sijajev in samoosvoboditve vsega, kar nastaja, saj se v trenutku smrti za vse brez izjeme zgodi naslednje: sijaj Osnove se pojavi v vsem svojem sijaju in s seboj prinaša možnost popolne osvoboditve – če in samo če ste se jo naučili prepoznati. Zdaj je verjetno že jasno, da je to zlitje sijajnosti in samoosvoboditve misli in čustev meditacija na najgloblji ravni. Pravzaprav izraz, kot je "meditacija", ni preveč primeren za prakso Dzogchena, saj končno pomeni meditirati "na" nekaj, medtem ko je v Dzogchenu vse samo in večno Rigpa. Torej ni govora o meditaciji, ki presega preprosto bivanje v čisti prisotnosti Rigpe.

Edina beseda, ki bi jo lahko opisala, je "ne-meditacija". Mojstri pravijo, da v tem stanju, tudi če iščete iluzijo, je ni. Če na otoku zlata in draguljev iščete navadne kamenčke, jih tam ne boste mogli najti. Ko je Pogled stalen in je tok Rigpe neizčrpen in je spajanje obeh sijev neprekinjeno in spontano, takrat se vse možne iluzije sprostijo v sami korenini in vsa vaša percepcija nenehno nastaja kot Rigpa.

Mojstri poudarjajo, da je za stabilizacijo Pogleda v meditaciji nujno, da to prakso izvajamo v posebnem okolju samotnega zatočišča, kjer so vsi ugodni pogoji; sredi motenj in zadev sveta, ne glede na to, koliko meditirate, se resnična izkušnja ne bo rodila v vašem umu. Drugič, čeprav Dzogchen ne razlikuje med meditacijo in vsakdanjim življenjem, dokler ne boste našli prave stabilnosti z izvajanjem te prakse na pravih seansah, ne boste mogli vključiti modrosti meditacije v izkušnje vsakdanjega življenja. Tretjič, tudi ko izvajate to prakso, morate biti sposobni vzdrževati nemoten tok Rigpe z zaupanjem Pogleda; vendar, če ne morete nadaljevati tega toka vedno in v vseh situacijah, združiti svojo prakso z vsakdanjim življenjem, vam ne bo služil, ko se pojavijo neugodne okoliščine in vas bodo zavedle iluzije misli in čustev.

Obstaja čudovita zgodba o praktikantu joge Dzogchen, ki je živel neopažen, vendar je bil obkrožen s številnimi privrženci. Neki menih, ki je imel pretirano predstavo o lastni učenosti, je postal ljubosumen na tega jogija, za katerega je vedel, da je precej slabo načitan. Pomislil je: »Kako si ta preprosta, običajna oseba upa poučevati? Kako si drzne delati, da je gospodar? Šel bom preizkusit njegovo znanje in pokazal, kakšen prevarant je, ponižal ga bom pred njegovimi sledilci, da ga bodo zapustili in sledili meni.

In tako se je nekega dne prikazal temu jogiju in mu zaničljivo rekel: "Ali ti, v Dzogchenu, samo meditiraš, to je vse?"

Odgovor jogija ga je popolnoma presenetil: "O čem naj meditira?"

"Ja, torej sploh ne meditiraš!" je veselo vzkliknil znanstvenik.

"A me kdaj kaj zmoti?" je rekel jogi.

Dzogchen je izjemno napredna in težka praksa.

Ko se o njem govori kot o lahkem ('bad-med), to ne pomeni, da začetnikom, kot smo mi, ni treba storiti ničesar - le usedite se, sprostite se in vse ostalo se bo zgodilo samo. »Brez napora« pomeni, da misli same izginejo istočasno, ko se pojavijo: ni nam treba vložiti truda, da bi izginile. Vendar moramo to dejstvo priznati in razumeti. »Brez napora« tudi pomeni, da ko spoznamo Esenco Rigpa, zaradi predhodne prakse Maha Yoge in Anu Yoge, se energijski vetrovi brez truda raztopijo, mi pa se brez truda manifestiramo kot mavrično telo, ki je vidik figure Bude. .

Tukaj ni potrebno nekaj ustvariti, spremeniti ali predelati, ampak se samo znajti v pravem stanju, "kot je." Lahko pa se zgodi, da besedna zveza, izgovorjena z namenom pokazati na to stanje zunaj konceptov, postane le še en koncept. Na enak način, če bi osebo vprašali za ime in prejeli odgovor: "brez imena", bi jo poimenovali "Netimeni".

Izraz "kot je" (ji-bzhin-ba) se zelo pogosto uporablja v starodavnih Dzogchen besedilih in je sinonim za izraz "nepopravljen" (ma-bcos-pa) in druge izraze, ki označujejo resnično, nespremenljivo, nenadomestljivo, in nepopravljivo stanje. Popravek, sprememba in tako naprej so značilni za dejavnosti dualističnega uma, zato biti v nepopravljenem stanju pomeni preseči um. V Dzogchenu to ne velja samo na najvišji ravni prakse, kot v drugih tradicijah, ravno nasprotno, že od samega začetka je treba poskušati prodreti v znanje o stanju, "kot je".

V tantrizmu uvod v pravo naravo uma je zadnja stopnja prakse, po stopnjah ustvarjanja in dokončanja. Toda v Dzogchenu je to stanje uvedeno neposredno in ne samo na ravni uma, ampak tudi na ravni govora in telesa, kajti da bi bili neločljivo združeni s kontemplacijo, morajo biti vsi vidiki našega bitja v tem nepopravljenem stanju. .

V Velikem prostoru Vajrasattve (rdo-rje sems-dpa "nam-mkha"-che), enem od glavnih besedil razdelka Narava uma, je zapisano, da je "popravljanje položaja telesa za vstop v stanje Kontemplacija se v Dzogchenu ne uporablja.Kontroliranje položaja telesa in ohranjanje drže z ravnim hrbtom ni kontemplacija, ampak, nasprotno, lahko dejansko postane ovira za kontemplacijo.

Zaradi takšnih trditev so nekateri obtožili Dzogchen, da zanika vrednost sedeče meditacije ali nadzora dihanja, drže itd. Toda Dzogchen ničesar od tega sploh ne zavrača in ko se govori o »nenadzorovanem telesu«, je tukaj mišljeno samo to, da je treba telesu dovoliti, da ostane v svojem prvotnem, nepopravljenem stanju, v katerem ni treba ničesar spremenil ali izboljšal. Kajti ker naši poskusi popraviti telo izhajajo iz racionalnega razmišljanja, so vsi lažni in umetni.

V poglavju Tajna navodila pojasnjeno štiri načine bivanja v kontemplaciji, ki se imenuje štirje načini "pustite, kot je. Prvi, ki zadeva telo, se imenuje "kot gora." To pomeni, da čeprav je gora lahko višja, nižja ali neke posebne oblike, vendar je kljub temu vedno nekaj nepremičnega, ki nikoli ne spremeni svojega položaja. Na enak način, samo za en dan, vzamemo različne poze glede na različne okoliščine, v katerih se znajdemo in so vse te drže enako primerne za kontemplacijo, jih ni treba spreminjati.

Če se v trenutku, ko se znajdem v stanju »kot je«, izkaže, da sem v ležečem položaju, potem je to moja naravna drža, nespremenjena, kot gora. Ni nujno, da takoj vstanem, zravnam hrbet in prekrižam noge. Enako velja, če se v trenutku, ko pijem kavo, znajdem v kontemplaciji. Ni mi treba hiteti v svojo sobo, zakleniti vrat in se usesti v meditacijo. Vse to je koristno vedeti o tem, kako kontemplacijo povezati z vsakdanjim življenjem.

Da bi lahko svojo prakso resnično ponovno povezali z življenjem, nekaj sedečih meditacij na dan preprosto ni dovolj, saj živimo štiriindvajset ur na dan in nam ura ali dve vadbe ne bosta dali želenega. »Ponovna združitev« pomeni razumevanje stanja, kakršno je, v odnosu do samega življenja, ne da bi ga popravljali, tako da vsaka okoliščina vašega življenja postane priložnost za prakso.

Lahko me vprašajo: "Ker Dzogchen uči, da se ne sme ničesar popravljati, ali to pomeni, da je nekoristno izvajati naše prakse dihanja, vizualizacije itd., ki v resnici temeljijo na popravljanju tega ali onega?" Toda v Dzogchenu izraz "brez popravljanja" ne pomeni zavračanja katere koli metode prakse. Sploh ne, izvajalec mora biti odprt in osvobojen do različnih metod in jih mora znati uporabljati, ne da bi bil z njimi pogojen.

Včasih se lahko zgodi, da se podrobnostim o položaju vašega telesa, rok itd., pa tudi barvi in obliki vizualiziranega božanstva pripisuje tako velik pomen, da lahko resnični pomen tega, kar dejansko počnete, uide. Drža, dihanje in vizualizacija, ki vplivajo na tri vidike telesa, govora in uma, so samo sredstva, ki nam omogočajo, da se potopimo v osvobojeno stanje kontemplacije.

Obstaja na tisoče metod vadbe, od katerih se mnoge morda zdijo zelo podobne drugim, tako da lahko dvome zlahka premagajo, če pogledate le zunanjo stran in ne korenskega pomena. A vse te težave in konflikti izvirajo iz uma, ki ga lahko primerjamo z invalidom, ki ga vodijo vodniki in pomočniki, v njihovi vlogi pa je pet še bolj pomanjkljivih – pet čutov. Ko boste resnično poznali stanje kontemplacije, brez napora, brez presojanja, boste lahko premagali te težave tudi glede metod prakse.

Dzogchen, pot samoosvoboditve, temelji na načelu znanja, ne v smislu, da se enkrat za vselej sprejme mentalna odločitev, da nekaj vemo in tega nikoli ne spremenimo, temveč v smislu dejanskega in resničnega odkrivanja prisotnosti. prvotnega stanja.

Dzogchen prakso lahko začnemo z osredotočenjem na predmet, da umirimo svoje misli. Takrat je koncentracija oslabljena, kar odstrani odvisnost od predmeta in pogled usmerite v odprt prostor. Potem, ko dosežete stabilnost mirnega stanja, je pomembno, da delate z gibanjem misli in svoje energije, pri čemer to gibanje povežete s prisotnostjo kontemplacije. Na tej stopnji ste pripravljeni uvesti kontemplacijo v svoje vsakdanje življenje.

Tako opisani sistem vadbe je značilen za razdelek Narava uma, ni pa mogoče reči, da je pri Dzogchenu treba začeti s koncentracijo na predmet in meditacijo, usmerjeno v umirjeno stanje. V razdelku Primordial Space in v razdelku Secret Instructions na primer vstopite neposredno v prakso kontemplacije. Predvsem prva izmed njih vsebuje zelo natančna navodila, kako najti čisto stanje kontemplacije. V drugem pa se razlage nanašajo predvsem na to, kako ostati v kontemplaciji v kakršnih koli okoliščinah.

Praksa kontemplacije je jedrnato razložena v tej eni vrstici: "... vendar se vizija še vedno pojavi: vse je dobro." Čeprav stanja »kar je« ni mogoče dojeti z umom, celotna manifestacija prvotnega stanja, vključno z našim karmičnim vidom, kljub temu obstaja. Vse vrste oblik, barv in tako naprej se nenehno pojavljajo. Ko gremo v kontemplacijo, to ne pomeni, da naše nečisto videnje takoj izgine in se namesto njega pojavi čisto videnje.

Če imamo fizično telo, potem za to obstaja karmični razlog, zato ne bo imelo smisla poskušati zavrniti ali zanikati položaja, v katerem smo. Le zavedati se je moramo. Če imamo vizijo materiala, fizični sloj bitje, ki je vzrok za toliko težav, potem moramo razumeti, da je ta vizija le grobi vidik barve, ki je bistvo elementov.

Voda je na primer materialna manifestacija bele barve, esenca elementa vode, ki je zaradi naše karme in nevednosti za nas postala to, kar je v svoji materialni, materialni obliki. Ko končno odkrijemo načelo te manifestacije v materialni obliki, lahko ta proces obrnemo tako, da se voda vrne v svoje subtilno stanje – svetlečo esenco. Glavna metoda za dosego takega preobrata je kontemplacija, pri kateri se lastna energija ponovno združi z energijo materialne dimenzije.

"Vse je dobro" - prevod v tibetanščino imena Samantabhadra, originalni Buda - Dharmakaya - pomeni, da v vaši viziji, popolni natanko takšni, kot je, ni ničesar, kar bi bilo treba spremeniti ali odpraviti. Ko ste v nedvojnem stanju, tudi na tisoče duhov ne more zmotiti vaše kontemplacije. Toda "dobro" tukaj ni razumljeno kot nekaj "dobrega" v nasprotju z nečim "slabim". To se nanaša na stanje, v katerem ni nič slabega, kar bi bilo treba zavrniti, in nič dobrega, kar bi bilo treba sprejeti. Vse, kar se manifestira, je onkraj dobrega in zla in je kot okras vašega lastnega prvotnega stanja.

V Dzogchenu ni potrebe po preoblikovanju nečistega vida z uporabo vaše domišljije. Vsa vaša vizija je notranja lastnost vaše lastne jasnosti. Če vidimo kamnito hišo in si poskušamo predstavljati, da se spremeni v dimenzijo svetlobe, potem se le igramo z umom, saj je ta hiša, kakršna je, tudi če je delček našega karmičnega vida, pravzaprav manifestacija. naše lastne jasnosti.

Zakaj ga torej moramo ovirati ali preoblikovati? Težave nastanejo šele, ko začnemo ocenjevati, ali je hiša lepa ali grda, velika ali majhna itd. In potem se zelo enostavno, s pomočjo našega racionalnega razmišljanja, vključimo v akcijo in ustvarjamo karmo.

Machig Labdron (Ma-gcig lab-sgron) je v svojih naukih o vadbi choda (gcod) pojasnila, da obstajajo štirje »demoni« oziroma ovire, ki ovirajo pot do spoznanja. Prvi se imenuje "demon zaklepanja". Ko vidimo lep predmet, če ga um začne ceniti, se pojavi želja in postanete žrtev svojih strasti. Kakšna je utemeljitev za to?

Najprej naše oči zaznajo predmet in še vedno ni koncepta lepote ali grdote. Takrat pride v igro um in neposredna zaznava s čutili postane nemogoča. Tako zaznani predmet postane ovira ali »demon«. Kadar racionalno razmišljanje ne moti zaznave, se vid samoosvobodi. Tako se kača, zvita v vozel, razplete.

Če se pred nami pojavi nekaj lepega, pa tega ne začnemo ocenjevati, potem ostane del naše jasnosti. Enako velja, če pride pred nas nekaj strašnega. Zakaj imamo željo po enem in odpor do drugega? Jasnost nima nobene zveze z racionalnim razmišljanjem, pripada čisti prisotnosti prvotnega stanja, ki je onkraj dobrega in zla. Zato so v Tibetu praktikante Chöda, ki so dosegli visoko raven, poklicali na pomoč, ko so se pojavile epidemije ali izbruhi nalezljivih bolezni, ker so popolnoma presegli koncepte "dobrega" in "zlega", "čistega" in "nečistega". , so bili imuni na kakršno koli okužbo.

Zelo pomembno je ohraniti svojo prisotnost v kontemplaciji, ne da bi popravljali telo, govor in um.Biti morate v sproščenem stanju, vendar morajo občutki ostati prisotni in budni, ker so vrata jasnosti. Ko odstraniš vse napetosti, povezane s položajem telesa, dihanjem in mislimi, ohraniš le živo prisotnost, si popolnoma osvobojen brez vsakršnega napora.

Ko začnete vaditi, se morda zdi, da se je neenakomerno gibanje vaših misli povečalo, toda v resnici je to posledica emancipacije uma. Pravzaprav je to gibanje misli vedno prisotno, a šele zdaj se ga zaveš, ker se je um zbistril, tako kot v nemirnem morju ne vidiš dna, ko pa se umiri, vidiš vse, kaj je tam.

Ko se zavemo gibanja svojih misli, se jih moramo naučiti ponovno povezati s prisotnostjo, ne da bi se jim prepustili ali dovolili, da nas zmotijo. Kaj mislimo, ko rečemo "odvrniti pozornost"? Če vidim osebo in mi takoj ni všeč, to pomeni, da sem dovolil, da sem podlegel miselnemu vrednotenju, z drugimi besedami, dovolil sem se »zamotiti«. Če ostanem prisoten, zakaj naj ne maram tistega, ki ga vidim? Ta oseba je tudi res del moje lastne jasnosti. Če to res razumem, potem bodo vse moje napetosti in konflikti izginili in vse se bo uredilo v stanju popolne osvoboditve.

V praksi obstajata dve najpogostejši pomanjkljivosti: zaspanost in vznemirjenost. Na primer, včasih smo med vadbo letargični ali tako navdušeni, da nam misli niti za trenutek ne dajo počitka in zdi se, da je nemogoče najti umirjeno stanje. Obstajajo prakse, ki se lahko uporabljajo kot protistrup za te težave, a če se znamo notranje sprostiti, potem lahko te težave premagamo naravno, brez takšnih naporov.

Oseba, ki začne s prakso, se običajno raje umakne na osamljen kraj, ker mora najti stanje miru in duševnega miru. Ko pa začnemo doživljati pravo izkušnjo stanja kontemplacije, jo moramo ponovno povezati s celotnim vsakdanjim življenjem, s hojo, govorjenjem, prehranjevanjem itd. Dzogchen praktikantu ni treba zapustiti družbe in se upokojiti, da bi razmišljal na gorskem vrhu. To je popolnoma nesprejemljivo v naši sodobni družbi, v kateri moramo vsi delati, da lahko normalno jemo in živimo. Če znamo svojo kontemplacijo ponovno združiti z vsakdanjim življenjem, potem bomo v svoji praksi uspešni.

Vaditi pomeni ponovno vzpostaviti povezavo z vizijo. Izraz "videnje" tukaj vključuje vse naše čutne zaznave. Ne glede na to, ali sem v sobi in poslušam prijetno glasbo, ali na nekem mestu, kjer je oglušujoč hrup, na primer v tovarni, zame ne bo vseeno, saj je vse to del gledanja, v kontemplaciji pa vida. se dojema kot manifestacija energije prvotnega stanja, kjer ni ničesar za zavrniti ali sprejeti. Tako je bistvo prakse, da se znajdemo v stanju osvobojene prisotnosti, ponovno povezani s kakršno koli zaznavo, ki se lahko pojavi.

Znanje kontemplacije se prenaša neposredno z učitelja na učenca. Razlaga in približevanje učencu pravega pomena je sestavni del prenosa v Dzogchenu. Za to ni treba pripraviti mandale ali se z vrčem dotakniti učenčeve glave. Vse to so elementi obreda, ki pripada tantrični tradiciji. Niti ni treba sprejeti zaobljube zatočišča, enega glavnih stebrov budizma.

Zaradi tega ljudje, ki so prejeli prenos učenja Dzogchena, včasih doživijo nekaj zadrege, ker niso sprejeli te zaobljube zatočišča. Toda takšen odnos le kaže, da ne poznajo pravega pomena Zatočišča, saj tudi v budističnih sutrah piše, da je absolutno Zatočišče bistvo Tathagata, torej stanje prvobitnega razsvetljenja.

Vendar pa je v našem času zaobljuba zatočišča postala običajna celo na Zahodu. Po obrednem obredu Zavetja, med katerim se odstriže pramen las in dobi tibetansko ime, si oseba verjetno misli: "Prišel sem v Zavetje, zdaj sem budist." Toda v resnici se ni treba imeti za budista. Takšno državo že imamo, zakaj bi postali nekaj drugega kot to, kar že smo?

Če se zaobljubimo, to pomeni, da nimamo sposobnosti vladati sami sebi. Toda naše sposobnosti so odvisne od okoliščin, v katerih se znajdemo, in jih je mogoče izboljšati. Najprej bi torej morali ugotoviti, kakšne so naše zmožnosti, nato pa glede na naše potrebe skušati povečati svoje sposobnosti z različnimi metodami vadbe.

Obstaja na primer veliko očiščevalnih praks, katerih namen je odstraniti ovire za jasnost, učenec pa lahko dela z eno ali drugo od teh očiščevalnih metod, izbranih glede na osebne značilnosti. Učitelj se namesto učenca ne more odločiti, katera praksa je bolj zaželena, lahko le poda nekaj nasvetov in predlogov na to temo, da bi učencu pomagal bolj jasno videti samega sebe in se s tem začel bolj zavedati in zanašati na lastne moči.

Na Poti odrekanja je stvar popolnoma drugačna, saj je temeljna plat te poti sledenje pravilom obnašanja, ki omejujejo delovanje telesa, govora in uma. Vendar vsa pravila versko izročilo ne more biti univerzalna in odvisna od okoliščin in časa. Pravilo, ki se danes zdi dragoceno, lahko jutri s časom in spreminjanjem navad ljudi postane nepomembno. Na primer, pravila Vinaya so brez dvoma nastala kot vodilo različne stranke obnašanje Budovih učencev, svarilo pred početjem, ki je v okolju, v katerem so živeli, veljalo za napačno.

Recimo, da bi se nekateri Budovi učenci sprehajali naokoli goli in so zato prebivalci okoliških vasi začeli o njih slabo misliti. Potem je Buda izrekel pravilo, ki pravi: "Budovi učenci ne smejo hoditi goli." Na ta način je nastalo vseh 252 osnovnih pravil Vinaye. Zato je jasno, da nekaterih od njih, ki so nastale v povezavi s podnebnimi razmerami Indije, ne bi bilo mogoče uporabiti v državah, kot je Tibet, če ne bi bili prilagojeni drugačnemu podnebju in prehrani.

V Dzogchenu se človek nauči prevzemati odgovornost brez upoštevanja pravil. Oseba, ki se drži pravil, je kot slepec, ki potrebuje nekoga, ki ga vodi. Zato je rečeno, da mora praktikant v Dzogchenu odpreti oči in odkriti svoje stanje, tako da ni več od nikogar ali ničesar odvisen.

Nekateri, ki ne dobijo zadovoljstva z običajnim odnosom z učiteljem, si mislijo: "Učitelj je samo navaden človek, ki jedo špagete in pije vino tako kot jaz. In želim si priti v neposreden stik z Budo ali Padmasambhavo." Če se dovolj poglobimo, imamo vsi tak odnos, saj je glavni razlog rojstva v človeškem svetu ponos. Toda v resnici je zelo težko priti v stik z Budo, če v svojem Učitelju ne prepoznamo Bude; pravzaprav je pravi Buda za učenca njegov učitelj.

V Abhisamayalankari, komentarju Prajna Paramita Sutre, je zapisano: »Čeprav so sončni žarki zelo močni, ne bodo povzročili ognja, če ni povečevalnega stekla (ki bi jih zbiral). Čeprav je na tisoče Bud polnih modrosti, jo lahko pridobimo samo prek učiteljev.

Kukavičja tantra pravi: "Znanje o stanju 'kakršno je' daje Učitelj s prenosom in se razvija s kontemplacijo. Pomen Učitelja lahko primerjamo z vrednostjo minerala, ki se uporablja za čiščenje zlata." V Tibetu so en mineral uporabili za čiščenje površine zlata pred nečistočami, ki so jo prekrivale. Ko ta mineral pride v stik z zlatom, se povrne v svojo pravo barvo. V tem primeru je zlato simbol tega, kar se imenuje Dzogchen, prvotno stanje, ki je naše lastno notranje stanje, prvotno samoizpopolnjeno.

Tuja snov, ki prekriva zlato, v tem primeru ustreza oviram in zmešnjavam relativnega stanja, ki preprečujejo manifestacijo znanja o prvotnem stanju. In mineral, ki prečisti zlato in razkrije njegovo pravo barvo, je prenosna moč Mojstra, ki nam omogoča odkriti lastno stanje. Tudi če je zlato, pokrito z blatom, videti kot kamen ali kepa zemlje, je njegova prava kakovost vedno enaka in jo je treba le odkriti.

Učitelj je neločljiv od stanja znanja, in v Dzogchenu je ena najosnovnejših praks za razvoj kontemplacije v bistvu guru joga ali "povezava z mojstrom". Pravi namen te prakse je ohraniti prenos od Učitelja živ in neuničljiv v življenju učenca. Drugi temeljni vidik učenja, ki izhaja iz tanter, je samaya ali "obljuba", ki je v tantrizmu enakovredna zaobljubam učenja suter.

Ko na primer prejmete iniciacijo, obljubite, da boste vsak dan izvajali prakso transformacije z recitiranjem ustreznih manter vsaj trikrat ali sedemkrat. Poleg te dolžnosti obstaja veliko drugih dolžnosti, povezanih s Samayo, ki jih je treba upoštevati. V Dzogchenu je edina Samaya, da se znajdeš v stanju, "kot je". Vse drugo, torej vse miselne ocene in konstrukcije, vse omejitve in tako naprej - vse to je lažno in odveč. Truditi se moramo, ne da bi nas motili, ves čas biti v osvobojenem stanju.

Če smo v stanju kontemplacije, potem tudi če imamo na tisoče misli, jim ne podležemo in samo opazujemo vse, kar se dogaja. To je tisto, kar pomeni prisotnost. Znajti se v stanju »kot je« pomeni ohranjati neprekinjeno prisotnost. Torej Samaya v Dzogchenu pomeni "ne biti moten" in to je vse. Toda to ne pomeni, da ste prekršili svojo Samayo, če ste raztreseni. Morate biti pozorni na to, kar se je zgodilo, in poskusite, da vas ne motijo več.

Obstajata dva načina, da vas ne motijo. Najvišji od teh je, ko je vaša sposobnost kontemplacije dovolj razvita, da lahko uspešno ponovno združite vsa svoja dejanja s stanjem prisotnosti. to najvišji ravni praksa, se imenuje velika kontemplacija. Toda dokler ta raven ni dosežena, obstaja način, kako ne biti moten, bolj povezan z umom, pri katerem morate ohraniti minimalno pozornost. To ni prava kontemplacija, ker še vedno ostaja določena doza imaginarnega, aktivnega dela razumskega mišljenja. Kljub temu je takšna stopnja zelo koristna, saj nam pomaga razviti stanje prisotnosti.

Če opazimo, da se pojavlja nekakšna napetost, je pomembno, da jo sprostimo, vendar ne da bi s svojo motnjo vstopili v vojno stanje, ki ima lahko posledice popolnoma nasprotne želenim. V vsakdanjem življenju ne smemo pozabiti biti vedno osvobojeni, saj je to za nas ključ do vsega. Če vzemimo konkreten primer: predpostavimo, da ko sedimo v eni sobi, pride na misel misel, da gremo in vzamemo predmet, ki je v drugi sobi.

Takoj ko se ta misel pojavi, jo prepoznamo in ozavestimo, vendar je ne poskušamo ovirati ali pregnati. Brez motenj, ohranjamo sproščeno prisotnost, vstanemo in gremo v drugo sobo ter poskušamo ohraniti prisotnost v vsem, kar počnemo. To je izjemno pomembna praksa, ki ne zahteva nobene posebne drže, kontrole dihanja ali kakršne koli vizualizacije. Le ostati moramo v stanju osvobojene prisotnosti.

Sprva bo morda težko ohraniti svojo prisotnost, vendar jo boste postopoma lahko povezali z gibi svojega telesa. Enako je z govorom: ko se pogovarjate, razpravljate o nečem ali pojete, poskušajte ostati prisotni čim dlje. Enako je, ko gre za um: poskusite ostati prisotni med procesom razmišljanja ali domišljije itd. Morda pomislite: »Kako naj povežem proces sklepanja s prisotnostjo, če je um tisti, vzrok motnje?"

Toda v resnici je um le odsev v ogledalu.Če se vrnete k inherentni zmožnosti ogledala, da odseva, potem odsevi ne bodo več nekaj zunanjega za vas, zaznavate dvojno. Ko vstopite v stanje zrcalne narave, je vsak vidik vašega telesa, govora in uma manifestacija modrosti stanja prisotnosti. Modrost je onkraj uma, a ko rečemo, da je »onkraj«, to ne pomeni, da z njo sploh nima nobene zveze. Pravzaprav je povezava med vašo notranjo modrostjo in racionalnim umom popolnoma enaka kot med ogledalom in odsevi, ki se pojavljajo v njem.

Ko govorimo o Načinu nadaljevanja kontemplacije, podajamo razlage za različne izkušnje, s katerimi je kontemplacija povezana. Vsa različna doživetja, ki se pojavljajo v praksi, so povezana s stanjem našega realnega bitja, za katerega lahko na splošno rečemo, da ima dva vidika oziroma znaka: »mirno stanje« in »gibanje«. Ko se misel pojavi in jo opazujemo, da bi ugotovili, od kod je prišla, kje ostane in kam gre, ne najdemo popolnoma nič določenega. Čeprav se očitno zdi, da naše misli obstajajo, a ko jih opazujemo, takoj izginejo, ne da bi zapustile sled.

Enako velja za govor in telo. Če imate npr. glavobol in opazuješ, od kod prihaja in kam gre, ko izginja, ne moreš priti do pravega zaključka. To stanje praznine v smislu telesa ustreza mirno stanje v smislu uma. A čeprav naše misli na ta način izginejo, se kljub temu nemoteno znova porajajo. To je tisto, kar se imenuje "gibanje", ki je manifestacija jasnosti.

V Dzogchenu se je treba naučiti delati s tem "gibanjem" in povezati vse vidike svoje energije. Umirjeno stanje je le izkušnja, ne kontemplacija sama. V pravi kontemplaciji, v stanju čiste prisotnosti, ni razlike med mirovanjem in gibanjem. Zato ni potrebe po doseganju stanja brez misli. Kot je rekel Garab Dorje:

"Če se pojavi [gibanje misli], se zavedajte stanja, v katerem se pojavijo. Če ste osvobojeni misli, se zavedajte stanja, v katerem ste osvobojeni njih. Ni razlike med pojavom misli in svoboda pred njimi."

Tako, ko izvajate kontemplacijo, ni treba poskušati najti umirjenega stanja in se izogibati gibanju, v obeh primerih morate le ohraniti enako stanje prisotnosti. V vseh budističnih tradicijah meditacija govori o dveh straneh, in sicer o meditaciji mirujočega stanja ali sijaja in intuitivne vizije ali Lhagthong (lhag-mthong). Sijajna meditacija služi ustvarjanju duševnega miru, v katerem misli nimajo moči, da bi motile praktikanta. In lhagtong vedno velja za vrsto notranjega prebujanja zavesti, vendar se v različnih sistemih različno razlaga.

V Sutrah velja za dosežek, povezan s telesom, govorom in umom, ki se samodejno pojavi po praksi meditacije mirnega stanja. V tantrizmu velja za posebno raven realizacije prakse transformacije, ki se kaže kot znamenje, povezano s prano, čakrami itd. Lahko rečemo, da Sijaj ustreza Shunyata, Lhagtong - jasnost, kombinacija teh dveh pa je končna točka prakse tantre.

V Dzogchenu, v delu Narava uma, je lhagtong stopnja povezave stanja prisotnosti z gibanjem. Imenuje se tudi »nespremenljivo stanje« (mi-gyo-ba), ki ga ne more zmotiti nobeno gibanje. Tu »gibanje« vključuje tudi energijo karmične prane, ki običajno pomembno vpliva na um. V tem stanju se vsak vidik telesa, govora in uma ponovno združi s kontemplacijo.

Če praktikant slučajno meditira v bližini hrupnega stroja, mu ne bo treba iskati tišjega kraja, ker je na tej ravni praksa popolnoma združena s kakršno koli zaznavo. Vadeči ni več dolžan ostati priklenjen na mirno stanje, ampak se zaveda karmične razsežnosti giba in ga ne dojema kot nekaj zunanjega sebi.

Ko so razložene stopnje napredka v kontemplaciji, so kot primeri razvoja sposobnosti ponovnega združevanja navedene primerjave s potokom, reko, morjem ipd. Ko je praktikant dosegel popolno stabilnost v kontemplaciji, tudi če se ne ukvarja z nobeno posebno prakso, se takoj, ko zaspi, znajde v stanju naravne svetlobe in ko spi, spozna, da sanja. Praksa takšne osebe je popolna in vedno je prisoten, ne glede na to, ali živi ali umre, saj je dosegel Sambhogakayo. Ko umre in se bardo koreninskega stanja (Dharmata) manifestira, je v istem trenutku pripravljen, da se ponovno združi z njim v realizaciji.

»Vse je že narejeno, zato
premagati bolezen napora,
znajdete se v samopopolnem stanju:
taka je kontemplacija."

Če resnično razumete, da je naše resnično stanje samoizpopolnjeno stanje, potem je ustvarjen temelj, iz katerega se lahko razvijate. Če tega ne razumete, potem boste tudi po študiju vseh različnih sistemov učenj ostali v stanju nevednosti.

Načelo Dzogchena je, da se izogibamo ustvarjanju česar koli lažnega in resnično razumemo, zakaj vse počnemo. Sploh ni pomembno, da se imate za privrženca te ali one šole, tradicije ali stališča, in ni pomembno, ali se nekdo ima za budista ali ne. V bistvu se imeti za privrženca tega ali onega pomeni le omejiti se do meja; potrebujemo pa nekaj povsem drugega - razumeti lastno stanje in se odkriti ter se izogniti vsem tem raznovrstnim oviram.

V Dzogchenu je to, kako se obnašamo v stanju prisotnosti, Sad in ničesar drugega ne moremo doseči. Ko imate to stanje zavedanja, ugotovite, da je že vse doseženo od samega začetka. Samoizpopolnjeno stanje je intrinzična kakovost stanja »kot je«; tukaj ni ničesar za izboljšati in potrebna je le ena stvar - imeti resnično znanje o tem stanju.

Za vadbo ni treba zavzeti nobene posebne drže ali nekam upreti oči; ni vam treba na kakršen koli način narediti svojega obstoja odvisnega od česar koli, le ostati morate v stanju narave. Napor in občutek dolžnosti, ki izhajata iz tesnobe in napetosti, sta tipični manifestaciji racionalnega mišljenja in ju v teh vrsticah primerjamo z boleznijo, s katero premagamo se nazadnje znajdemo v razsežnosti prvobitnega zavedanja stanja lastne izpopolnjenosti.

Pravega stanja ni mogoče ustvariti ali konstruirati: to je resnično intrinzično stanje vsake entitete, povezano z relativnim stanjem telesa, govora in uma. Ko obstaja znanje o tem stanju brez napora, brez omejevanja na prakso, je naša osvobojena prisotnost povezana z našim celotnim življenjem kot celoto. Tako postane naša kontemplacija nemotena in ko dosežete to stanje, se manifestirajo kvalitete samoizpopolnjevanja, imenovane »tri telesa«, tako kot sončni žarki posijejo, ko sonce vzide na nebu.

V Dzogchenu je način vedenja ključ do prakse ker je njeno načelo, da se naučimo prevzemati odgovornost zase z delom z lastnim zavedanjem in nikakor v vzpostavljanju trdih pravil o tem, kaj je treba storiti in česa ne. Toda ena od nevarnosti, ki preži na nekoga, ki napačno razume, kaj pomeni "nepopravljanje", je, da bo prenašal vse, kar se zgodi, a bo hkrati ostal v stanju raztresenosti.

Rečeno je, da je Padmasambhava dal ta nasvet svojim učencem: "Kar zadeva stanje znanja, se držite načina gledanja in načina prakticiranja Dzogchena. Kar pa se tiče načina vedenja, sledite pravilom Vinaye." Lahko rečemo, da s tem Padmasambhava ni zanikal pomembnosti prevzemanja odgovornosti zase, ampak je sprejel previdnostne ukrepe, da ne bi povzročil nesporazumov.

Dzogchen praktikant bi se moral poskušati zavedati in razumeti pravo naravo odnosa, ne da bi ga zamenjeval s strastmi. Odnos med dvema osebama je zelo pomemben, še posebej, ko gre za dva izvajalca, je bistveno, da vsak zna sodelovati z drugim, ne da bi pri tem delal težave ali ovire. Bolj naravno je, da ljudje živijo v dvoje, kot da se odrekajo strastem.

Če dva izvajalca živita skupaj, odnosa naj ne gradijo na slepi strasti, ker ima to lahko izjemno negativne posledice. Toda če par razume korenino strasti, potem ju ne bi smeli niti zavračati niti podcenjevati: z vajo je mogoče združiti samo strast.

To pomeni tantrizem, ko govori o preobrazbi strasti v modrost. V Dzogchenu, če znate vstopiti in ostati v stanju "kot je", lahko vse vaše strasti, občutki in tako naprej postanejo izkušnje, ki vam pomagajo razviti svoje znanje. Sploh ni res, da bi moral praktikant postati kot kamen in brez strasti. Pravzaprav ravno nasprotno: praktikant mora v celoti obvladati vse manifestacije svoje energije in jih, ne da bi ga motile, ponovno združiti s kontemplacijo.

Nauki Dzogchena vedno svetujejo, da si poskušate pomagati sami, tako da si podate roko. Toda kako točno to storiti? Vedno si morate prizadevati, da se zavedate svojega stanja v kakršnih koli okoliščinah, na katere naletite, in če ste preveč vznemirjeni ali zmedeni, se poskusite sprostiti in si privoščiti počitek. Če ste utrujeni, morate počivati.

Strogih pravil ni treba upoštevati, čeprav so, kot smo rekli, včasih lahko zelo koristna. Vedno se moramo spomniti cilja, h kateremu gremo - kako živeti svoje življenje z resnično prisotnostjo zavedanja. Tudi v odnosu do družbe se moramo zavedati, da lahko naš notranji razvoj dejansko doseže polno zrelost. Številne politične teorije človeka spodbujajo k boju za izgradnjo boljše družbe.

Toda pot, ki jo predlagajo za to, gre skozi uničenje stare družbe, zlasti z revolucijo. V praksi pa je uporabnost takih sredstev vedno relativna in začasna, resnične enakosti med družbenimi razredi pa nikoli ni mogoče doseči. Resnica je, da do boljše družbe pride le z razvojem posameznika. Konec koncev je družba sestavljena iz milijonov posameznikov. Če želite šteti do milijona, morate začeti od ena, kar pomeni, da morate začeti s posameznikom in šele takrat se lahko začne prava sprememba.

Iz tega nikakor ne izhaja, da se je treba na egoistični ravni postavljati na prvo mesto, do razumevanja stanja vsega človeštva je treba priti le z razumevanjem lastne izkušnje. Vodeni s to izkušnjo, bomo znali biti pozorni v vseh okoliščinah in v vsakem družbenem redu. Vedeti moramo, kako ravnati s svojim položajem in z drugimi ljudmi glede na okoliščine, s katerimi se lahko soočamo, brez predsodkov ali laži. Torej, da bi se naučili prakticirati Dzogchen, se moramo opazovati.

Potrebujemo le nekaj minut pozornosti, kako naše misli, naše presoje in naše ideje prihajajo in odhajajo kot valovi, ki se dvigajo in spuščajo. Značilnost našega uma je, da lahko vsaka misel služi kot sekundarni vzrok za neko dejanje. Če torej v svojem življenju pokažemo zavedanje in prisotnost v zvezi z vsemi vidiki našega bitja, potem imamo nedvomno manj težav.

Veliko pomembneje je poskušati ostati prisoten in se zavedati ves čas, kot pa vsak dan posvetiti omejeno količino časa določeni praksi. Poznavanje podrobnosti tehnik meditacije, vizualizacije itd. je drugotnega pomena. V Dzogchenu obstaja pregovor: "Glavna stvar ni meditacija, ampak znanje", in res, če nimate takega znanja, potem postane meditacija mentalna konstrukcija, nepotrebna konstrukcija.

Od kod pa pravo znanje? Izhaja iz zavedanja našega obstoja na relativni ravni, ki je prava osnova za razumevanje meditacije in narave uma. Pogosto se zgodi, da je ta besedna zveza "narava uma" samo lepe, očarljive besede; vprašanje je, ali ljudje res razumejo njihov pomen.

Če v resnici ne živimo v »naravi uma«, potem imamo o tem le miselno predstavo, in čeprav lahko o tem govorimo, razmišljamo, vse to nima prav nobene zveze z realnostjo. Če smo na primer lačni, potem se ne bomo zadovoljili z argumenti, kot so: "Jesti ali ne jesti je isto" ali: "Na ravni narave uma hrana ne obstaja. ."

Bolje bo, če razumemo svoj materialni položaj tak, kot je. "Narava uma" je izraz, ki se nanaša na stanje onkraj obstoja telesa, govora in uma, spoznanje o katerem lahko nastane le skozi izkušnje. Če poznamo omejitve in znake relativnega stanja, lahko resnično spoznamo njihovo pravo naravo.

In žalosti, radosti, okusi in vidni občutki, vse to doživljamo kot resničnost in se ne moremo zavedati, da je vse to samo odraz našega izvornega bistva, ki je po naravi prazno, a se lahko manifestira v tem, kar vidimo, slišimo, vse kar čutimo.

Bistvo Dzogchen učenja

In bistvo Dzogchen učenja pravi, da je glavni vzrok trpljenja za vsakega človeka identifikacija sebe z lastnim telesom, z lastnim umom in z zunanjimi objekti, ki jih čutimo kot resničnost.

Prepričajte se sami, ko se vam zgodi kaj hudega in doživite trpljenje. Preprosto se morate zazreti vase in najti nekoga, ki čuti to žalost. Razumite, kje je tisti jaz, ki trpi: v možganih – toda to je le skupek celic in ne rečejo, da so jaz; na enak način, da v nobenem delu telesa ne najdem pravega sebe.

Kdo potem trpi? Jasno lahko vidimo, da je vse skupaj iluzija in trpimo, ker se tega ne zavedamo. To se imenuje dvojni vid in vse trpljenje in žalost izhajata iz tega. Vsi poznajo reinkarnacijo, tj. preporod iz življenja v življenje je tudi posledica dvojnosti.

Vsakdo ima telo, govor, um in tisto, kar doživlja kot zunanje predmete. In ta delitev na subjekt in objekt - to je dvojnost, kjer nastajajo časovni in prostorski okvirji. In resnično stanje vsakega človeka je onstran časa in prostora, onstran občutkov mene in drugih.

Kaj je Dzogchen

In to je naravno stanje prvotno stanje vsakega posameznika se imenuje beseda Dzogchen. Takoj lahko razumete, da ne gre za religijo, ne za sistem verovanja v nekaj, ampak za tisto, kar je bilo vedno z nami in ne bo šlo nikamor.

To je nekaj nespremenljivega, zunaj časa, prostora in kakršnih koli mentalnih konstrukcij. Prava država se ni nikoli rodila in nikoli ni umrla.

Tudi sama ideja o smrti je le miselni koncept. Človek pride v to naravno stanje ob smrti, ko telo razpade na svoje sestavne elemente in se um ustavi.

Kakšno je naravno stanje v Dzogchenu?

Za razlago naravnega stanja Dzogchen kot primer uporablja ogledalo.

Če se pogledate v ogledalo, lahko vidite, kaj odseva, katere koli predmete, vendar ne morete videti same narave ogledala, ker je narava ogledala preprosto odsev zunanjih stvari brez sodbe ali presoje.

Prav tako naša naravna narava preprosto odseva kot ogledalo vse, kar se pojavi, brez razmišljanja ali vrednotenja. In tako kot lahko neizrekljivo naravo ogledala spoznamo skozi odseve, tako lahko naravo vsakega posameznika spoznamo skozi različne izkušnje telesa, govora in uma.

Na primer, če vzamemo um in izsledimo, od kod je misel prišla, kje se nahaja in kam podana misel gre, ne bomo našli ničesar.

Zato je onkraj uma, onstran naših misli, nekaj, kar se imenuje narava uma, pravo stanje uma, ki ni omejeno z ničemer, tj. pravo stanje duha. In če se ne zavedamo svoje prave narave, potem okolje dojemamo kot nekaj resničnega in doživljamo bodisi navezanost bodisi sovraštvo. Tako nastane dvojnost, ki ji rečemo tudi nevednost.

Kaj je bistvo Dzogchen prakse?

Če je običajno stanje človeka nevednost in zabloda, potem Dzogchen, nasprotno, daje znanje, znanje o resničnem stanju.

Za pridobitev tega znanja v praksi in poučevanju Dzogchena obstajajo metode neposrednega prenosa od dobro obveščenega učitelja. Učitelj pomaga videti prvotno stanje z uporabo različnih izkušenj, ki so lastne vsaki osebi.

In praksa pravega Dzogchena je bolj podobna kontemplaciji kot meditaciji, ko misli, čeprav se porajajo, človeka ne pogojujejo in se sprostijo same od sebe, če jim ne sledimo.

Praksa Dzogchena ni zanikanje ali transformacija negativnih čustev ali misli, ampak samoosvoboditev. Vse je samoosvobojeno v svojem naravnem stanju. V to kontemplacijo je vključeno vse: vsi gibi, govor in miselni proces.

To je veselo stanje duha, kjer se lahko dejansko sprostite. Konec koncev, če ne sledite mislim, se samoosvobodijo, jeza in druga neprijetna čustva preprosto odidejo in se raztopijo, kot da jih nikoli ni bilo.

Vse stvari so po naravi prazne, vsa čustva so po naravi prazna. Vsa poimenovanja, vse etikete obeša le um, ki je sam prazen in je odraz naravnega stanja. Tudi fiziki so sprejeli dejstvo, da so vse stvari narejene iz svetlobe. Tudi človeško telo je sestavljeno iz svetlobe. V tem svetu ima svetloba takšno gostoto, da postane vidna v obliki predmetov.

Praksa Dzogchena se začne z odkrivanjem naravnega stanja v sebi skozi različne metode izkustva. Naravno stanje ali prvotno stanje je res mogoče izkusiti in potem ostati v njem. Poleg tega obstaja veliko praks za uravnovešanje in nadzorovanje različnih energij fizičnega telesa.

Dzogchen linija

Dzogchen kot nauk temelji na prenosu znanja. Linija prihaja od velikega mojstra Garaba Dorjeja in Guruja Padmasambhave.

Trenutno znanje Dzogchena na Zahodu, še posebej v Rusiji, prenaša slavni mojster Namkhai Norbu Rinpoče. Njegov stric Togden Urgyen Tendzin in njegov mojster Changchub Dorje sta dobila mavrično telo - najvišji dosežek v praksi Dzogchena.

To je takšno stanje, ko se fizično telo "gospodarja" spremeni v esenco 5 primarnih elementov in esenco 5 barv, samo fizično telo pa po taki "razsvetljeni" smrti ne ostane. Torej obstaja živa linija prenosa tega znanja.

Dzogchen poučevanje v Rusiji in svetu

Na splošno velja stanje dzogchena za najvišjo prakso v budizmu. Še posebej je zelo pogosta v Tibetu. Res je, da se to učenje že vrsto let izvaja v Rusiji, kjer so bile skupnosti ustvarjene v številnih mestih.

Gars deluje v moskovski regiji in na Krimu - to je kraj, kamor prihaja Mojster Namkhai Norbu Rinpoče in daje učenja o Dzogchenu, tam pa potekajo tudi različne skupne prakse.

V Dzogchenu je včasih tako rečeno pomembna ni meditacija, ampak znanje. To pomeni, da če ni pravega znanja, postane meditacija za »neposvečene« le skupek mentalnih struktur.

Resnično učenje Dzogchena samo po sebi ni zgrajeno na intelektualni analizi, temveč na zavedanju lastnega naravnega stanja. Konec koncev, kot pravijo modri ljudje iz antike: Če spoznaš samega sebe, na tem svetu ne bo več nobenih skrivnosti pred tabo« ali »šele če spoznaš svoje bistvo, boš lahko spoznal resnico«.

Tisto, kar vam pravzaprav želim, je, da spoznate svoje bistvo in resnico z prakticiranjem tega neverjetno modrega učenja vzhodnega Dzogchena ali na drug način, ki vam je na voljo. No, v drugih člankih bomo še vedno govorili o tej tehniki za doseganje "razsvetljenja" in "razširitve zavesti", pa tudi o drugih podobnih praksah in mnogih drugih verskih gibanjih, kot je npr.