Εξασκηθείτε στο Dzogchen στην καθημερινή ζωή. Το νόημα της πρακτικής Dzogchen

Η πιο βαθιά και μοναδική κατεύθυνση στο σχολείο Nyingma είναι η διδασκαλία και η πρακτική του Dzogchen. Από τις δύο πτυχές του Dzogchen - τράκσοΚαι thogel -Η μέθοδος Trekcho είναι πιο θεμελιώδης και όποιος σκοπεύει να χρησιμοποιήσει αυτή τη μέθοδο πρέπει πρώτα να εκπαιδευτεί σε προκαταρκτικές πρακτικές. Επιπλέον, η πρακτική του Dzogchen εξαρτάται από μια ιδιαίτερη ευλογία που εγχέεται στη διανοητική συνέχεια του ασκούμενου από έναν ικανό δάσκαλο, ένα άτομο που έχει επιτύχει την πλήρη συνειδητοποίηση.

Όταν εξηγείται ο Dzogchen, μιλούν πρώτα από όλα για βάση;η πρακτική πραγματοποιείται με βάση το ίδρυμα μονοπάτια?ως αποτέλεσμα αυτού εμφανίζεται έμβρυο.

βάσηστο Dzogchen ονομάζεται η φύση του Βούδα tathagatagarbha. Τα έργα της φιλοσοφικής σχολής Madhyamika λένε ότι η φύση του Βούδα είναι πρωτίστως η ίδια η ουσία του νου αυτού καθαυτού. Η φύση του είναι το κενό, υπάρχει μια συνέχεια συνείδησης, ξεκάθαρη και συνειδητοποιημένη, η οποία ήταν πάντα και η οποία τελικά επιτυγχάνει τη Βούδα. Έτσι, η φύση του Φο είναι ο θεμελιώδης παράγοντας που μας δίνει τη δυνατότητα να επιτύχουμε τη Φο και να αποκτήσουμε τα διάφορα Σώματα που αντιστοιχούν σε αυτή την κατάσταση. Αυτό εννοείται στο Dzogchen όταν μιλούν για βάση.

Στο πλαίσιο αυτής της συζήτησης για βάσημπορούμε να μιλήσουμε για ακάθαρτες καταστάσεις όταν ο νους δεν αναγνωρίζει την αληθινή φύση της καθαρής και καθαρής επίγνωσης, που ονομάζεται ρίγκπα. Αντίθετα, έρχεται κάτω από την επιρροή της ενέργειας και της εσωτερικής δύναμης που είναι εγγενής στην ίδια τη rigpa. Όταν αυτή η δύναμη δεν μπορεί να παραμείνει στη θέση της, το μυαλό έρχεται υπό τον έλεγχο των αναδυόμενων σκέψεων ή, πιο συγκεκριμένα, τις ακολουθεί. Η Samsara είναι το αποτέλεσμα του γεγονότος ότι η rigpa δεν μπορεί να παραμείνει μόνη της. Αν η rigpa παραμείνει στην ουσία της, χωρίς να επηρεάζεται από σκέψεις, γίνεται η αιτία του νιρβάνα. Έτσι, τόσο η σαμσάρα όσο και η νιρβάνα έχουν την ίδια βάση - το αγέννητο αρχέγονο καθαρό ελαφρύ μυαλό, η αδιαίρετη ρίγκπα. Αυτή είναι η βάση στο Dzogchen.

Όταν ξεκινάμε την πρακτική του διαλογισμού, ξεκινάμε με τις «τρεις ησυχίες».

Το πρώτο είναι η ακινησία του σώματος. Το σώμα βρίσκεται σε στάση διαλογισμού, με τα χέρια διπλωμένα στο κάτω μέρος της κοιλιάς ή στα γόνατα. Είναι ισιωμένο, εκτεταμένο προς τα πάνω, αλλά όχι τεταμένο, αλλά φυσικά χαλαρό.

Η δεύτερη ακινησία σχετίζεται με τις αισθήσεις, ιδιαίτερα την όραση. Τα μάτια δεν είναι ούτε κλειστά ούτε ορθάνοιχτα· κοιτάζουν ελεύθερα και φυσικά στον χώρο μπροστά τους.

Η τρίτη ακινησία αφορά το μυαλό. Εδώ το μυαλό δεν παίζει ενεργό ρόλο. Δεν υποστηρίζουμε τις σκέψεις που προκύπτουν, δεν σκεφτόμαστε το παρελθόν ή το μέλλον. Ξεκουραζόμαστε στην παρούσα στιγμή της επίγνωσης, φρέσκοι και άνετοι. Δεν μελετάμε τίποτα, δεν λογιζόμαστε για τίποτα, και το μυαλό μας, γαλήνιο και ήρεμο, κατοικεί σε κατάσταση χωρίς κρίση. Αυτή είναι η βάση από την οποία ξεκινάμε.

Σύμφωνα με την ορολογία του Dzogchen, το είδος της συνείδησης που είναι διαρκώς ήρεμο και δεν επιδίδεται σε σκέψεις που προκύπτουν ονομάζεται «ήσυχη και αδιατάρακτη εμπειρία της αλάγια». Είναι μια κατάσταση του νου στην οποία υπάρχουν ελαφρά ίχνη μουδιάσματος, επειδή, χωρίς να τροφοδοτεί τη σκέψη, στερείται την ποιότητα της διαύγειας. Ως εκ τούτου, μπορεί να ονομαστεί «μια ήρεμη αλάγια, προικισμένη με τις ιδιότητες του θαμπού μουδιάσματος».

Όταν μπείτε σε αυτή την κατάσταση και συνεχίσετε την προπόνηση για κάποιο χρονικό διάστημα, τότε, υπό ορισμένους παράγοντες, αυτό το θαμπό μούδιασμα σταδιακά εξαφανίζεται. Εδώ είναι απαραίτητο να αναφέρουμε τη διαφορά μεταξύ συνηθισμένου μυαλού και rigpa. Η Ρίγπα εμφανίζεται ως κάτι εντελώς προφανές, ως μια καθαρή και λαμπερή κατάσταση, χωρίς παραμόρφωση από τις σκέψεις και τις έννοιες του συνηθισμένου μυαλού, απαλλαγμένη από κάθε ίχνος θαμπάδας της σταθερής αλάγιας. Η Ρίγπα είναι ικανή να έχει επίγνωση των πάντων χωρίς να μολύνεται από συνηθισμένες νοητικές διεργασίες. Δεν ακολουθεί αντικείμενα και δεν «κολλάει» σε αυτά. Αυτό το χαρακτηριστικό της rigpa πρέπει να αναγνωριστεί και να βιωθεί, και οι πρακτικές trekcho στοχεύουν στη διατήρηση αυτής της φυσικής κατάστασης.

Θέλω να κάνω μια μικρή διευκρίνιση σχετικά με την ποιότητα του «μουδιαστικού μουδιάσματος». Με μια γενική έννοια, αυτός ο όρος χρησιμοποιείται ως ειδικός ορισμός της άγνοιας, αλλά σε αυτό το πλαίσιο χρησιμοποιείται με την έννοια της συγγενούς άγνοιας. Οι φιλοσοφικές πραγματείες Madhyamika ορίζουν την άγνοια, ή Μαρίγπα, ως λανθασμένος τρόπος κατανόησης της αληθινής φύσης των πραγμάτων. Στην περίπτωσή μας μιλάμε για κάτι άλλο, δηλαδή μια αχνή υπόδειξη κάποιας θαμπάδας που θολώνει ελαφρώς το μυαλό. Εδώ ο όρος άγνοιαπρέπει να γίνει κατανοητό ως κάτι που εμποδίζει κάποιον από το να βιώσει τη γυμνή κατάσταση της ρίγκπα. Αυτά τα σχόλια πρέπει να εξεταστούν αποκλειστικά στο πλαίσιο των διδασκαλιών Dzogchen.

Η αρχική μας φύση, η ουσία της ρίγκπας, είναι τέλεια για τον εαυτό μας και παραμένει πάντα μέσα μας. Η Rigpa δεν χρειάζεται να αναπτυχθεί, είναι απλώς η φύση της συνείδησης που ήδη κατέχουμε. Όσο υπάρχει η συνείδηση, η φύση της είναι ανεμπόδιστη, που διαπερνά τα πάντα. Ως εκ τούτου, στο Dzogchen εισάγεστε απευθείας σε αυτό που ήταν πάντα μαζί σας. Εάν κάποτε λάβατε μια άμεση εισαγωγή σε αυτήν την κατάσταση και βιώσατε την αρχική rigpa ως σταθερή παρουσία, τότε η δύναμη της εννοιολογικής σκέψης αρχίζει σταδιακά να εξασθενεί και η αγάπη, η καλοσύνη και η συμπόνια δυναμώνουν. Ένα τέτοιο εξαιρετικό αποτέλεσμα γεννιέται από αυτή την εμπειρία.

Είμαι πολύ χαρούμενος που μπορέσαμε να συζητήσουμε ένα τόσο βαθύ θέμα σε τρεις γλώσσες, χρειάστηκε πολύς χρόνος, οπότε σας ευχαριστώ για την υπομονή σας. Όλοι οι παρόντες ενώνονται από ένα ειλικρινές ενδιαφέρον για την πνευματική πορεία. Η ουσία της πνευματικότητας είναι να στρέφεται προς τα μέσα, να εξετάζει συνεχώς το μυαλό, τα κίνητρά και τις ενέργειές σας. Το να γίνεις άξιος άνθρωπος σημαίνει να καλλιεργείς θετικές φιλοδοξίες και να προσπαθείς να αλλάξεις και να πειθαρχήσεις τις αρνητικές σκέψεις. Σας εύχομαι καλή επιτυχία και η ζωή σας να είναι πάντα γεμάτη με το φως των χαμόγελων.

Dzogchen ( rdzogs-chen, μεγάλη πληρότητα) είναι ένα προηγμένο σύστημα πρακτικών Μαχαγιάνα που οδηγεί στη φώτιση. Αυτό το σύστημα βρίσκεται κυρίως στις παραδόσεις Nyingma και Bon, αλλά είναι επίσης παρόν ως συμπληρωματική πρακτική σε ορισμένες παραδόσεις Kagyu όπως το Drugpa, το Drigung και το Karma Kagyu. Ας μιλήσουμε για τον Dzogchen όπως εξηγείται στο σχολείο Nyingma.

Για να επιτύχουμε τη φώτιση, πρέπει να εξαλείψουμε οριστικά δύο ομάδες μολύνσεων:

• συννεφιασμένος από συναισθήματα ( nyon-sgrib) – ενοχλητικά συναισθήματα και καταστάσεις του νου που εμποδίζουν την απελευθέρωση.
• συσκότιση της γνώσης ( shes-sgrib), αποτρέποντας την παντογνωσία, δηλαδή την ακριβή γνώση όλων των φαινομένων.

Εξαιτίας αυτών των σκοταδισμών, υποφέρουμε κατά συνέπεια στον αναγκαστικό κύκλο της ύπαρξης (σαμσάρα) και δεν είμαστε σε θέση να ο καλύτερος τρόποςβοήθα τους άλλους. Ωστόσο, αυτές οι ασάφειες είναι παροδικές ( glo-bur) κρύβουν απλώς την ουσιαστική φύση ( ngo-bo) νου και περιορίστε τις δραστηριότητές του. Στην ουσία, ο νους (διανοητική δραστηριότητα) είναι από τη φύση του καθαρός από παροδικές, επιφανειακές ακαθαρσίες. Αυτή είναι μια σημαντική πτυχή της φύσης του Βούδα.

Σε γενικές γραμμές, για να εξαλειφθούν και οι δύο ομάδες σκοταδισμών, η μποντιτσιτά ( byang-sems) και η μη εννοιολογική γνώση κενότητα (stong-nyid, Skt. sunyata, κενότητα) - η φυσική απουσία στο μυαλό παροδικών μολύνσεων και η απουσία αδύνατων τρόπων ύπαρξης του νου (όπως η εγγενής διαφθορά του από μολύνσεις). Bodhichittaείναι το μυαλό και η καρδιά που αγωνίζονται για φώτιση με σκοπό να την επιτύχουν και έτσι να φέρουν όσο το δυνατόν περισσότερα περισσότερο όφελοςσε όλα τα όντα. Επιπλέον, για να εξαλειφθούν οι συσκοτίσεις, απαιτείται το πιο ευνοϊκό επίπεδο νου (ή νοητική δραστηριότητα). Η πρακτική του Dzogchen μας πηγαίνει σε αυτό το επίπεδο.

Sem και rigpa Βέλος προς τα κάτω Βέλος επάνω

Η νοητική δραστηριότητα εμφανίζεται σε δύο επίπεδα - περιορισμένη επίγνωση ( sems) και καθαρή επίγνωση ( rig-pa). Επειδή πολλοί δυτικοί μαθητές είναι ήδη εξοικειωμένοι με αυτούς τους θιβετιανούς όρους, ας τους χρησιμοποιήσουμε για να απλοποιήσουμε την παρουσίαση.

• ο Σαμείναι μια νοητική δραστηριότητα που περιορίζεται από παροδικές μολύνσεις.
• Ρίγπαείναι μια διανοητική δραστηριότητα απαλλαγμένη από όλες τις συγκαλυπτικές παροδικές μολύνσεις.

Το Seme μπορεί να είναι είτε εννοιολογικό είτε μη εννοιολογικό, αλλά και στις δύο περιπτώσεις είναι μολυσμένο. Το Rigpa είναι μόνο μη εννοιολογικό - είναι πιο καθαρό από το μη εννοιολογικό seme, και ποτέ δεν μολύνεται από τις δύο ομάδες σκοταδισμών.

Εφόσον η νοητική δραστηριότητα - περιορισμένη και καθαρή - είναι από τη φύση της απαλλαγμένη από παροδικές μολύνσεις, η ρίγκπα είναι η φυσική κατάσταση αυτού. Ως εκ τούτου, η ρίγκπα, η οποία από την ουσιαστική της φύση στερείται οποιασδήποτε μολύνσεως, μπορεί να θεωρηθεί ως η βάση κάθε στιγμής της γνώσης μας.

Έτσι, το Dzogchen είναι μια μέθοδος εξάσκησης που βασίζεται στην μποντιχίτα και στη μη εννοιολογική γνώση του κενού, η οποία επιτρέπει σε κάποιον να αναγνωρίσει τη ρίγκπα και να παραμείνει για πάντα σε αυτό το επίπεδο νοητικής δραστηριότητας, απαλλαγμένο από οποιεσδήποτε συσκοτίσεις. Αυτό ανοίγει το δρόμο για την πλήρη λειτουργία της «μεγάλης πληρότητας» (dzogchen) όλων των διαφωτιστικών ιδιοτήτων της rigpa, επιτρέποντας σε κάποιον να ωφελήσει τους άλλους.

Κοινά χαρακτηριστικά με άλλα συστήματα Βέλος προς τα κάτω Βέλος επάνω

Οι σχολές σκέψης Gelug, Sakya και Kagyu, διαφορετικές από το Dzogchen, βλέπουν το μυαλό ή τη νοητική δραστηριότητα, σε τρία επίπεδα:

1. Η τραχιά νοητική δραστηριότητα είναι η αισθητηριακή γνώση, η οποία είναι πάντα μη εννοιολογική.
2. Οι λεπτές νοητικές δραστηριότητες περιλαμβάνουν τόσο την εννοιολογική όσο και τη μη εννοιολογική γνώση.
3. Το πιο λεπτό επίπεδο νοητικής δραστηριότητας, που βρίσκεται κάτω από τα άλλα δύο επίπεδα, είναι το καθαρό φως ( 'od-gsal). Είναι καθαρά μη εννοιολογικό, αλλά είναι πιο λεπτό από τα χονδροειδή και λεπτοφυή μη εννοιολογικά επίπεδα της νοητικής δραστηριότητας.

Η Σούτρα και οι κατώτερες τάξεις των τάντρα χρησιμοποιούν λεπτή νοητική δραστηριότητα για να κατανοήσουν το κενό. Μόνο η anuttarayoga, η υψηλότερη κατηγορία τάντρα, επιτρέπει στον ασκούμενο να έχει πρόσβαση στο καθαρό επίπεδο φωτός της νοητικής δραστηριότητας και να το χρησιμοποιήσει για αυτόν τον σκοπό.

Ομοίως, οι ασκούμενοι της σούτρα και οι κατώτερες τάξεις της τάντρα στο σύστημα Nyingma χρησιμοποιούν το sem για να κατανοήσουν το κενό. Μόνο ο Dzogchen φτάνει στο επίπεδο της rigpa και το χρησιμοποιεί για αυτό το σκοπό.

Τα συστήματα που δεν είναι Dzogchen λένε ότι ο πιο λεπτός καθαρός φωτεινός νους εκδηλώνεται τη στιγμή του θανάτου. Κάτι παρόμοιο μπορεί να βιωθεί στιγμιαία κατά τη διάρκεια του οργασμού, του ύπνου, της λιποθυμίας, του φτερνίσματος ή του χασμουρητού. Αυτές τις στιγμές, οι πιο τραχιές ενέργειες-άνεμοι (Θιβ. rlung, πνεύμονας, Skt. πράνα), υποστηρίζοντας την ακαθάριστη και λεπτή νοητική δραστηριότητα, υποχωρούν προσωρινά (διαλύονται), σταματώντας έτσι αυτά τα δύο επίπεδα νοητικής δραστηριότητας και αφήνοντας το επίπεδο καθαρού φωτός να λειτουργεί.

Ωστόσο, για να μάθετε πώς να ελέγχετε με σιγουριά τη νοητική δραστηριότητα του καθαρού φωτός, πρέπει να έχετε πρόσβαση σε αυτό με διαλογισμό. Αυτό το κάνουμε διαλύοντας τους ενεργειακούς ανέμους δουλεύοντας με το λεπτό ενεργειακό σύστημα του σώματός μας κατά τη διάρκεια των πρακτικών του ολοκληρωμένου σταδίου ( rdzogs-rim, στάδιο ολοκλήρωσης) της anuttarayoga. Για να εξασκήσουμε επιτυχώς το ολοκληρωμένο στάδιο, πρώτα απεικονίζουμε αυτή τη διάλυση κατά τη διάρκεια των πρακτικών του σταδίου παραγωγής ( bskyed-rim), με πρότυπο τα στάδια του θανάτου, του bardo και της αναγέννησης.

Με τη βοήθεια των μεθόδων Dzogchen, αναγνωρίζουμε την πιο λεπτή διανοητική δραστηριότητα - στην προκειμένη περίπτωση, τη rigpa - και αποκτάμε πρόσβαση σε αυτήν χωρίς να καταφεύγουμε σε τεχνικές όπως η διάλυση ενέργειας-άνεμων. Αλλά πώς ξέρεις τη rigpa;

Ορισμός του Νου Βέλος προς τα κάτω Βέλος επάνω

Από βουδιστικής σκοπιάς μυαλό- αυτή είναι νοητική δραστηριότητα, και όχι κάποιο «πράγμα» που παίζει το ρόλο του φορέα αυτής της δραστηριότητας, ή κάποιο «εργαλείο» που χρησιμοποιεί το «εγώ» για μια τέτοια δραστηριότητα. Ο ορισμός του «νου» περιγράφει αυτή τη δραστηριότητα από δύο οπτικές γωνίες. Δηλαδή, και οι δύο πτυχές του ορισμού λειτουργούν ταυτόχρονα, παρά διαδοχικά:

1. Διανοητική δραστηριότητα που δημιουργεί ή δημιουργεί, ( 'χαρ-μπα) γνωστές εμφανίσεις ( snang-ba).
2. Διανοητική δραστηριότητα γνωστικής εμπλοκής ( «κανάτα-πα) σε γνωστές εμφανίσεις.

Η πρώτη πτυχή συνήθως μεταφράζεται ως "διαύγεια" ( gsal), και το δεύτερο - ως «συνείδηση» ( ενδύω).

Ο όρος «γνωστές εμφανίσεις» δεν αναφέρεται σε εμφανίσεις πραγμάτων «έξω από το μυαλό μας» που μπορεί να μην παρατηρήσουμε ή να μην γνωρίζουμε. Αναφέρεται στις εμφανίσεις των πραγμάτων «στο μυαλό» τη στιγμή της γνωστοποίησής τους. Κατά κάποιο τρόπο μοιάζουν με νοητικά ολογράμματα. Για παράδειγμα, στη μη εννοιολογική αισθητηριακή γνώση, όπως η οπτική αντίληψη, εμφανίζονται εμφανίσεις χρώματος και σχήματος, που είναι απλώς νοητικές εικόνες ( snang-ba, νοητικές ομοιότητες) ή νοητικά παράγωγα ( gzugs-brnyan, νοητικές αντανακλάσεις) μιας στιγμής αντίληψης του χρώματος και του σχήματος. Στην εννοιολογική γνώση εμφανίζεται μια νοητική εικόνα συνηθισμένο αντικείμενο, για παράδειγμα, τα χέρια, των οποίων το χρώμα και το σχήμα είναι μέσα αυτή τη στιγμήαντιλαμβανόμαστε τα φωτοευαίσθητα κύτταρα στα μάτια μας. Μια ακολουθία νοητικών εικόνων ενός χεριού που κινείται ένα εκατοστό προς τα δεξιά κάθε δευτερόλεπτο δημιουργεί την εμφάνιση κίνησης. Με άλλα λόγια, οι αναγνωρίσιμες εμφανίσεις υπάρχουν μόνο στο πλαίσιο της νοητικής δραστηριότητας. Ωστόσο, δεν χρειάζεται απαραίτητα να είναι ξεκάθαρα ή να είναι το επίκεντρο της προσοχής μας.

Επιπλέον, ο όρος «γνωστές εμφανίσεις» δεν αναφέρεται μόνο στις οπτικές εικόνες που εμφανίζονται «στο μυαλό» όταν βιώνουμε ορατά αντικείμενα μέσα από τα μάτια. Περιλαμβάνει επίσης αναγνωρίσιμες εμφανίσεις (άλλος θιβετιανός όρος για αυτό το φαινόμενο είναι σαρ-μπα- «αυτό που ανεβαίνει») ήχοι, μυρωδιές, γεύσεις, σωματικές αισθήσεις, σκέψεις, συναισθήματα και ούτω καθεξής. Άλλωστε, είναι μέσω της νοητικής δραστηριότητας που ακολουθίες συμφώνων και φωνηέντων γίνονται λέξεις και προτάσεις.

Σημειώστε ότι οι εκφράσεις «τα πράγματα έρχονται στο μυαλό» ή «προκύπτουν στο μυαλό» είναι χαρακτηριστικές της γλώσσας μας και αντικατοπτρίζουν μια δυιστική άποψη του νου που είναι εντελώς διαφορετική από τη βουδιστική.

Μπορεί να πραγματοποιηθεί γνωστική εμπλοκή σε αναγνωρίσιμες εμφανίσεις διαφορετικοί τρόποι, για παράδειγμα μέσω της όρασης, της ακοής, της σκέψης ή της διανοητικής αίσθησης και δεν χρειάζεται απαραίτητα να είναι συνειδητή ή να συνοδεύεται από κατανόηση. Μπορεί επίσης να περιλαμβάνει απροσεξία σε κάτι ή αυταπάτη σε κάτι.

Επιπλέον, ο ορισμός του Θιβέτ περιέχει τη λέξη μόνο (τσάμ), υπονοώντας ότι η νοητική δραστηριότητα συμβαίνει χωρίς κανένα στερεό παράγοντα «εγώ» που την παράγει. Επιπλέον, υπονοεί ότι η παροδική ρύπανση δεν είναι καθοριστικό χαρακτηριστικό της δραστηριότητας. Επιπόλαιος (kun-rdzob, εξαρτημένη, σχετική) φύση της νοητικής δραστηριότητας είναι απλώς η δημιουργία γνωστών εμφανίσεων και η εμπλοκή σε αυτές, και βαθύτερα (don-dam, απόλυτη) η φύση είναι το κενό της.

Επιπλέον, η ψυχική δραστηριότητα είναι ατομική και υποκειμενική. Το όραμά μου για την εικόνα και το αίσθημα ευτυχίας μου δεν συμπίπτουν με το δικό σας. Επιπλέον, ο Βουδισμός δεν μιλά για κάποιο συμπαντικό νου του οποίου είμαστε όλοι μέρη, στον οποίο μπορούμε να έχουμε πρόσβαση, ή στον οποίο θα συγχωνευθούν οι νοητικές μας συνεχείς (ροές του μυαλού) όταν επιτύχουμε την απελευθέρωση ή τη φώτιση. Ακόμη και η φωτισμένη νοητική συνέχεια του κάθε Βούδα διατηρεί την ατομικότητά του.

Διαφορές μεταξύ Mahamudra και Dzogchen Βέλος προς τα κάτω Βέλος επάνω

Είτε στα επίπεδα χονδρού, λεπτού ή λεπτού καθαρού φωτός, η φύση της νοητικής δραστηριότητας παραμένει η ίδια. Εξάσκηση Μαχαμούντρα ( phyag-chen, Great Seal) στις παραδόσεις Kagyu, Sakya και Gelug Ο Kagyu εστιάζει σε αυτή τη φύση. Οι παραδόσεις Kagyu και Gelug Kagyu περιλαμβάνουν πρακτική και στα δύο επίπεδα: sutra και anuttarayoga tantra, ενώ η παράδοση Sakya περιλαμβάνει μόνο anuttarayoga. Με άλλα λόγια, ο Mahamudra Sakya τονίζει τη φύση της καθαρής ελαφριάς νοητικής δραστηριότητας, ενώ οι άλλες δύο παραδόσεις εστιάζουν επίσης στη φύση άλλων επιπέδων νοητικής δραστηριότητας.

Η Rigpa είναι της ίδιας φύσης με τα τρία επίπεδα νοητικής δραστηριότητας που εξετάζονται σε σχολεία εκτός του Dzogchen. Ωστόσο, η πρακτική του Dzogchen εκτελείται αποκλειστικά στο υψηλότερο επίπεδο τάντρα και λειτουργεί μόνο με το πιο λεπτό επίπεδο νοητικής δραστηριότητας. Επιπλέον, ο Dzogchen λαμβάνει υπόψη όχι μόνο την ρυθμισμένη και βαθύτερη φύση της rigpa, αλλά και τις διάφορες πτυχές και τις ιδιότητές της.

Διαφορές μεταξύ rigpa και καθαρού φωτός Βέλος προς τα κάτω Βέλος επάνω

Το Rigpa δεν είναι ακριβές ισοδύναμο του καθαρού φωτός. είναι μάλλον μια παραλλαγή του.

Διαφορετικοί βαθμοί καθαρότητας

• Το επίπεδο του καθαρού φωτός του νου είναι από τη φύση του απαλλαγμένο από τα χονδρότερα επίπεδα νοητικής δραστηριότητας στα οποία εμφανίζεται η εννοιολογική γνώση, καθώς και από τις παροδικές μολύνσεις ενοχλητικών συναισθημάτων και τάσεων. Ωστόσο, πριν επιτύχουν τη φώτιση, οι καθαρές ελαφριές διανοητικές δραστηριότητες δεν είναι χωρίς τη συνήθεια να προσκολλώνται στην αληθινή ύπαρξη, η οποία μπορεί να της αποδοθεί ή να της προσκολληθεί ως ετικέτα. Ωστόσο, όταν εκδηλώνεται το καθαρό φως, αυτές οι συνήθειες δεν αναγκάζουν τις διανοητικές δραστηριότητες καθαρού φωτός να παράγουν αντίθετες (δυϊστικές) εμφανίσεις της αληθινής ύπαρξης ( gnyis-snang) και δεν εμποδίζει την ταυτόχρονη γνώση δύο αληθειών (φαίνεσθαι και κενό), όπως συμβαίνει όταν λειτουργούν τα χονδρότερα επίπεδα του νου.
• Η Ρίγπα, από την άλλη, δεν έχει ακόμη και τη συνήθεια να προσκολλάται στην αληθινή ύπαρξη. Είναι μια εντελώς αμόλυντη, φυσική κατάσταση του νου.

Διαφορές ως προς την αναγνώριση

Η καθαρή ελαφριά νοητική δραστηριότητα και η ρίγκπα είναι παρόμοια με την έννοια ότι η εργασία καθενός δεν συνοδεύεται από την παρουσία χονδροειδών επιπέδων νοητικής δραστηριότητας.

• Για να αποκτήσει κανείς πρόσβαση και να αναγνωρίσει το επίπεδο καθαρού φωτός του νου, πρέπει να σταματήσει ενεργά τη λειτουργία των χονδροειδών επιπέδων νοητικής δραστηριότητας διαλύοντας τους ενεργειακούς ανέμους που τα υποστηρίζουν.
• Το Rigpa μπορεί να αναγνωριστεί χωρίς να σταματήσει ενεργά το έργο των πιο χονδροειδών επιπέδων πνευματικής δραστηριότητας και να διαλύσει τους ενεργειακούς ανέμους. Αντίθετα, όταν έχουμε πρόσβαση και αναγνωρίζουμε τη rigpa, οι δραστηριότητες των χονδροειδών επιπέδων συνείδησης παύουν από μόνες τους.

Διαφορές στην κατανόηση της αντανακλαστικής βαθιάς επίγνωσης

Τα συστήματα εκτός από το Dzogchen, ιδιαίτερα το Gelug, διακρίνουν αντικείμενοκαθαρό φως ( γιουλ) Και γνώστης (yul-can, υποκειμενικό) καθαρό φως. Το καθαρό φως του αντικειμένου είναι κενή φύση ( chos-nyid) καθαρό φως, ενώ ο γνώστης του καθαρού φωτός είναι η ίδια η νοητική δραστηριότητα του καθαρού φωτός, το φαινόμενο ( chos-can), η φύση του οποίου είναι το αντικείμενο καθαρό φως.

Η καθαρή ελαφριά διανοητική δραστηριότητα δεν έχει απαραίτητα επίγνωση της κενή φύσης της, όπως ο καθαρός ελαφρύς νους που γίνεται αντιληπτός τη στιγμή του συνηθισμένου θανάτου. Αν και ο δάσκαλος του σχολείου Gelug του 15ου αιώνα Khedrub Norzang Gyatso ( mKhas-grub nor-bzang rgya-mtsho) εξηγεί ότι η καθαρή ελαφριά διανοητική δραστηριότητα παράγει φυσικά μια αναγνωρίσιμη εμφάνιση παρόμοια με αυτή της μη εννοιολογικής γνώσης του κενού, ωστόσο αυτή η εμφάνιση δεν συνοδεύεται αυτόματα από τη συνειδητοποίηση του κενού, όπως συμβαίνει κατά τον συνηθισμένο θάνατο. Επιπλέον, αν και αντανακλαστική βαθιά επίγνωση ( rang-rig ye-shes) της δικής του κενού φύσης παρουσιάζεται ως φυσική ποιότητα καθαρού φωτός, καθώς στα συστήματα Sakya και Kagyu, δεν εμπλέκεται πάντα, και ένα παράδειγμα αυτού είναι και πάλι ο συνηθισμένος θάνατος. Έτσι, ο στόχος της πρακτικής της anuttarayoga tantra είναι να επιτευχθεί μέσω του διαλογισμού ένα γνωστικό καθαρό φως που έχει πλήρη επίγνωση της φύσης του ως αντικειμένου καθαρού φωτός.

Η Ρίγπα αρχικά έχει επίγνωση της άδειας φύσης της. Όταν έχουμε πρόσβαση σε αυτό, είναι αυθόρμητο και έχει πλήρη επίγνωση της φύσης του. Με όρους Dzogchen, «γνωρίζει το πρόσωπό του» ( rang-ngo shes-pa).

Φωτεινή και απαραίτητη ρίγκπα Βέλος προς τα κάτω Βέλος επάνω

Καθώς προχωράμε στο πνευματικό μονοπάτι, προσπαθούμε να μάθουμε δύο τύπους ρίγκπα: πρώτον φωτεινή ρίγπα (rtsal-gyi rig-pa), και μετά το υποκείμενο απαραίτητη ρίγκα (ngo-bo'i rig-pa).

1. Η φωτεινή rigpa είναι η πτυχή της rigpa που δημιουργεί ενεργά αναγνωρίσιμες εμφανίσεις.
2. Απαραίτητη η ρίγκπα είναι γνωστικό ανοιχτό χώρο (klong), ή σφαίρα η γνώση (dbyings) που αποτελεί τη βάση της ενεργητικής δημιουργίας και ενεργητικής γνώσης των εμφανίσεων.

Και οι δύο είναι ρίγκπα, με την έννοια ότι το καθένα είναι μια νοητική δραστηριότητα: καθαρή φύση, αμόλυντη επίγνωση ενός αντικειμένου.

Συσχέτιση γνωστών εμφανίσεων και ρίγκας Βέλος προς τα κάτω Βέλος επάνω

Οι εμφανίσεις είναι γνωστές ένα παιχνίδι (ρολ-πα) απαραίτητη ρίγκπα. Όταν γίνονται αντιληπτά από αυτό, φαίνεται να υπάρχουν με κάποιον άλλο τρόπο, και ως εκ τούτου είναι παραπλανητικά.
Σε αυτήν την περίπτωση, όταν δηλώνεται ότι οι εμφανίσεις είναι ένα παιχνίδι ενός συγκεκριμένου τύπου ψυχικής δραστηριότητας, αυτό δεν σημαίνει:

• ότι οι εμφανίσεις προκύπτουν λόγω του κάρμα που συσσωρεύεται από το μυαλό ή υπάρχουν μόνο ως βάση στην οποία το μυαλό αποδίδει ορισμένες ετικέτες - αυτή ακριβώς είναι η έννοια του όρου «παιχνίδι του μυαλού» στη σχολή Gelug.
• ότι όλα τα φαινόμενα υπάρχουν μόνο στο μυαλό, όπως υποστηρίζει ο ακραίος σολιψισμός.
• ότι η γνωστική εμφάνιση του τραπεζιού και η οπτική συνείδηση ​​που το αντιλαμβάνεται προέρχονται από το ίδιο γενετική πηγή (rdzas), δηλαδή η ίδια καρμική κληρονομιά ( σα-μπον, σπόρος, καρμική τάση), παρά το γεγονός ότι ο πίνακας εξακολουθεί να αποτελείται από άτομα και έχει μια αληθινή μη καταλογισμένη ύπαρξη(αυτό δεν είναι απλώς ένας φανταστικός πίνακας), όπως διδάσκουν τα κείμενα της Chittamatra.

Αντίθετα, αυτό σημαίνει ότι η γνωστή εμφάνιση του τραπεζιού δημιουργείται από τη rigpa, και αυτή η δημιουργία εμφανίσεων είναι λειτουργική φύση (rang-bzhin). Με άλλα λόγια, rigpa φυσικά δημιουργεί αυθόρμητα (lhun-grub) οι γνωστές εμφανίσεις, και με αυτή την έννοια, οι γνωστές εμφανίσεις είναι ένα παιχνίδι του μυαλού.

Ωστόσο, σε αντίθεση με τις διδασκαλίες της Chittamatra, τα κείμενα του Dzogchen αναφέρουν ότι ο πίνακας έχει τη δική του πηγή παραγωγής - για παράδειγμα, το ξύλο και τα συστατικά του άτομα. Επιπλέον, ο πίνακας στερείται αληθινής μη αποδιδόμενης ύπαρξης (bden-par ma-grub-pa). Υπάρχει σαν τραπέζι γιατί μπορεί να είναι υποδεικνύεται αξιόπισταμυαλό σαν τραπέζι. Ωστόσο, όπως εξηγείται στο μη-Γελούκ Madhyamaka, τελικά ο τρόπος ύπαρξής του είναι πέρα ​​από λέξεις και έννοιες.

Ο Dzogchen, ορίζοντας την εμφάνιση ως το παιχνίδι του μυαλού, χρησιμοποιεί συχνά την ορολογία Cittamatra. για παράδειγμα όρους αλάγια (kun-gzhi, all-base) και οκτώ τύποι συνείδησης. Αλλά εξηγεί την ύπαρξη των εμφανίσεων διαφορετικά από ό,τι στην Cittamatra. Αυτή η ορολογία χρησιμοποιείται επειδή ο Shantarakshita και ο Kamalashila, οι δύο πρώτοι δάσκαλοι της βουδιστικής λογικής που δίδαξαν στο Θιβέτ και που έθεσαν τη φιλοσοφική βάση για τις σούτρα στη σχολή Nyingma, δίδαξαν μια μορφή Madhyamaka που χρησιμοποιούσε την ορολογία Cittamatra. Στην παράδοση Gelug, αυτή η μορφή ονομάζεται «σχολή Yogacara-Svatantrika-Madhyamaka».

Διαλογισμός στο Κενό Βέλος προς τα κάτω Βέλος επάνω

Η άδεια φύση της rigpa είναι δική του ουσιαστική φύση (ngo-bo), που ονομάζεται δικό του αρχική καθαρότητα (κα-νταγ).

Οι διάφορες θιβετιανές παραδόσεις dzogchen και οι δάσκαλοι καθεμιάς από αυτές έχουν εξηγήσει την αρχέγονη καθαρότητα της ρίγκπα χρησιμοποιώντας τους όρους αυτοκένωση ( χτύπησε-στονγκ), άλλο κενό ( gzhan-stong) ή και τα δύο.

• Longchenpa ( Klong-chen Rab-‘byams-pa Dri-med ‘od-zer), για παράδειγμα, δεν ανέφερε το άλλο-κενό.
• Υπάρχουν δύο ερμηνείες της θέσης του Mipham ( ‘Ju Mi-pham ‘Jam-dbyangs rnam-rgyal rgya-mtsho) από δύο ομάδες μαθητών του. Botrul ( Bod-sprul) και Khenpo Shenga ( mKhan-po gZhan-dga") πίστευε ότι η Mipham συμμεριζόταν την άποψη της αυτοκένωσης και ο Shechen Gyeltsab ( Zhe-chen rGyal-tshab Pad-ma rnam-rgyal) και Katog Situ ( Kah-thog Situ) υποστήριξε ότι τηρούσε το άλλο-κενό. Η πρώτη ομάδα ήταν κυρίως από το μοναστήρι Dzogchen ( rDzogs-chen dGon-pa), και το δεύτερο - κυρίως από το μοναστήρι Shechen ( Zhe-chen dGon-pa). Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι όλοι οι δάσκαλοι σε αυτά τα μοναστήρια συμμερίζονται αυτές τις απόψεις.

Επιπλέον, διαφορετικοί δάσκαλοι έδωσαν διαφορετικούς ορισμούς του εαυτού και του άλλου κενού. Ας δούμε τους πιο συνηθισμένους ορισμούς στη σχολή Nyingma.

1. Αυτοκένωσηείναι η απουσία αδύνατων τρόπων ύπαρξης, όπως η αληθινή μη αποδοθείσα ύπαρξη και, επιπλέον, ύπαρξης αντίστοιχης με τις έννοιες των λέξεων και των εννοιών.
2. Άλλο-κενότητα– αυτή είναι η απουσία στη ρίγκπα όλων των πιο χονδροειδών επιπέδων νοητικής δραστηριότητας και τυχόν αλλοιωμένων μολύνσεων.

Έτσι, η εξήγηση της αρχέγονης καθαρότητας με όρους αυτοκένωσης αντιστοιχεί χονδρικά στον τρόπο με τον οποίο εξηγείται το καθαρό φως του αντικειμένου σε συστήματα που δεν ανήκουν στο Dzogchen. Η εξήγησή του ως προς το άλλο-κενό αντιστοιχεί κατά προσέγγιση στον ορισμό του γνωστικού καθαρού φωτός. Ανεξάρτητα από το πώς εξηγείται η αρχέγονη αγνότητα και με ποιους όρους περιγράφεται, είναι ταυτόχρονα κενότητα του εαυτού και του άλλου.

Ο διαλογισμός για την αρχέγονη καθαρότητα της ρίγκπα, είτε εξηγείται είτε όχι με όρους ετερότητας, περιλαμβάνει την εστίαση στη ρίγκπα ως μια κατάσταση γνώσης που στερείται όλων των χονδροειδών επιπέδων συνείδησης και όλων των παροδικών μολύνσεων. Είναι εγγενής στη συνειδητοποίηση της αρχικής του αγνότητας.

Έτσι, ο διαλογισμός για το κενό στο Dzogchen δεν συνεπάγεται αναλυτικό διαλογισμό για την αυτοκένωση. Αυτό δεν συμβαίνει κατά τον διαλογισμό μη-Dzogchen στο καθαρό φως του αντικειμένου, όταν απλώς θυμόμαστε την κατανόησή μας για την αυτοκένωση που αποκτήσαμε νωρίτερα μέσω του αναλυτικού διαλογισμού.

Ωστόσο, ο διαλογισμός στο Dzogchen δεν περιλαμβάνει συγκέντρωση στην αυτοκένωση της rigpa. Αν και η ανάλυση της αυτοκένωσης περιλαμβάνεται στις ασκήσεις που πρέπει να ολοκληρωθούν πριν από την έναρξη της πρακτικής του Dzogchen, στον διαλογισμό στη rigpa η αυτοκένωση νοείται μόνο ως μέρος της αρχέγονης αγνότητας, η επίγνωση της οποίας είναι εγγενής στη rigpa. Όταν επισημαίνουμε ότι οι αναγνωρίσιμες εμφανίσεις είναι το φυσικό παιχνίδι της ρίγκας, αυτό προϋποθέτει ότι καταλαβαίνουμε την αυτοκένωση τους. Αν οι αναγνωρίσιμες εμφανίσεις είναι το φυσικό παιχνίδι της ρίγκας, δεν μπορούν να υπάρχουν όπως υπονοούν οι λέξεις και οι έννοιες που τις υποδηλώνουν. Λέξεις και έννοιες υποδηλώνουν ότι τα φαινόμενα υπάρχουν πραγματικά και ανεξάρτητα μέσα σε κάποιο άκαμπτο, στερεό πλαίσιο ως «αυτό» ή «εκείνο», αλλά αυτός είναι ένας αδύνατος τρόπος ύπαρξης. Δεν γίνεται έτσι.

Η Ρίγπα είναι τέλεια προικισμένη με όλες τις αρετές Βέλος προς τα κάτω Βέλος επάνω

Τα βασικά της Rigpa (γζι'ι ρίγκπα) είναι η βάση για το έργο της καθαρής επίγνωσης. Δεν υπάρχουν εμπόδια για αυτόν, αυτός διάχυτα (zang-thal) με την έννοια ότι διαποτίζει πλήρως το σύνολο χωρίς να συναντά εμπόδια, όπως το σησαμέλαιο διαποτίζει το σουσάμι, αν και δεν το γνωρίζουμε. Έτσι, η rigpa είναι ένα συστατικό της φύσης του Βούδα, και σύμφωνα με τον Dzogchen τα έχει όλα πλεονεκτήματα (yon-tan, ιδιότητες ενός Βούδα), όπως η παντογνωσία και η παντός συμπόνια. Η Ρίγπα είναι σαν τον ήλιο: όπως ο ήλιος δεν μπορεί να υπάρξει χωριστά από τις ιδιότητές του - θερμότητα και φως - έτσι και η ρίγκπα δεν μπορεί να υπάρξει ξεχωριστά από τις ιδιότητες ενός Βούδα.

Έτσι, όταν αποκτήσουμε πρόσβαση στη βασική ρίγκπα στον διαλογισμό και αυτή αρχίσει να λειτουργεί πλήρως, δεν χρειάζεται να προσθέσουμε ιδιότητες του Βούδα σε αυτό. Δεν χρειάζεται να εμπλακούμε επιπρόσθετα σε καταστάσεις του νου, όπως η παντογνώστης επίγνωσης ή η πλήρης συμπόνια. Όλες αυτές οι ιδιότητες είναι ήδη παρούσες, φυσικά και αυθόρμητα (lhun-grub).

Σύγκριση με τις θέσεις Gelug, Sakya και Samkhya Βέλος προς τα κάτω Βέλος επάνω

Οι παραδόσεις Gelug και Sakya, όταν εξηγούν τη φύση του Βούδα, υποστηρίζουν ότι τώρα οι ιδιότητες ενός Βούδα υπάρχουν μόνο ως δυνατότητες (nus-pa) νοητική δραστηριότητα καθαρού φωτός. Είναι σαν σπόροι, διαφορετικά από το έδαφος στο οποίο βρίσκονται. Πρέπει να προσέχουμε τους σπόρους ώστε να φυτρώσουν.

Αν και σε ινδική μη βουδιστική φιλοσοφική σχολήΟ Samkhya δεν μιλάει για τη φύση του Βούδα ή τις ιδιότητες του Βούδα· για να εξηγήσουμε το θέμα από την οπτική αυτής της παράδοσης, θα μπορούσαμε να πούμε ότι τελικά η παντογνωσία είναι ανιχνεύσιμη και λειτουργεί ως δραστηριότητα του καθαρού φωτεινού νου. Απλώς δεν εκδηλώνεται αυτή τη στιγμή.

Η άποψη του Dzogchen διαφέρει και από τις δύο παραπάνω δηλώσεις. Δεν μπορούμε να πούμε ότι η rigpa στην παρούσα σκοτεινή της κατάσταση λειτουργεί ως παντογνώστης. Προς το παρόν η ρίγκπα καλύπτεται από περαστικές μολύνσεις και η ροή της συνοδεύεται από που προκύπτει αυθόρμητα (lhan-skyes) παράγοντας σύγχυση (rmongs-cha, βλακεία, τύφλωση). Λόγω σύγχυσης, η rigpa δεν αναγνωρίζει το δικό της πρόσωπο, πράγμα που σημαίνει ότι δεν λειτουργεί πραγματικά. Αντίθετα, λειτουργεί σαν α ζωή των συνηθειών (τσάντα-τσαγκ-κι κουν-γκτζι) – βασική επίγνωση, αποθήκη συνηθειών προσκόλλησης στην αληθινή ύπαρξη, κάρμα και αναμνήσεις.

Ως εκ τούτου, ο Dzogchen - όχι λιγότερο από τις παραδόσεις Gelug, Sakya και μη Dzogchen Kagyu - τονίζει τη σημασία των προκαταρκτικών πρακτικών ( sngon-'gro, nendro) και ενίσχυση δύο συστήματα στα οποία βασίζεται ο διαφωτισμός: θετική δύναμη και βαθιά επίγνωση (συσσώρευση αξίας και σοφίας). Στόχος τους, ωστόσο, δεν είναι να δημιουργήσουν αρετές ή να αποκαλύψουν τις δυνατότητες αυτών των αρετών, αλλά να εξαλείψουν τις συσκοτίσεις που εμποδίζουν τη rigpa να αναγνωρίσει το δικό της πρόσωπο. Το «πρόσωπο» της rigpa αντιπροσωπεύεται συμβολικά από τη Samantabhadra ( Kun-tu bzang-po), κυριολεκτικά – «εξαιρετικό». Αυτή η αναγνώριση δεν θα γίνει από μόνη της, χωρίς κανένα λόγο.

Η έννοια του ορισμού της rigpa ως μόνιμο φαινόμενο Βέλος προς τα κάτω Βέλος επάνω

Όταν τα κείμενα του Dzogchen λένε ότι η rigpa δεν είναι τίποτα ανεπηρέαστος (’dus-ma-byed, άνευ όρων, μη συνθετικό), σταθερό ( rtag-pa) φαινόμενο, θα πρέπει να εξετάσουμε προσεκτικά την έννοια αυτού του ορισμού. Η δήλωση ότι η rigpa είναι ανεπηρέαστη σημαίνει ότι δεν δημιουργείται εκ νέου κάθε στιγμή και δεν αναπτύσσεται από κάτι φυσικό, όπως ένα βλαστάρι από έναν σπόρο. Έτσι είναι όχι φανταστικό (bcos-med), δηλαδή δεν δημιουργήθηκε τεχνητά υπό την επίδραση αιτιών και συνθηκών ως κάτι νέο και παροδικό. Επιπλέον, είναι προικισμένο με αρετές ανεξαρτήτως αιτιών και συνθηκών. Η μονιμότητά του δεν σημαίνει αμετάβλητο ή αδράνεια, αλλά ότι η ρίγκπα, όπως και οι ιδιότητές της, συνεχίζεται για πάντα.

Ταυτόχρονα, σε κάθε στιγμή, η rigpa δημιουργεί και πραγματοποιεί αυθόρμητα διάφορα αντικείμενα. Με αυτή την έννοια φρέσκο ​​και καθαρό (σο-μα). Αν και η φύση της rigpa δεν αλλάζει ποτέ, τα αντικείμενά της αλλάζουν. Λαμβάνοντας υπόψη αυτή την ιδιότητα, ένας οπαδός του Gelug θα έλεγε ότι η rigpa μεταβλητός (mi-rtag-pa, δεν είναι πάντα). Ωστόσο, δεν υπάρχει καμία αντίφαση εδώ επειδή οι Dzogchen και Gelug ορίζουν και χρησιμοποιούν τους όρους «μόνιμο» και «μόνιμο» διαφορετικά.

Ασκούμενοι που σταδιακά ανεβαίνουν από τα σκαλιά και εκείνοι για τους οποίους όλα γίνονται ταυτόχρονα Βέλος προς τα κάτω Βέλος επάνω

Υπάρχουν δύο τύποι επαγγελματιών Dzogchen: αυτοί που αναπτύσσονται σταδιακά (λαμ-ριμ-πα), Και αυτοί για τους οποίους όλα γίνονται ταυτόχρονα (cig-car-ba). Η διαφορά έγκειται στον τρόπο με τον οποίο προχωρούν προς τη φώτιση αφού έχουν συνειδητοποιήσει τη βασική ρίγκπα. Με άλλα λόγια, αυτό που εννοείται εδώ είναι αυτοί που έγιναν Άριοι ( «φάγους-πα, όντα υψηλής συνειδητοποίησης), έχοντας φτάσει τρόπους θέασης (mthong-lam) και την πραγματική παύση των συναισθηματικών συσκοτίσεων.

Όσοι ανεβαίνουν σταδιακά μέσα από τα σκαλιά περνούν από τα δέκα επίπεδα ανάπτυξης του μυαλού των άρια μποντισάτβα ( ΑΝΩΝΥΜΗ ΕΤΑΙΡΙΑ, Skt. μπούμι) το ένα μετά το άλλο, εξαλείφοντας σταδιακά τη συσκότιση της γνώσης.

Εκείνοι για τους οποίους όλα συμβαίνουν ταυτόχρονα επιτυγχάνουν την πραγματική παύση και των δύο ομάδων συσκότισης ταυτόχρονα με την πρώτη συνειδητοποίηση της ουσιαστικής ρίγκπας. Με αυτόν τον τρόπο γίνονται αρίες και βούδες ταυτόχρονα.

Παρόλο που, κατά κανόνα, τα κείμενα του Dzogchen μιλούν συχνότερα για τον δεύτερο τύπο, στην πραγματικότητα μόνο ένα αμελητέα ποσοστό επαγγελματιών ανήκει σε αυτόν. Εξαλείφουν και τους δύο τύπους συσκότισης την πρώτη φορά που συνειδητοποιούν την ουσιαστική ρίγκπα, και αυτό οφείλεται στην τεράστια ποσότητα θετικής δύναμης (αξίας) που συσσωρεύτηκε μέσω της πρακτικής του bodhichitta και του dzogchen σε προηγούμενες ζωές. Αυτή η θετική δύναμη μπορεί επίσης να τους επιτρέψει να προχωρήσουν στα στάδια που προηγούνται του μονοπατιού της όρασης πιο γρήγορα από τους περισσότερους άλλους ασκούμενους. Ωστόσο, κανείς δεν μιλάει για την επίτευξη φώτισης χωρίς τη δημιουργία τεράστιων συστημάτων θετικής δύναμης και βαθιάς επίγνωσης που προκύπτουν μέσω βαθιάς εξάσκησης: προκαταρκτικά, διαλογισμός και συμπεριφορά μποντισάτβα - ακόμα κι αν τα περισσότερα από αυτά έχουν ήδη βιωθεί σε προηγούμενες ζωές.

Ως εκ τούτου, όταν τα κείμενα Dzogchen λένε ότι η αναγνώριση ρίγκπα κόβει όλα τα εμπόδια για την πλήρη απελευθέρωση (τσιγκ-τσοντ κουν-γκρολ, πανάκεια για την πλήρη απελευθέρωση), αυτό πρέπει να γίνει σωστά κατανοητό. Για εκείνους για τους οποίους όλα συμβαίνουν ταυτόχρονα, η πρώτη κατανόηση της βασικής ρίγκας είναι αρκετή για να αποκόψει όλες τις συσκοτίσεις που εμποδίζουν την πλήρη επίτευξη της φώτισης. Αυτό δεν σημαίνει, ωστόσο, ότι η υλοποίηση της rigpa από μόνη της είναι αρκετή για να επιτευχθεί φώτιση και ότι δεν υπάρχει ανάγκη για προκαταρκτικές πρακτικές όπως η καλλιέργεια μποντιχίτα ή η ενίσχυση των δύο συστημάτων στα οποία βασίζεται η φώτιση - τα αίτια που οδηγούν σε αυτήν την συνειδητοποίηση.

Η διαφορά μεταξύ σταδιακής και ξαφνικής φώτισης όπως γίνεται κατανοητή στον κινεζικό βουδισμό Βέλος προς τα κάτω Βέλος επάνω

Ορισμένες παραδόσεις του κινεζικού βουδισμού κάνουν διάκριση μεταξύ βαθμιαίας και ξαφνικής φώτισης. Αυτές οι ποικιλίες δεν ανταποκρίνονται στη διαίρεση που έγινε στο Dzogchen μεταξύ εκείνων που ανεβαίνουν μέσω των βαθμών και εκείνων για τους οποίους όλα συμβαίνουν ταυτόχρονα.

• Σταδιακός Διαφωτισμός (τσεν-λεπτ) συνεπάγεται σταδιακή, βήμα-βήμα εργασία με σαμσαρική νοητική δραστηριότητα για απελευθέρωση από τον κύκλο της ύπαρξης.
• Ξαφνική φώτιση (στον-μουν) βασίζεται στην άποψη ότι είναι αδύνατο να επιτευχθεί η απελευθέρωση από τη σαμσάρα χρησιμοποιώντας σαμσαρικές νοητικές δραστηριότητες. Πρέπει να σπάσουμε τελείως με αυτό το επίπεδο, ξαφνικά να το ξεπεράσουμε.

Διάφορα σχολεία κινεζικών chan(Ιαπωνικά) ζεν) – υποστηρικτές της στιγμιαίας φώτισης. Οι τρόποι για να τερματίσετε αμέσως τη σαμσαρική νοητική δραστηριότητα περιλαμβάνουν την εργασία με παράδοξα. koan) για να σταματήσει η εννοιολογική σκέψη, ο συνηθισμένος καθιστός διαλογισμός (ιαπ. ζαζέν) ή απλή διακοπή των σκέψεων. Ο Dzogchen δεν χρησιμοποιεί καμία από αυτές τις μεθόδους.

Στο Dzogchen η διδασκαλία παρουσιάζεται από τη σκοπιά του φρούτου. Βέλος προς τα κάτω Βέλος επάνω

Σύμφωνα με τον δάσκαλο του Rime («αμερόληπτη» παράδοση) Jamyang Khyentse Wangpo ( ‘Jam-dbyangs mkhyen-brtse dbang-po), που έζησαν στο πρώτο μισό του 20ου αιώνα, οι τέσσερις παραδόσεις του θιβετιανού βουδισμού μπορούν να ταξινομηθούν ανάλογα με την άποψη - θεμέλιο, μονοπάτι ή καρποφορία - παρουσιάζουν τη διδασκαλία.

1. Στην παράδοση Gelug, οι εξηγήσεις δίνονται από τη σκοπιά του ιδρύματος — με άλλα λόγια, από την οπτική γωνία των απλών ασκούμενων. Για παράδειγμα, αυτοί οι ασκούμενοι μπορούν να αντιληφθούν μόνο την εμφάνιση και το κενό ξεχωριστά, αν και στην πραγματικότητα είναι αδιαχώριστα. Ως εκ τούτου, ο Gelug μιλά για τα φαινόμενα και το κενό ως δύο αλήθειες, και σε αυτή την περίπτωση η βαθύτερη αλήθεια είναι μόνο η αυτοκένωση. Ως εκ τούτου ακολουθεί η περιγραφή Gelug του svabhavikakaya ( ngo-bo-nyid sku, το σώμα της δικής του φύσης) του Βούδα ως το κενό της παντογνώστης επίγνωσης του Βούδα.
2. Στην παράδοση των Σακιά δίνονται εξηγήσεις από τη σκοπιά του μονοπατιού. Αν και η καθαρή ελαφριά διανοητική δραστηριότητα δεν μπορεί να ειπωθεί ότι είναι ευδαιμονική στο θεμελιώδες επίπεδο, όπως τη στιγμή του θανάτου, γίνεται έτσι στο μονοπάτι της ανουτταραγιόγκα τάντρα. Εξηγώντας από αυτή την άποψη, ο Sakya λέει ότι η ευδαιμονία είναι φυσικά εγγενής στην καθαρή επίγνωση του φωτός.
3. Οι παραδόσεις Nyingma και Kagyu εξηγούν τις διδασκαλίες από την προοπτική της καρποφορίας - από την οπτική γωνία ενός Βούδα. Για παράδειγμα, οι Βούδες αναγνωρίζουν μη εννοιολογικά την εμφάνιση και το κενό ταυτόχρονα. Επομένως, οι Nyingma και Kagyu - και επομένως Dzogchen - εξηγούν τη βαθύτερη αλήθεια ως το αχώριστο κενό και τις εμφανίσεις και, ως εκ τούτου, περιγράφουν το svabhavikakaya ως το αδιαχώριστο των άλλων τριών σωμάτων του Βούδα.

Έτσι, όταν τα κείμενα του Dzogchen μιλούν για τη φυσική κατάσταση πέρα ​​από το κάρμα και κατηγορίες όπως το «δημιουργικό» και το «καταστροφικό», αυτό σημαίνει ότι παρουσιάζουν τη διδασκαλία από τη σκοπιά του καρπού, από τη θέση του Βούδα. Αυτή η εξήγηση δεν δίνει στους ασκούμενους επίπεδα εισόδου, ακόμα υπό την επήρεια ενοχλητικών συναισθημάτων και ψυχικών καταστάσεων, λευκή κάρτα για τη διάπραξη καταστροφικών ενεργειών. Αυτοί οι ασκούμενοι εξακολουθούν να δημιουργούν κάρμα και εξακολουθούν να υποφέρουν τις συνέπειές του

"Επίβαση" και "άλμα προς τα εμπρός" Βέλος προς τα κάτω Βέλος επάνω

Τα κείμενα του Dzogchen δίνουν μεγάλη έμφαση στη συζήτηση των σταδίων της πρακτικής που ονομάζονται «ανακάλυψη» ( khregs-chod, trekcho) και "άλμα προς τα εμπρός" ( thod-rgal, togel, απευθείας μεταφορά). Πρόκειται για εξαιρετικά προηγμένες πρακτικές που αντιστοιχούν στα τελευταία στάδια του ολοκληρωμένου σταδίου της anuttarayoga tantra.

Στο στάδιο της ανακάλυψης, όταν ο δάσκαλός μας Dzogchen μας οδήγησε στην αναγνώριση της ρίγκπα, αποκτούμε πρόσβαση στην απαραίτητη ρίγκπα και έτσι σταματάμε εντελώς τη δραστηριότητα του sem, καθώς οι λεπτοί ενεργειακοί άνεμοι διαλύονται από μόνοι τους. Με άλλα λόγια, είμαστε σε θέση να σταματήσουμε όλα τα χονδροειδή επίπεδα νοητικής δραστηριότητας στα οποία προκύπτουν οι παροδικές μολύνσεις των ενοχλητικών συναισθημάτων και καταστάσεων του νου, καθώς και η εννοιολογική γνώση. Έτσι φτάνουμε στο μονοπάτι του οράματος ( περίπου. λωρίδα: με τον όρο μονοπάτι εδώ εννοούμε όχι ένα ανεξάρτητο μονοπάτι, αλλά μια κατάσταση του νου, χάρη στην οποία κινούμαστε προς τον στόχο) και γινόμαστε αριές. Αν δεν είμαστε επαγγελματίας για τον οποίο όλα συμβαίνουν ταυτόχρονα, δεν είμαστε ακόμη σε θέση να παραμένουμε συνεχώς στο επίπεδο της βασικής ρίγκας. Μετά τον διαλογισμό επιστρέφουμε σε αυτό.

Στο στάδιο «άλμα προς τα εμπρός», εξοικειωνόμαστε όλο και περισσότερο με την απαραίτητη ρίγκπα. Οι στιγμές αυτής της δραστηριότητας είναι αμέσως προηγούμενη κατάσταση (de-ma-thag rkyen) της αντίληψής μας, που αποτελείται από πέντε αδρανή (phung-po, Skt. σκάντα). Όσο πιο συχνά και περισσότερο είμαστε σε θέση να παραμένουμε σε ουσιαστική ρίγα, τόσο περισσότερο εξασθενούμε την επίδραση της αμέσως προηγούμενης συνθήκης για την αντίληψη αυτών των πέντε αδρανών.

Χωρίς μια ισχυρή αμέσως προηγούμενη κατάσταση, τα πέντε συσσωματώματα μας, συμπεριλαμβανομένου του συνηθισμένου μας σώματος, γίνονται σταδιακά πιο λεπτά και εμφανιζόμαστε με τη μορφή σώματος ουράνιου τόξου ( 'ja'-lus). Αυτό συμβαίνει επειδή μία από τις φυσικές ιδιότητες της rigpa είναι η ικανότητα να δημιουργεί αυθόρμητα την εμφάνιση ενός πεντάχρωμου φωτός ουράνιου τόξου.

Το σώμα του ουράνιου τόξου είναι λόγος λήψης (nye-rlen rgyu), μεταμορφώνεται σε rupakayu (gzugs-sku, σώμα μορφής) ενός Βούδα. Στη γενική Anuttarayoga Tantra (εκτός από Kalachakra Tantra), ο αντίστοιχος λόγος για την επίτευξη του rupakaya είναι απατηλό σώμα (sgyu-lus) στα πατρικά τάντρα και σώμα φωτός ('od-lus) σε μητρική. Στην καλατσάκρα τάντρα αντιστοιχεί κενή μορφή (stong-gzugs). Αν και στο Dzogchen οι όροι "ελαφρύ σώμα" και "κενή μορφή" χρησιμοποιούνται μερικές φορές για να δηλώσουν το σώμα του ουράνιου τόξου, και γενικά η Anuttarayoga ο όρος "σώμα ουράνιου τόξου" χρησιμοποιείται μερικές φορές για να δηλώσει το ελαφρύ σώμα, γενικά Anuttarayoga, Kalachakra Tantra και Dzogchen τους τύπους των σωμάτων που αποκτήθηκαν και τους τρόπους με τους οποίους τα επιτεύγματα είναι διαφορετικά.

Αναγκαιότητα εξάσκησης Mahayoga και Anuyoga πριν την εξάσκηση στο Dzogchen Βέλος προς τα κάτω Βέλος επάνω

Είναι αδύνατο να επιτευχθούν τα στάδια της ανακάλυψης και του άλματος προς τα εμπρός χωρίς την προκαταρκτική πρακτική της Μαχαγιόγκα και της Ανουγιόγκα - αν όχι σε αυτή τη ζωή, τότε σε προηγούμενες. Για το λόγο αυτό ο όρος atiyoga– συνώνυμο του Dzogchen – συνήθως περιλαμβάνεται σε σύνθετο όρο μαχατιγιόγκα, που σημαίνει την ενότητα Μαχαγιόγκα και Τζόγκτσεν.

Μαχαγιόγκα

Στις πρακτικές Μαχαγιόγκα Ιδιαίτερη προσοχήεστίαση στην εργασία με τη φαντασία, η οποία αντιστοιχεί στο στάδιο της εμφάνισης της anuttarayoga. Με άλλα λόγια, πρόκειται για δουλειά σε εννοιολογικό επίπεδο. Αν και η rigpa είναι πέρα ​​από λέξεις και έννοιες, εντούτοις βασιζόμαστε στην ιδέα της rigpa, την οποία χρησιμοποιούμε για να αντικαταστήσουμε τη rigpa στον διαλογισμό μέχρι να έχουμε πρόσβαση στην ίδια τη rigpa.

Οραματιζόμαστε τον εαυτό μας ως μια διαλογιστική εικόνα του Βούδα ( yidam, θεότητα) - για παράδειγμα, όπως ο Vajrasattva. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το πεντάχρωμο φως του ουράνιου τόξου, η φυσική ποιότητα της ρίγκπα, εμφανίζεται με τη μορφή του σώματος του ουράνιου τόξου του Vajrasattva, και τελικά ως το σύστημα των διαφωτιστικών μορφών του Βούδα, ή rupakaya. Αν και η αυθόρμητη δημιουργία των εμφανίσεων του πεντάχρωμου φωτός ουράνιου τόξου είναι η φύση της rigpa, ωστόσο, η δημιουργία της εμφάνισης της rupakaya είναι απίθανη χωρίς προηγούμενη αιτία, η οποία παίζει το ρόλο του μοντέλου.

Επιπλέον, οραματιζόμαστε τον εαυτό μας ως το yidam στη συναναστροφή με τον σύζυγό μας, βιώνοντας τη συγγενή επίγνωση της μεγάλης ευδαιμονίας ( lhan-skyes bde-ba chen-po) είναι μια ευδαιμονική επίγνωση που προκύπτει ταυτόχρονα με κάθε στιγμή της ρίγκας. Αυτό προκαλεί την εξάλειψη των συσκοτίσεων που εμποδίζουν την αυθόρμητη ανάδυση της ευδαιμονίας, της φυσικής ποιότητας της ρίγκπας.

Ανουγιόγκα

Στην anuyoga, δίνεται ιδιαίτερη έμφαση στην εξάσκηση που αντιστοιχεί στα στάδια του ολοκληρωμένου σταδίου της γενικής anuttarayoga tantra, η εξάσκηση της οποίας προηγείται της επίτευξης της πραγματικής καθαρής συνειδητοποίησης του φωτός και της εισόδου στο μονοπάτι της όρασης. Έτσι, περιλαμβάνει εργασία με το λεπτό ενεργειακό σύστημα, συμπεριλαμβανομένων ενέργεια-άνεμοι, ενεργειακά κανάλιαΚαι πέφτει ενέργεια (rtsa-rlung-thig-le). Αυτή η πρακτική, κατά μία έννοια, «λιπαίνει» το λεπτό ενεργειακό σύστημα, διευκολύνοντας την αυθόρμητη διάλυση των ενεργειακών ανέμων στο στάδιο της ανακάλυψης.

Βασική μέθοδος διαλογισμού στο Dzogchen Βέλος προς τα κάτω Βέλος επάνω

Στιγμές εννοιολογικής σκέψης ( rnam-rtog), ειδικά η λεκτική σκέψη, προκύπτουν, παραμένουν και εξαφανίζονται ταυτόχρονα - όπως τα γράμματα στο νερό. Δεν απαιτείται προσπάθεια για τη διάλυσή τους - αυτή ακριβώς είναι η έννοια του όρου αυθόρμητη απελευθέρωση (rank-grol, αυτοαπελευθέρωση). Οι σκέψεις απελευθερώνονται αυθόρμητα, με την έννοια ότι εξαφανίζονται ταυτόχρονα με την εμφάνισή τους. Σε αυτήν την κατάσταση ταυτόχρονης ανάδυσης, παραμονής και θανάτου, βρισκόμαστε σε μια «φυσική κατάσταση του μυαλού». Μερικές φορές περιγράφεται ως ο χώρος μεταξύ δύο χιλιοστών του δευτερολέπτου σκέψεων ή ως ο ανοιχτός χώρος που κρύβεται πίσω από τις σκέψεις.

Όταν τα κείμενα λένε ότι αυτό το επίπεδο νοητικής δραστηριότητας δεν κάνει διαφοροποίηση μεταξύ «αυτό» και «εκείνο», σημαίνει ότι δεν κάνει διάκριση μεταξύ της αληθινής ύπαρξης «αυτό» και «εκείνο». Αυτό δεν σημαίνει ότι δεν υπάρχουν διακρίσεις σε αυτό το επίπεδο νοητικής δραστηριότητας ( ’du-shes, αναγνώριση) οποιωνδήποτε φαινομένων. Απλώς δεν έχει την εννοιολογική γνώση που αποδίδει ενεργά ετικέτες σε φαινόμενα που είναι νοητικά κατασκευάσματα - για παράδειγμα, την ετικέτα "πίνακας". Δεν μπορεί η rigpa να μην ξέρει τίποτα. Μετά από όλα, όταν λειτουργεί το rigpa πλήρης δύναμη, αυτή είναι η παντογνώστρια επίγνωση ενός Βούδα.

Οι απόψεις Dzogchen που περιγράφονται εδώ δεν έρχονται σε αντίθεση με τον ισχυρισμό Gelug Prasangika ότι τα πράγματα υπάρχουν συμβατικά ως «αυτό» ή «εκείνο» μόνο στο βαθμό που μπορούν να χαρακτηριστούν έγκυρα ως «αυτό» ή «εκείνο». Δεν υπάρχει τίποτα στα φαινόμενα που να τα κάνει ανεξάρτητα «αυτό» ή «εκείνο». Ωστόσο, ένα αντικείμενο μπορεί να οριστεί σωστά ως "πίνακας" με έγκυρη γνώση της επιφανειακής (υπό όρους) αλήθειας του και αυτό το αντικείμενο είναι ικανό να εκτελέσει τις λειτουργίες ( don-byed nus-pa) πίνακα.

Διαφορές μεταξύ των μεθόδων διαλογισμού Dzogchen, Vipassana και Mahamudra όσον αφορά την εννοιολογική σκέψη Βέλος προς τα κάτω Βέλος επάνω

Vipassana

Διαλογισμός Vipassana ( lhag-mthong, Skt. vipashyana) στη Theravada ο Βουδισμός περιλαμβάνει την παρατήρηση της εμφάνισης και του θανάτου στιγμών εννοιολογικής σκέψης, αλλά όχι μέσα από τα «μάτια» ενός ανεξάρτητα υπάρχοντος «εγώ» που τις παρατηρεί. Μέσω αυτής της πρακτικής κατανοούμε την παροδικότητα ή την παροδική φύση της εννοιολογικής σκέψης και της νοητικής δραστηριότητας γενικά. Συνειδητοποιούμε επίσης ότι η νοητική δραστηριότητα λαμβάνει χώρα χωρίς τη συμμετοχή κάποιου ανεξάρτητου υποκειμένου, του «εγώ», που εκτελεί αυτή τη δραστηριότητα ή την παρατηρεί.

Ο διαλογισμός Dzogchen, αντίθετα, εστιάζει στην ταυτόχρονη εμφάνιση, παραμονή και παρέλευση στιγμών εννοιολογικής σκέψης - όχι απλώς στην παρατήρηση ή την παρατήρησή της. Αυτό μας επιτρέπει να αναγνωρίσουμε την πρώτη φωτεινή ρίγκπα - την όψη της ρίγκπα που προκαλεί αυθόρμητα την εμφάνιση της ταυτόχρονης εμφάνισης, παραμονής και παρέλευσης σκέψεων. Αυτό μας επιτρέπει στη συνέχεια να αναγνωρίσουμε την ουσιαστική ρίγκπα - την πτυχή της ρίγκπα που χρησιμεύει ως ο χώρος της γνώσης που βρίσκεται κάτω από κάθε στιγμή νοητικής δραστηριότητας και επιτρέπει στις εμφανίσεις των σκέψεων να προκύψουν, να κατοικήσουν και να περάσουν ταυτόχρονα.

Επιπλέον, ο Vipassana ασχολείται μόνο με τα χονδρότερα επίπεδα νοητικής δραστηριότητας, ενώ ο Dzogchen πηγαίνει στο πιο λεπτό επίπεδο - τη rigpa.

Μαχαμούντρα

Μία από τις κύριες μεθόδους του διαλογισμού Mahamudra της παράδοσης του Karma Kagyu είναι να θεωρήσει κανείς στιγμές εννοιολογικής σκέψης ως dharmakaya ( chos-sku) - το ολοκληρωμένο σύστημα της παντογνώστης επίγνωσης ενός Βούδα. Αν παρομοιάσουμε το dharmakaya με τον ωκεανό, τότε οι στιγμές εννοιολογικής σκέψης θα είναι σαν κύματα στην επιφάνεια του ωκεανού. Είτε ο ωκεανός είναι ήρεμος είτε τραχύς, τα κύματα είναι ακόμα νερό. Επομένως, χωρίς να προσπαθούμε συνειδητά να ηρεμήσουμε τα κύματα, εστιάζουμε την προσοχή μας στον ωκεανό, τα βάθη του οποίου είναι πάντα ήρεμα, όσο τεράστια κι αν είναι τα κύματα στην επιφάνειά του. Ως αποτέλεσμα, η εννοιολογική μας σκέψη ηρεμεί φυσικά.

Στο mahamudra της παράδοσης Gelug Kagyu, βλέπουμε τις στιγμές εννοιολογικής σκέψης σαν περαστικά σύννεφα που σκοτώνουν προσωρινά τον ουρανό. Εμφανίζονται και εξαφανίζονται στον ουρανό, αλλά δεν είναι στη φύση του ουρανού.

Τόσο ο Mahamudra όσο και ο Dzogchen ασχολούνται με το πιο λεπτό επίπεδο νοητικής δραστηριότητας: στο Mahamudra έχουμε πρόσβαση σε αυτό το επίπεδο μέσω της διάλυσης των ενεργειακών ανέμων και των χονδρότερων επιπέδων της νοητικής δραστηριότητας, ενώ στο Dzogchen το προσεγγίζουμε μέσω της αναγνώρισης στα χονδρότερα επίπεδα, δηλαδή - σε αυτό

Διαφορές μεταξύ Dzogchen και Chan (Zen) Βέλος προς τα κάτω Βέλος επάνω

• Τσαν (Ιαπωνικά) ζεν) είναι μια πρακτική που βασίζεται αποκλειστικά σε σούτρα, ενώ το Dzogchen είναι αποκλειστικά μια πρακτική της τάντρα, ή ακριβέστερα, η υψηλότερη κατηγορία τάντρα. Δηλαδή, ο Dzogchen εργάζεται με το πιο λεπτό επίπεδο νοητικής δραστηριότητας και ο Chan λειτουργεί με πιο χονδροειδή επίπεδα.
• Αν και ο Ch'an δεν διδάσκει ρητά ότι όλες οι αρετές περιέχονται ήδη πλήρως στο μυαλό, αυτό υπονοείται σιωπηρά - ειδικά όσον αφορά τη συμπόνια. Ο Ch'an δίνει λίγη έμφαση στην ανάπτυξη της συμπόνιας ως μια μέθοδο εξάλειψης των συσκοτίσεων που εμποδίζουν την έμφυτη συμπόνια να λάμψει. Όταν φτάνουμε στη φυσική κατάσταση, η συμπόνια γίνεται φυσικά μέρος αυτής της κατάστασης. Ο Dzogchen, από την άλλη πλευρά, διδάσκει ρητά ότι όλες οι αρετές -όχι μόνο η συμπόνια- τελειοποιούνται στη ρίγκπα, και περιλαμβάνει επίσης εκτεταμένη διαλογιστική πρακτική στα επίπεδα της σούτρα και του ταντρικού για την καλλιέργεια της συμπόνιας.
• Η πρακτική του Τσαν δεν απαιτεί τις γενικές και ειδικές προκαταρκτικές πρακτικές μελέτης και διαλογισμού σούτρα, καθώς και εκατοντάδες χιλιάδες επαναλήψεις διαφόρων πρακτικών, ενώ ο Τζόγκτσεν απαιτεί και τα δύο σετ προκαταρκτικών πρακτικών.
• Η πρακτική του Τσαν δεν απαιτεί προηγούμενη λήψη ενδυνάμωσης, αλλά η πρακτική του Dzogchen απαιτεί.
• Αν και η επίτευξη του λεπτότερου επιπέδου νοητικής δραστηριότητας είναι απαραίτητη για τη φώτιση, ο Chan δεν μιλά για αυτό το επίπεδο ούτε προσφέρει σαφείς μεθόδους για την επίτευξή του. Επιπλέον, δεν συζητά καν το σύστημα των λεπτών ενεργειών. Ωστόσο, εστιάζοντας στην περιοχή κάτω από τον αφαλό (ιαπ. χαρα) σε διάφορες πρακτικές του Τσαν, φυσικά, αναγκάζει τους ενεργειακούς ανέμους να εισέλθουν στο κεντρικό κανάλι και να διαλυθούν σε αυτό, κάτι που παρέχει πρόσβαση σε αυτό το λεπτότερο επίπεδο. Στο Dzogchen, η πρόσβαση στη rigpa αποκτάται μετά την αναγνώριση αυτής της κατάστασης, την οποία μας δείχνει ο πνευματικός δάσκαλος, αφού το λεπτό ενεργειακό σύστημα έχει προετοιμαστεί και «λιπανθεί» από την προκαταρκτική πρακτική της anuyoga.
• Η μέθοδος Chan για να προχωρήσουμε πέρα ​​από την εννοιολογική διαδικασία σκέψης, ειδικά στην παράδοση rinzai, αντιπροσωπεύει τη "βαθιά αμφιβολία" - αμφισβητώντας όλους τους εννοιολογικούς ισχυρισμούς - και την πρακτική koan, που συχνά περιλαμβάνει εργασία με παράδοξα. Στο Dzogchen σταματάμε την εννοιολογική διαδικασία σκέψης εστιάζοντας ταυτόχρονα στην εμφάνιση και το πέρασμα των σκέψεων.
• Στο Τσαν, ο λόγος για την εκτέλεση ρουπακάγια - ειδικά στην παράδοση του Σότο - είναι να κάθεστε σε τέλεια στάση του Βούδα. Στο Dzogchen, οι λόγοι για αυτό είναι η φυσική ικανότητα της rigpa να δημιουργεί αυθόρμητα εμφανίσεις, η αρχική ικανότητα της rigpa να λάμπει με πεντάχρωμο φως ουράνιου τόξου και η προηγούμενη πρακτική της mahayoga, δηλαδή να οραματίζεται τον εαυτό του με τη μορφή διαλογιστικών εικόνων. των Βούδων. Στο Τσαν, οι διαλογιστικές εικόνες του Βούδα δεν αναφέρονται καν.

Τελικές παρατηρήσεις Βέλος προς τα κάτω Βέλος επάνω

Το Dzogchen είναι μια εξαιρετικά προηγμένη και πολύπλοκη πρακτική. Όταν μιλούν για αυτήν ως ΧΩΡΙΣ κοπο ("κακός γιατρικός"), αυτό δεν σημαίνει ότι εμείς, ως αρχάριοι, δεν χρειάζεται να κάνουμε τίποτα: απλά καθίστε, χαλαρώστε και όλα τα άλλα θα γίνουν από μόνα τους. «Χωρίς προσπάθεια» σημαίνει ότι οι σκέψεις εξαφανίζονται από μόνες τους, ταυτόχρονα με την εμφάνισή τους: δεν χρειάζεται να κάνουμε προσπάθεια για να εξαφανιστούν. Ωστόσο, πρέπει να το γνωρίζουμε και να το κατανοήσουμε αυτό. «Αβίαστα» σημαίνει επίσης ότι όταν κατανοούμε την ουσιαστική ρίγκπα, τότε, χάρη στην προηγούμενη πρακτική της μαχαγιόγκα και της ανουγιόγκα, οι ενεργειακοί άνεμοι διαλύονται αβίαστα και αβίαστα έχουμε την εμφάνιση του εαυτού μας ως σώμα ουράνιου τόξου με τη μορφή ενός διαλογιστικού Βούδα -εικόνα.

Έτσι, παρόλο που τα κείμενα του Dzogchen μιλούν από την άποψη του σταδίου καρποφορίας και εκείνων για τους οποίους όλα συμβαίνουν ταυτόχρονα, πρέπει να συγκεντρώσουμε λόγους για να επιτύχουμε το αποτέλεσμα πριν μπορέσουμε να ασκήσουμε επιτυχώς το Dzogchen. Με άλλα λόγια, δεν μπορούμε να κάνουμε χωρίς γενικές και συγκεκριμένες προκαταρκτικές πρακτικές, λαμβάνοντας ενδυνάμωση, τήρηση κατάλληλων όρκων και κάποια εμπειρία σε διαλογισμούς Mahayoga και Anuyoga.

Ωστόσο, τώρα, για να κατακτήσουμε καλύτερα αυτή τη μέθοδο, μπορούμε να ασκήσουμε κάτι σαν τον διαλογισμό Dzogchen. Η εστίαση στην ταυτόχρονη εμφάνιση, παραμονή και αποχώρηση σκέψεων στο επίπεδο στο οποίο μπορούμε να το κάνουμε στην παρούσα στιγμή θα μας βοηθήσει να ξεπεράσουμε τις ανησυχίες, το άγχος, το θυμό και άλλα παρόμοια. Ωστόσο, δεν πρέπει να αυταπατούμε ότι αυτό είναι το πραγματικό, βαθύτερο επίπεδο του διαλογισμού Dzogchen. Είναι σημαντικό να αποφύγετε το λάθος να πιστεύετε ότι όλα είναι ήδη τέλεια και επομένως δεν χρειάζεται να αλλάξετε καταστροφικά πρότυπα συμπεριφοράς και ψυχικής κατάστασης.

Διότι λέγεται: «Ο διαλογισμός δεν είναι θέμα προσπάθειας, αλλά βαθμιαίας αποδοχής σε αυτόν».

Ο όλος σκοπός της πρακτικής διαλογισμού Dzogchen είναι να ενισχύσει και να σταθεροποιήσει τη Rigpa και να της επιτρέψει να αναπτυχθεί σε πλήρη ωριμότητα. Ο συνηθισμένος νους, ο νους της συνήθειας, με τις προβολές του, είναι εξαιρετικά δυνατός. Συνεχίζει να επιστρέφει και μας πιάνει εύκολα όταν είμαστε απρόσεκτοι ή αποσπασμένοι. Όπως έλεγε ο Dudjom Rinpoche, «Αυτή τη στιγμή η Rigpa μας είναι σαν ένα μωρό που χάνεται στο πεδίο μάχης των δυνατών σκέψεων που αναδύονται μέσα μας». Μου αρέσει να πω ότι πρέπει πρώτα να θηλάζουμε τη Ρίγπα μας σαν μωρό στο ασφαλές περιβάλλον που παρέχει ο διαλογισμός.

Αν ο διαλογισμός είναι απλώς να συνεχίσει τη ροή της Ρίγπα αφού εξοικειωθούμε μαζί της, τότε πώς ξέρουμε πότε είναι Ρίγπα και πότε όχι; Ρώτησα τον Dilgo Khyentse Rinpoche για αυτό και απάντησε με τη χαρακτηριστική του απλότητα: «Αν είσαι σε αμετάβλητη κατάσταση, αυτή είναι η Rigpa». Εάν δεν επινοούμε τίποτα ή δεν χειριζόμαστε το μυαλό μας με οποιονδήποτε τρόπο, αλλά είμαστε απλώς ήρεμοι σε μια αμετάβλητη κατάσταση καθαρής και ανεπηρέαστης επίγνωσης, τότε αυτή είναι η Ρίγπα. Αν υπάρχει κάποια κατασκευή από μέρους μας, ή οποιαδήποτε χειραγώγηση, ή προσκόλληση, τότε δεν είναι αυτή. Η Ρίγπα είναι μια κατάσταση στην οποία δεν υπάρχει πλέον καμία αμφιβολία. Δεν υπάρχει πραγματικά κανένα μυαλό εδώ για να αμφισβητήσετε: βλέπετε απευθείας. Εάν βρίσκεστε σε μια τέτοια κατάσταση, τότε μαζί με την ίδια τη Rigpa, σας δημιουργείται πλήρης, φυσική εμπιστοσύνη και εμπιστοσύνη, και επομένως γνωρίζετε.

Η διδασκαλία του Dzogchen είναι εξαιρετικά ακριβής, γιατί όσο πιο βαθιά πηγαίνετε, τόσο πιο λεπτές είναι οι απάτες που μπορεί να προκύψουν, και αυτό που διακυβεύεται εδώ είναι η γνώση της απόλυτης πραγματικότητας. Ακόμη και μετά την εξοικείωση, οι δάσκαλοι εξηγούν λεπτομερώς εκείνες τις καταστάσεις που δεν είναι διαλογισμός Dzogchen και οι οποίες δεν πρέπει να συγχέονται με αυτόν. Σε μία από αυτές τις καταστάσεις, επιπλέετε σε μια μηδενική χώρα του μυαλού όπου δεν υπάρχουν σκέψεις ή αναμνήσεις. είναι μια σκοτεινή, θαμπή, αδιάφορη κατάσταση στην οποία βυθίζεσαι στον πυρήνα του συνηθισμένου νου. Στη δεύτερη τέτοια κατάσταση υπάρχει κάποια γαλήνη και ελαφρά διαύγεια, αλλά αυτή η κατάσταση ειρήνης είναι στάσιμη, ακόμα βυθισμένη στον συνηθισμένο νου. Στο τρίτο, βιώνεις την απουσία σκέψεων, αλλά «αναστέλλεσαι» σε μια άδεια κατάσταση απορίας. Στο τέταρτο, το μυαλό σας περιπλανιέται, αναζητώντας σκέψεις και προβολές. Καμία από αυτές τις καταστάσεις δεν είναι η αληθινή κατάσταση του διαλογισμού, και ο ασκούμενος πρέπει να είναι προσεκτικός για να μην εξαπατηθεί με αυτόν τον τρόπο.

Η ουσία της πρακτικής διαλογισμού Dzogchen καλύπτεται από τις ακόλουθες τέσσερις κατευθυντήριες γραμμές:

Όταν μια σκέψη έχει σταματήσει και η επόμενη δεν έχει ακόμη προκύψει, σε αυτό το κενό, στη μέση, δεν είναι παρούσα η συνείδηση ​​της παρούσας στιγμής. φρέσκο, παρθένο, δεν έχει αλλάξει με κανέναν τρόπο από την έννοια, φωτεινή, απροκάλυπτη επίγνωση; Αυτή είναι λοιπόν η Ρίγπα!

Αλλά δεν διαρκεί για πάντα, γιατί ξαφνικά προκύπτει μια άλλη σκέψη, έτσι δεν είναι; Αυτή είναι η λάμψη που εκπέμπει αυτή η ίδια η Ρίγπα.

Αλλά αν δεν αναγνωρίσετε αυτή τη σκέψη για αυτό που πραγματικά είναι, τη στιγμή που γεννιέται, τότε θα μετατραπεί σε μια άλλη συνηθισμένη σκέψη, όπως όλες οι προηγούμενες. Αυτό ονομάζεται «αλυσίδα της ψευδαίσθησης» και είναι η ρίζα της σαμσάρα.

Εάν είστε σε θέση να αναγνωρίσετε την αληθινή φύση αυτής της σκέψης μόλις προκύψει, και να την αφήσετε ήσυχη, χωρίς να την ακολουθήσετε με κανέναν τρόπο, τότε όποιες σκέψεις προκύψουν θα διαλυθούν αυτόματα, επιστρέφοντας στον απέραντο χώρο της Ρίγπα και της απελευθέρωσης.

Σαφώς, χρειάζεται μια ζωή εξάσκησης για να κατανοήσετε και να συνειδητοποιήσετε την πληρότητα και το μεγαλείο αυτών των τεσσάρων βαθιών αλλά απλών οδηγιών, και εδώ μπορώ μόνο να σας δώσω μια μικρή γεύση του τι είναι ο διαλογισμός Dzogchen.

Ίσως το πιο σημαντικό πράγμα είναι ότι ο διαλογισμός του Dzogchen γίνεται μια συνεχής ροή της Ρίγπα, σαν ένα ποτάμι που κινείται συνεχώς μέρα και νύχτα χωρίς σταματημό. Αυτή είναι, φυσικά, η ιδανική κατάσταση, γιατί αυτού του είδους η ήσυχη και απρόσκοπτη παραμονή στην Θέα, αφού εισαχθεί και γίνει γνωστή, ανταμείβει χρόνια επιμελούς πρακτικής.

Ο διαλογισμός Dzogchen έχει μια λεπτή δύναμη που του επιτρέπει να αντιμετωπίζει ό,τι προκύπτει στο μυαλό και του δίνει μια μοναδική οπτική πάνω του. Ό,τι προκύψει φαίνεται στην αληθινή του φύση, όχι ως ξεχωριστό από τη Ρίγπα, ούτε ως εχθρικό απέναντί ​​της, αλλά στην πραγματικότητα τίποτα άλλο από -και αυτό είναι πολύ σημαντικό- «η ακτινοβολία που εκπορεύεται από τον εαυτό της», μια εκδήλωση της ίδιας της ενέργειας.

Ας υποθέσουμε ότι βρίσκεστε σε μια κατάσταση βαθιάς γαλήνης. συχνά δεν διαρκεί πολύ, και μια σκέψη ή μια κίνηση εμφανίζεται πάντα, σαν ένα κύμα στον ωκεανό. Μην απορρίψετε αυτή την κίνηση και μην προσκολληθείτε ιδιαίτερα σε αυτή την ειρήνη, αλλά συνεχίστε να συνεχίζετε τη ροή της καθαρής παρουσίας σας. Αυτή η καθολική ήρεμη κατάσταση του διαλογισμού σας είναι η ίδια η Ρίγπα, και ό,τι προκύπτει είναι η λάμψη που εκπέμπεται από την ίδια τη Ρίγπα. Αυτός είναι ο πυρήνας και το θεμέλιο της πρακτικής Dzogchen. Ένας τρόπος για να το φανταστείτε αυτό είναι να φανταστείτε ότι επιστρέφετε κατά μήκος των ακτίνων του ήλιου στον Ήλιο: ανιχνεύετε αμέσως αυτό που αναδύεται στην ίδια τη ρίζα του, στη βάση της Ρίγπα. Και επειδή ενσαρκώνετε τη σταθερή σταθερότητα του Βλέμματος, δεν εξαπατάτε πια ούτε αποσπάτε την προσοχή σας από ό,τι προκύψει, και ως εκ τούτου δεν μπορείτε να γίνετε θύματα της ψευδαίσθησης.

Φυσικά, στον ωκεανό υπάρχουν και θυελλώδη κύματα, όχι μόνο αδύναμα: έρχονται και έντονα συναισθήματα, όπως θυμός, επιθυμία, ζήλια. Αυτός που ασκεί αληθινά τον διαλογισμό τους αναγνωρίζει όχι ως ανησυχία ή εμπόδιο, αλλά ως μια μεγάλη ευκαιρία. Το γεγονός ότι αντιδράτε σε τέτοιες εκδηλώσεις με συνήθεις τάσεις προσκόλλησης ή αποστροφής είναι ένα σημάδι ότι όχι μόνο αποσπάτε την προσοχή, αλλά και ότι δεν έχετε πλέον αναγνώριση και έχετε χάσει τη βάση της Ρίγπα. Όταν αντιδρούμε στα συναισθήματα με αυτόν τον τρόπο, τους δίνει δύναμη και μας δένει ακόμα πιο σφιχτά στις αλυσίδες της ψευδαίσθησης. Το μεγάλο μυστικό του Dzogchen είναι να δεις καθαρά, μόλις αναδυθούν, τι είναι: μια ζωντανή και ηλεκτρισμένη εκδήλωση της ενέργειας της ίδιας της Rigpa. Καθώς σταδιακά το μαθαίνετε αυτό, ακόμη και τα πιο βίαια συναισθήματα αποτυγχάνουν να σας κυριεύσουν και διαλύονται, όπως τα άγρια ​​κύματα υψώνονται και πέφτουν ξανά στην ηρεμία του ωκεανού.

Ο διαλογιστής ανακαλύπτει -και αυτή είναι μια εντελώς νέα αντίληψη, η δύναμη και η λεπτότητα της οποίας δεν μπορούν να υπερεκτιμηθούν- ότι τα βίαια συναισθήματα δεν σε παρασύρουν απαραίτητα και σε παρασύρουν πίσω στις δίνες των δικών σου νευρώσεων, αλλά ότι μπορούν πραγματικά να χρησιμοποιηθούν να εμβαθύνει, να ενισχύσει, να τονώσει και να ενισχύσει τη Ρίγπα. Η ταραχώδης ενέργειά τους τροφοδοτεί την αφυπνισμένη ενέργεια της Ρίγπα. Όσο πιο δυνατό και φλογερό είναι το συναίσθημα, τόσο πιο πολύ δυναμώνει η Ρίγπα. Το πιστεύω αυτό μοναδική μέθοδοςΟ Dzogchen έχει εξαιρετική δύναμη και μπορεί να απελευθερώσει ακόμη και τα πιο ριζωμένα, βαθιά ριζωμένα συναισθηματικά και ψυχολογικά προβλήματα.

Επιτρέψτε μου τώρα να σας καθοδηγήσω, όσο πιο απλά μπορώ, μια εξήγηση του πώς λειτουργεί αυτή η διαδικασία. Αυτό θα είναι πολύ πολύτιμο αργότερα, όταν σκεφτούμε τι συμβαίνει τη στιγμή του θανάτου.

Στο Dzogchen, η θεμελιώδης, εγγενής φύση κάθε ύπαρξης ονομάζεται «Ground Luminosity» ή «Mother Luminosity». Διαποτίζει όλα όσα βιώνουμε και επομένως είναι επίσης η εγγενής, εγγενής φύση εκείνων των σκέψεων και των συναισθημάτων που αναδύονται στο μυαλό μας χωρίς να τα αναγνωρίζουμε. Όταν ένας δάσκαλος μας εισάγει στην αληθινή φύση του μυαλού, την κατάσταση της Ρίγπα, είναι σαν να μας δίνει το κύριο κλειδί. Στο Dzogchen ονομάζουμε αυτό το κλειδί, το οποίο θα ανοίξει τις πόρτες της πλήρους γνώσης, «Φωτεινότητα του μονοπατιού» ή «Παιδική φωτεινότητα». Η Φωτεινότητα του Θεμελίου και η Φωτεινότητα του Μονοπατιού είναι, φυσικά, θεμελιωδώς τα ίδια και έτσι διαφοροποιούνται μόνο για λόγους εξήγησης και πρακτικής. Αλλά μόλις λάβουμε το κλειδί της Φωτεινότητας του Μονοπατιού μέσω της εισαγωγής ενός πλοιάρχου, μπορούμε να το χρησιμοποιήσουμε κατά βούληση για να ανοίξουμε την πόρτα στην εγγενή φύση της πραγματικότητας. Αυτό το άνοιγμα της πόρτας ονομάζεται στο Dzogchen «η συνάντηση της Φωτεινότητας του εδάφους και της φωτεινότητας του μονοπατιού» ή «η συνάντηση της Μητέρας Φωτεινότητας με την Παιδική Φωτεινότητα». Αυτό μπορεί να εκφραστεί διαφορετικά αν πούμε ότι μόλις προκύψει μια σκέψη ή ένα συναίσθημα, η Φωτεινότητα του Μονοπατιού-Ρίγπα αναγνωρίζει αμέσως σε αυτό αυτό που είναι, αναγνωρίζει την εγγενή του φύση, τη Φωτεινότητα του Εδάφους. Αυτή τη στιγμή της αναγνώρισης, οι δύο Φωτεινότητες συγχωνεύονται σε ένα και οι σκέψεις και τα συναισθήματα απελευθερώνονται στον πυρήνα τους.

Είναι απαραίτητο να τελειοποιηθεί κατά τη διάρκεια της ζωής αυτή η πρακτική της συγχώνευσης των δύο φωτεινοτήτων και της αυτο-απελευθέρωσης όλων όσων προκύπτουν, αφού τη στιγμή του θανάτου, για όλους ανεξαιρέτως, συμβαίνει το εξής: Η φωτεινότητα του εδάφους φαίνεται σε όλο της το μεγαλείο και κουβαλάει μαζί της τη δυνατότητα της πλήρους απελευθέρωσης - αν και μόνο αν έχεις μάθει να την αναγνωρίζεις. Τώρα, είναι πιθανώς ήδη ξεκάθαρο ότι αυτή η συγχώνευση της φωτεινότητας και της αυτοαπελευθέρωσης των σκέψεων και των συναισθημάτων είναι ο διαλογισμός στο βαθύτερο επίπεδό του. Στην πραγματικότητα, ένας όρος όπως "διαλογισμός" δεν είναι πολύ κατάλληλος για την πρακτική του Dzogchen, αφού τελικά σημαίνει διαλογισμός "πάνω" σε κάτι, ενώ στο Dzogchen όλα είναι μόνο και αιώνια Rigpa. Οπότε δεν τίθεται θέμα διαλογισμού πέρα ​​από την απλή παρουσία της Ρίγπα.

Η μόνη λέξη που θα μπορούσε ενδεχομένως να το περιγράψει είναι «μη διαλογισμός». Οι δάσκαλοι λένε ότι σε αυτή την κατάσταση, ακόμα κι αν ψάχνετε για μια ψευδαίσθηση, δεν είναι εκεί. Αν ψάξετε για συνηθισμένα βότσαλα σε ένα νησί από χρυσό και πολύτιμους λίθους, δεν θα μπορέσετε να τα βρείτε εκεί. Όταν η Θέα είναι σταθερή και η ροή της Ρίγπα είναι ανεξάντλητη και η σύντηξη δύο φωτεινοτήτων είναι συνεχής και αυθόρμητη, τότε όλες οι πιθανές ψευδαισθήσεις απελευθερώνονται στην ίδια τους τη ρίζα και όλη η αντίληψή σου προκύπτει συνεχώς ως Ρίγπα.

Οι Δάσκαλοι τονίζουν ότι για να σταθεροποιηθεί η Άποψη στο διαλογισμό, είναι πρώτα απ 'όλα απαραίτητο να γίνει αυτή η πρακτική στο ειδικό περιβάλλον ενός απομονωμένου καταφυγίου, όπου υπάρχουν όλες οι ευνοϊκές συνθήκες. Μεταξύ των περισπασμών και των υποθέσεων του κόσμου, όσο κι αν διαλογίζεστε, η αληθινή εμπειρία δεν θα γεννηθεί στο μυαλό σας. Δεύτερον, αν και ο Dzogchen δεν κάνει καμία διάκριση μεταξύ διαλογισμού και καθημερινής ζωής, αν δεν έχετε βρει πραγματική σταθερότητα κάνοντας αυτή την πρακτική στις σωστές συνεδρίες, δεν θα μπορείτε να ενσωματώσετε τη σοφία του διαλογισμού στις εμπειρίες της καθημερινής ζωής. Τρίτον, ακόμη και ενώ κάνετε αυτή την πρακτική, πρέπει να είστε σε θέση να διατηρήσετε τη συνεχή ροή της Rigpa με την εμπιστοσύνη του Gaze. αλλά αν δεν μπορείτε να συνεχίσετε αυτή τη ροή ανά πάσα στιγμή και σε όλες τις καταστάσεις, συγχωνεύοντας την πρακτική σας με την καθημερινή ζωή, δεν θα σας εξυπηρετήσει όταν προκύψουν αντίξοες συνθήκες και εξαπατηθείτε από τις ψευδαισθήσεις των σκέψεων και των συναισθημάτων.

Υπάρχει μια υπέροχη ιστορία για έναν ασκούμενο της γιόγκα, τον Dzogchen, ο οποίος έζησε απαρατήρητος, αλλά περιτριγυρίστηκε από πολλούς οπαδούς. Κάποιος μοναχός, που είχε μια υπερβολική ιδέα για τη δική του μάθηση, ζήλεψε αυτόν τον γιόγκι, τον οποίο ήξερε ότι ήταν μάλλον κακοδιαβασμένος. Σκέφτηκε: «Πώς τόλμησε αυτός ο απλός, συνηθισμένος άνθρωπος να διδάξει; Πώς τολμούσε να παριστάνει τον κύριο; Θα πάω να δοκιμάσω τις γνώσεις του και θα δείξω τι προσποιητής είναι, θα τον ταπεινώσω μπροστά στους οπαδούς του, ώστε να τον αφήσουν και να με ακολουθήσουν».

Και κάποτε, εμφανίστηκε σε αυτόν τον γιόγκι και είπε περιφρονητικά: «Εσύ, στο Τζόγκτσεν, απλώς διαλογίζεσαι και αυτό είναι όλο;»

Η απάντηση του γιόγκι ήταν μια πλήρης έκπληξη γι 'αυτόν: "Τι υπάρχει για διαλογισμό;"

«Ναι, για να μην κάνεις καν διαλογισμό!» – αναφώνησε με χαρά ο επιστήμονας.

«Αλλά αποσπώ ποτέ την προσοχή μου;» - είπε ο γιόγκι.

Το Dzogchen είναι μια εξαιρετικά προηγμένη και πολύπλοκη πρακτική.

Όταν περιγράφεται ως αβίαστο («κακό-με»), δεν σημαίνει ότι οι αρχάριοι σαν εμάς δεν χρειάζεται να κάνουν τίποτα - απλώς καθίστε αναπαυτικά, χαλαρώστε και τα υπόλοιπα θα γίνουν από μόνα τους. «Αβίαστα» σημαίνει ότι οι ίδιες οι σκέψεις εξαφανίζονται την ίδια στιγμή που εμφανίζονται: δεν χρειάζεται να κάνουμε προσπάθεια να τις εξαφανίσουμε. Ωστόσο, πρέπει να αναγνωρίσουμε και να κατανοήσουμε αυτό το γεγονός. "Αβίαστα" σημαίνει επίσης ότι όταν συνειδητοποιήσουμε την ουσιαστική ρίγκπα, τότε μέσω της προηγούμενης πρακτικής της μάχα-γιόγκα και της ανου-γιόγκα, οι ενεργειακοί άνεμοι διαλύονται αβίαστα και εμείς οι ίδιοι εκδηλώνουμε αβίαστα ως το σώμα του ουράνιου τόξου, που είναι μια όψη του Βούδα -εικόνα.

Εδώ δεν χρειάζεται να δημιουργήσετε, να τροποποιήσετε ή να επαναλάβετε οτιδήποτε, αλλά μόνο να βρεθείτε στην πραγματική κατάσταση του "όπως είναι". Αλλά μπορεί να συμβεί κάποια φράση, που λέγεται με την πρόθεση να υποδείξει αυτή την κατάσταση εκτός εννοιών, να γίνει απλώς μια άλλη έννοια. Με τον ίδιο τρόπο, αν ρωτούσαμε ένα άτομο το όνομά του και λάβαμε την απάντηση: «χωρίς όνομα», θα αρχίζαμε να τον αποκαλούμε «Χωρίς όνομα».

Η έκφραση "όπως είναι" (ji-bzhin-ba) χρησιμοποιείται πολύ συχνά στα αρχαία κείμενα του Dzogchen, είναι συνώνυμη με τον όρο "μη διορθωμένο" (ma-bcos-pa) και άλλους όρους που δηλώνουν το αληθινό, αμετάβλητο, αναντικατάστατο και αδιόρθωτη κατάσταση. Η διόρθωση, η αλλαγή και ούτω καθεξής είναι όλα χαρακτηριστικά των δραστηριοτήτων του δυϊστικού νου, και επομένως το να είσαι σε μια μη διορθωμένη κατάσταση σημαίνει να υπερβείς το μυαλό. Στο Dzogchen αυτό ισχύει όχι μόνο στο υψηλότερο επίπεδο πρακτικής, όπως σε άλλες παραδόσεις· αντίθετα, από την αρχή πρέπει να προσπαθήσουμε να διεισδύσουμε στη γνώση του κράτους «όπως είναι».

Στον Ταντρισμό εισαγωγή στην αληθινή φύση του νουείναι το τελευταίο στάδιο εξάσκησης, μετά τα στάδια προέλευσης και ολοκλήρωσης. Αλλά στο Dzogchen αυτή η κατάσταση εισάγεται άμεσα, και όχι μόνο στο επίπεδο του νου, αλλά και στο επίπεδο του λόγου και του σώματος, γιατί για να επανενωθούμε άρρηκτα με τον στοχασμό, όλες οι πτυχές της ύπαρξής μας πρέπει να βρίσκονται σε αυτήν την αδιόρθωτη κατάσταση. .

Στο "The Great Space of Vajrasattva" (rdo-rje sems-dpa" nam-mkha"-che), ένα από τα κύρια κείμενα της ενότητας Nature of Mind, γράφεται ότι "η διόρθωση της θέσης του σώματος για να εισέλθει στην κατάσταση Ο στοχασμός δεν χρησιμοποιείται στο Dzogchen. Ο έλεγχος της θέσης του σώματος και η διατήρηση μιας στάσης με ίσια πλάτη δεν είναι στοχασμός, αλλά, αντίθετα, μπορεί πραγματικά να γίνει εμπόδιο στον στοχασμό».

Εξαιτίας τέτοιων δηλώσεων, ορισμένοι έχουν κατηγορήσει τον Dzogchen ότι αρνείται την αξία του καθιστού διαλογισμού ή του ελέγχου της αναπνοής, της στάσης του σώματος κ.λπ. Αλλά ο Dzogchen δεν απορρίπτει τίποτα από όλα αυτά, και όταν μιλάει για ένα «μη ελεγχόμενο σώμα», αυτό που εννοείται εδώ είναι απλώς ότι πρέπει να επιτραπεί στο σώμα να παραμείνει στην πραγματική του, μη διορθωμένη κατάσταση, στην οποία δεν χρειάζεται να αλλάξτε ή βελτιώστε οτιδήποτε. Άλλωστε, αφού οι προσπάθειές μας να διορθώσουμε το σώμα προέρχονται από ορθολογική σκέψη, είναι όλες ψευδείς και τεχνητές.

Στο κεφάλαιο Μυστικές Οδηγίεςεξηγούνται τέσσερις τρόποι για να παραμείνετε σε στοχασμόΟ πρώτος, που σχετίζεται με το σώμα, ονομάζεται «βουνόμορφος». Αυτό που εννοείται εδώ είναι ότι αν και ένα βουνό μπορεί να είναι υψηλότερο, χαμηλότερο ή με κάποιο ειδικό σχήμα, παρόλα αυτά είναι πάντα κάτι ακίνητο, που δεν αλλάζει ποτέ τη θέση του.Κατά τον ίδιο τρόπο, για μία μόνο μέρα παίρνουμε διαφορετικές πόζεςανάλογα με τις διαφορετικές συνθήκες στις οποίες βρισκόμαστε και όλες αυτές οι στάσεις είναι εξίσου κατάλληλες για περισυλλογή, δεν χρειάζεται να τις αλλάξουμε.

Αν τη στιγμή που βρίσκομαι στην κατάσταση «όπως είναι», αποδειχθεί ότι είμαι σε θέση ξαπλωμένη, τότε αυτή είναι η φυσική μου στάση, αμετάβλητη, σαν βουνό. Δεν είναι καθόλου απαραίτητο να σηκωθώ αμέσως όρθιος, να ισιώσω την πλάτη μου και να σταυρώσω τα πόδια μου. Το ίδιο ισχύει αν βρεθώ σε στοχασμό πίνω καφέ. Δεν χρειάζεται να βιαστώ στο δωμάτιό μου, να κλειδώσω την πόρτα και να κάτσω σε διαλογισμό. Όλα αυτά είναι χρήσιμο να γνωρίζουμε σχετικά με τον τρόπο σύνδεσης της περισυλλογής με την καθημερινή ζωή.

Για να μπορέσετε να συνδέσετε πραγματικά την πρακτική σας με τη ζωή σας, μερικές συνεδρίες διαλογισμού καθιστών την ημέρα απλά δεν αρκούν, γιατί ζούμε είκοσι τέσσερις ώρες την ημέρα και μια ή δύο ώρες εξάσκησης δεν θα μας δώσει αυτό που θέλουμε. «Reunion» σημαίνει να κατανοείς την κατάσταση όπως είναι, σε σχέση με την ίδια τη ζωή, χωρίς να τη διορθώνεις, ώστε οποιαδήποτε περίσταση στη ζωή σου να γίνει ευκαιρία για εξάσκηση.

Μπορεί να με ρωτήσουν: «Εφόσον ο Dzogchen διδάσκει ότι τίποτα δεν πρέπει να διορθώνεται, δεν σημαίνει αυτό ότι είναι άχρηστο να κάνουμε την πρακτική μας στην αναπνοή, την οπτικοποίηση και ούτω καθεξής, που βασίζονται πραγματικά στη διόρθωση αυτού ή εκείνου;» Αλλά στο Dzogchen, η έκφραση "χωρίς διόρθωση" δεν σημαίνει άρνηση οποιασδήποτε μεθόδου πρακτικής. Καθόλου, ο ασκούμενος πρέπει να είναι ανοιχτός και χαλαρός στις διάφορες μεθόδους και πρέπει να ξέρει πώς να τις χρησιμοποιεί χωρίς να υπόκειται σε αυτές.

Μερικές φορές μπορεί να συμβεί ότι οι λεπτομέρειες της θέσης του σώματός σας, των χεριών σας κ.λπ., καθώς και του χρώματος και του σχήματος της οπτικοποιημένης θεότητας δίνονται τόσο μεγάλη σημασία που το πραγματικό νόημα αυτού που πραγματικά κάνετε μπορεί να ξεφύγει. Η στάση του σώματος, η αναπνοή και η οπτικοποίηση, ενεργώντας σε τρεις πτυχές: σώμα, ομιλία και μυαλό, είναι απλώς μέσα που μας δίνουν την ευκαιρία να βυθιστούμε σε μια απελευθερωμένη κατάσταση περισυλλογής.

Υπάρχουν χιλιάδες μέθοδοι εξάσκησης, πολλές από τις οποίες μπορεί να φαίνονται πολύ παρόμοιες με άλλες, έτσι ώστε αν κοιτάξει κανείς μόνο την εξωτερική πλευρά και όχι τη ριζική σημασία, μπορεί εύκολα να ξεπεραστεί από αμφιβολίες. Αλλά όλα αυτά τα προβλήματα και οι συγκρούσεις προέρχονται από το μυαλό, το οποίο μπορεί να συγκριθεί με ένα άτομο με αναπηρία, καθοδηγούμενο από οδηγούς και βοηθούς, και στον ρόλο τους υπάρχουν πέντε ακόμη πιο ελαττωματικές - οι πέντε αισθήσεις. Όταν γνωρίζετε πραγματικά την κατάσταση του στοχασμού, χωρίς προσπάθεια, χωρίς κρίση, θα είστε σε θέση να ξεπεράσετε αυτά τα προβλήματα σχετικά με τις μεθόδους εξάσκησης.

Το Dzogchen, το μονοπάτι της αυτο-απελευθέρωσης, βασίζεται στην αρχή της γνώσης, όχι με την έννοια της διανοητικής απόφασης να γνωρίσεις κάτι μια για πάντα και να μην το αλλάξεις ποτέ, αλλά με την έννοια της πραγματικής και αληθινής ανακάλυψης της παρουσίας του αρχέγονη κατάσταση.

Μπορείτε να ξεκινήσετε την πρακτική σας στο Dzogchen εστιάζοντας σε ένα αντικείμενο για να ηρεμήσετε τις σκέψεις σας.Στη συνέχεια, η συγκέντρωση εξασθενεί, η οποία αφαιρεί την εξάρτηση από το αντικείμενο, και κατευθύνετε το βλέμμα σας στον ανοιχτό χώρο. Στη συνέχεια, όταν έχετε επιτύχει τη σταθερότητα μιας ήρεμης κατάστασης, είναι σημαντικό να εργαστείτε με την κίνηση της σκέψης και την ενέργειά σας, συνδέοντας αυτή την κίνηση με την παρουσία του στοχασμού. Σε αυτό το στάδιο, είστε έτοιμοι να εισάγετε τον στοχασμό στην καθημερινότητά σας.

Το σύστημα πρακτικής που περιγράφεται με αυτόν τον τρόπο είναι χαρακτηριστικό της ενότητας Nature of Mind, αλλά δεν μπορεί να ειπωθεί ότι στο Dzogchen είναι απαραίτητο να ξεκινήσετε με συγκέντρωση στο αντικείμενο και διαλογισμό που στοχεύει σε μια ήρεμη κατάσταση. Στην ενότητα του Αρχέγονου Χώρου και στην ενότητα των Μυστικών Οδηγιών, για παράδειγμα, εισέρχεστε απευθείας στην πρακτική του στοχασμού. Συγκεκριμένα, το πρώτο από αυτά περιέχει πολύ ακριβείς οδηγίες για το πώς να βρείτε την καθαρή κατάσταση της ενατένισης. Και στο δεύτερο, οι εξηγήσεις σχετίζονται κυρίως με το πώς να παραμείνουμε σε στοχασμό υπό οποιεσδήποτε συνθήκες.

Η πρακτική του στοχασμού εξηγείται συνοπτικά σε αυτή τη μία γραμμή: «...αλλά το όραμα εξακολουθεί να εμφανίζεται: όλα είναι καλά». Παρόλο που η κατάσταση του «τι είναι» δεν μπορεί να συλληφθεί από το μυαλό, ολόκληρη η εκδήλωση της αρχέγονης κατάστασης, συμπεριλαμβανομένου του καρμικού οράματός μας, παρόλα αυτά υπάρχει. Όλες οι ποικιλίες σχημάτων, χρωμάτων και ούτω καθεξής συνεχίζουν να εμφανίζονται συνεχώς. Όταν βυθιζόμαστε στον στοχασμό, αυτό δεν σημαίνει ότι η ακάθαρτη όρασή μας εξαφανίζεται αμέσως και η καθαρή όραση εμφανίζεται στη θέση της.

Εάν έχουμε φυσικό σώμα, τότε υπάρχει ένας καρμικός λόγος για αυτό, οπότε δεν θα έχει νόημα να προσπαθήσουμε να απορρίψουμε ή να αρνηθούμε τη θέση στην οποία βρισκόμαστε. Απλά πρέπει να το γνωρίζουμε. Αν έχουμε ένα όραμα για το υλικό, σωματικό επίπεδούπαρξη, που είναι η αιτία τόσων πολλών προβλημάτων, τότε πρέπει να καταλάβουμε ότι αυτό το όραμα είναι μόνο η ακαθάριστη πτυχή του χρώματος, που είναι η ουσία των στοιχείων.

Το νερό, για παράδειγμα, είναι μια υλική εκδήλωση του λευκού χρώματος, της ουσίας του στοιχείου του νερού, το οποίο, λόγω του κάρμα και της άγνοιάς μας, έχει γίνει για εμάς αυτό που είναι στην υλική, υλική του μορφή. Όταν τελικά ανακαλύψουμε την αρχή αυτής της εκδήλωσης σε υλική μορφή, μπορούμε να αντιστρέψουμε τη διαδικασία έτσι ώστε το νερό να επιστρέψει στη λεπτή του κατάσταση - τη φωτεινή ουσία. Η κύρια μέθοδος για την επίτευξη μιας τέτοιας επανάστασης είναι μέσω της ενατένισης, κατά την οποία η δική του ενέργεια επανενώνεται με την ενέργεια της υλικής διάστασης.

"Όλα είναι καλά" - η θιβετιανή μετάφραση του ονόματος Samantabhadra, ο αρχικός Βούδας - Dharmakaya - σημαίνει ότι στο όραμά σας, τέλειο όπως ακριβώς είναι, δεν υπάρχει τίποτα που να μπορεί να αλλάξει ή να εξαλειφθεί. Όταν βρίσκεστε σε μη διπλή κατάσταση, ακόμη και χιλιάδες φαντάσματα δεν μπορούν να διαταράξουν την περισυλλογή σας. Αλλά το «καλό» εδώ δεν νοείται ως κάτι «καλό» σε αντίθεση με κάτι «κακό». Αυτό που εννοείται εδώ είναι μια κατάσταση στην οποία δεν υπάρχει τίποτα κακό να απορριφθεί και τίποτα καλό να αποδεχθεί. Κάθε τι που εκδηλώνεται είναι πέρα ​​από το καλό και το κακό και είναι σαν ένα στολίδι της αρχικής σας κατάστασης.

Στο Dzogchen δεν χρειάζεται να μεταμορφώσετε την ακάθαρτη όραση εφαρμόζοντας τη φαντασία σας.Ολόκληρο το όραμά σας είναι μια εγγενής ποιότητα της δικής σας διαύγειας. Αν δούμε ένα πέτρινο σπίτι και προσπαθήσουμε να φανταστούμε ότι θα μεταμορφωθεί στη διάσταση του φωτός, τότε ασχολούμαστε μόνο με ένα παιχνίδι του μυαλού, γιατί αυτό το σπίτι όπως είναι, ακόμα κι αν αποτελεί ένα σωματίδιο της καρμικής μας όρασης, είναι στην πραγματικότητα μια εκδήλωση της δικής μας διαύγειας.

Γιατί λοιπόν πρέπει να το εμποδίσουμε ή να το μεταμορφώσουμε; Τα προβλήματα προκύπτουν μόνο όταν αρχίζουμε να κρίνουμε: αν το σπίτι είναι όμορφο ή άσχημο, μεγάλο ή μικρό κ.λπ. Και τότε είναι πολύ εύκολο, με τη βοήθεια της ορθολογικής μας σκέψης, να εμπλακούμε στη δράση και να δημιουργήσουμε κάρμα.

Η Machig Labdron (Ma-gcig lab-sgron) στις διδασκαλίες της για την πρακτική του Chod (gcod) εξήγησε ότι υπάρχουν τέσσερις «δαίμονες» ή εμπόδια που εμποδίζουν την πορεία προς την πραγματοποίηση. Ο πρώτος ονομάζεται «δαίμονας κλειδώματος». Όταν βλέπουμε ένα όμορφο αντικείμενο, αν το μυαλό αρχίσει να το αξιολογεί, γεννιέται η επιθυμία και γίνεσαι θύμα των παθών σου. Ποιο είναι το σκεπτικό πίσω από αυτό;

Πρώτον, τα μάτια μας αντιλαμβάνονται ένα αντικείμενο και ακόμα δεν υπάρχει ιδέα ομορφιάς ή ασχήμιας. Τότε ο νους μπαίνει στο παιχνίδι και η άμεση αντίληψη από τις αισθήσεις γίνεται αδύνατη. Έτσι, το αντιληπτό αντικείμενο γίνεται εμπόδιο, ή «δαίμονας». Όταν η ορθολογική σκέψη δεν παρεμβαίνει στην αντίληψη, η όραση αυτοαπελευθερώνεται. Έτσι ένα φίδι, κουλουριασμένο σε κόμπο, ξετυλίγεται.

Αν κάτι όμορφο εμφανιστεί μπροστά μας, αλλά δεν αρχίσουμε να το αξιολογούμε, τότε παραμένει μέρος της διαύγειάς μας. Το ίδιο ισχύει αν εμφανιστεί κάτι τρομερό μπροστά μας. Γιατί έχουμε επιθυμία για ένα πράγμα και αποστροφή για ένα άλλο; Η διαύγεια δεν έχει καμία σχέση με την ορθολογική σκέψη, ανήκει στην καθαρή παρουσία της αρχέγονης κατάστασης, που είναι πέρα ​​από το καλό και το κακό. Ως εκ τούτου, στο Θιβέτ, οι ασκούμενοι του Chod που είχαν φτάσει σε υψηλό επίπεδο καλούνταν για βοήθεια όταν εμφανίζονταν επιδημίες ή κρούσματα μεταδοτικών ασθενειών, επειδή, έχοντας ξεπεράσει εντελώς τις έννοιες του «καλού» και του «κακού», του «καθαρού» και του «ακάθαρτου». », είχαν ανοσία σε κάθε είδους μόλυνση.

Είναι πολύ σημαντικό να διατηρείτε την παρουσία σας στον στοχασμό χωρίς να διορθώνετε το σώμα, την ομιλία και το μυαλό σας.Πρέπει να είστε σε χαλαρή κατάσταση, αλλά οι αισθήσεις πρέπει να παραμείνουν παρούσες και σε εγρήγορση, γιατί είναι η πύλη προς τη διαύγεια. Απελευθερώνοντας κάθε ένταση που σχετίζεται με τη θέση του σώματος, την αναπνοή και τις σκέψεις, διατηρώντας μόνο μια ζωντανή παρουσία, απελευθερώνετε τον εαυτό σας εντελώς χωρίς καμία προσπάθεια.

Όταν αρχίζετε να εξασκείτε, μπορεί να φαίνεται ότι οι σκέψεις σας έχουν γίνει πιο χαοτικές, αλλά στην πραγματικότητα αυτό οφείλεται στο ότι το μυαλό σας γίνεται πιο χαλαρό. Πράγματι, αυτή η κίνηση των σκέψεων υπήρχε πάντα, αλλά μόνο τώρα την αντιλαμβάνεσαι γιατί το μυαλό έχει γίνει πιο καθαρό, όπως σε μια ταραγμένη θάλασσα δεν μπορείς να δεις τον βυθό της, αλλά όταν ηρεμήσει μπορείς να δεις τα πάντα. είναι εκεί.

Όταν συνειδητοποιούμε την κίνηση των σκέψεών μας, πρέπει να μάθουμε να τις επανασυνδέουμε με την παρουσία μας χωρίς να ενδίδουμε σε αυτές ή να επιτρέπουμε στον εαυτό μας να αποσπάται από αυτές. Τι εννοούμε όταν λέμε «κάντε ένα διάλειμμα»; Αν δω έναν άνθρωπο και αμέσως δεν τον συμπαθώ, σημαίνει ότι έχω επιτρέψει στον εαυτό μου να με αξιολογήσουν ψυχικά, με άλλα λόγια, έχω επιτρέψει στον εαυτό μου να «αποσπαστεί». Αν παραμείνω παρών, γιατί να μην μου αρέσει αυτό που βλέπω; Αυτό το άτομο είναι επίσης ένα κομμάτι της δικής μου διαύγειας. Αν πραγματικά το καταλάβω αυτό, τότε όλες οι εντάσεις και οι συγκρούσεις μου θα εξαφανιστούν και όλα θα εγκατασταθούν σε μια κατάσταση πλήρους απελευθέρωσης.

Υπάρχουν δύο πιο κοινές ελλείψεις στην πράξη: υπνηλία και διέγερση.Για παράδειγμα, μερικές φορές, ενώ ασκούμαστε, είτε είμαστε ληθαργικοί είτε τόσο ενθουσιασμένοι που οι σκέψεις μας δεν μας δίνουν ησυχία ούτε στιγμή και φαίνεται αδύνατο να βρούμε μια ήρεμη κατάσταση. Υπάρχουν πρακτικές που μπορούν να γίνουν ως αντίδοτο σε αυτά τα προβλήματα, αλλά αν ξέρουμε πώς να χαλαρώσουμε εσωτερικά, μπορούμε να ξεπεράσουμε αυτές τις δυσκολίες φυσικά, χωρίς τέτοια προσπάθεια.

Ένα άτομο που ξεκινά μια πρακτική συνήθως προτιμά να αποσυρθεί σε ένα απομονωμένο μέρος επειδή πρέπει να βρει μια κατάσταση ηρεμίας και ψυχικής ηρεμίας. Όταν όμως αρχίσουμε να έχουμε μια πραγματική εμπειρία της κατάστασης του στοχασμού, τότε πρέπει να την επανασυνδέσουμε με ολόκληρη την καθημερινότητά μας, με το περπάτημα, την ομιλία, το φαγητό κ.λπ. Ένας ασκούμενος στο Dzogchen δεν χρειάζεται να εγκαταλείψει την κοινωνία και να πάει να συλλογιστεί σε μια βουνοκορφή. Αυτό είναι εντελώς απαράδεκτο στη σύγχρονη κοινωνία μας, στην οποία όλοι πρέπει να εργαζόμαστε για να τρώμε και να ζούμε κανονικά. Αν ξέρουμε πώς να επανασυνδέσουμε την περισυλλογή μας με την καθημερινότητά μας, τότε θα πετύχουμε στην πρακτική μας.

Εξάσκηση σημαίνει επανασύνδεση με το όραμα. Ο όρος «όραμα» περιλαμβάνει εδώ όλες τις αισθήσεις μας. Είτε βρίσκομαι σε ένα δωμάτιο και ακούω ευχάριστη μουσική, είτε σε κάποιο μέρος όπου υπάρχει εκκωφαντικός θόρυβος, όπως σε ένα εργοστάσιο, δεν θα έχει καμία διαφορά για μένα, γιατί όλα αυτά είναι μέρος του οράματος, και στη σκέψη είναι όραμα εκλαμβάνεται ως εκδήλωση της ενέργειας της αρχικής κατάστασης, όπου δεν υπάρχει τίποτα να απορριφθεί ή να αποδεχτεί. Έτσι, η ουσία της πρακτικής είναι να βρεθεί κανείς σε μια κατάσταση ανεμπόδιστης παρουσίας, επανασυνδεόμενη με οποιαδήποτε αντίληψη μπορεί να προκύψει.

Η γνώση του στοχασμού μεταδίδεται απευθείας από δάσκαλο σε μαθητή. Η εξήγηση και η μετάδοση του πραγματικού νοήματος στον μαθητή είναι αναπόσπαστο μέρος της μετάδοσης του Dzogchen.Για να το κάνετε αυτό, δεν χρειάζεται να ετοιμάσετε μια μάνταλα ή να αγγίξετε το κεφάλι του μαθητή με την κανάτα. Όλα αυτά είναι στοιχεία τελετουργίας που ανήκουν στην ταντρική παράδοση. Δεν υπάρχει καν ανάγκη να λάβετε τον Όρκο του Καταφυγίου, έναν από τους βασικούς πυλώνες του Βουδισμού.

Εξαιτίας αυτού, οι άνθρωποι που έχουν λάβει τη μετάδοση των διδασκαλιών του Dzogchen μερικές φορές αισθάνονται λίγο άβολα επειδή δεν έχουν λάβει αυτόν τον Όρκο Καταφυγίου. Αλλά μια τέτοια στάση δείχνει μόνο ότι δεν γνωρίζουν την πραγματική έννοια του Καταφυγίου, γιατί ακόμη και στα Βουδιστικά Σούτρα αναφέρεται ότι το απόλυτο Καταφύγιο είναι η ουσία των Ταθαγκάτα, δηλαδή η κατάσταση της αρχέγονης φώτισης.

Ωστόσο, στη σύγχρονη εποχή, ο Όρκος της Καταφυγής έχει γίνει κοινός τόπος ακόμη και στη Δύση. Μετά την τελετουργική τελετή του Καταφυγίου, κατά την οποία κόβεται μια τούφα από μαλλιά και δίνεται ένα θιβετιανό όνομα, το άτομο είναι πιθανό να σκεφτεί μόνος του: «Έχω πάρει το καταφύγιο, τώρα είμαι βουδιστής». Αλλά στην πραγματικότητα δεν χρειάζεται να θεωρείτε τον εαυτό σας βουδιστή. Έχουμε ήδη το κράτος ως έχει, γιατί να γίνουμε κάτι άλλο από αυτό που ήδη είμαστε;

Αν πάρουμε όρκο, σημαίνει ότι δεν έχουμε τη δυνατότητα να αυτοκυβερνήσουμε. Αλλά οι ικανότητές μας εξαρτώνται από τις συνθήκες στις οποίες βρισκόμαστε και μπορούν να βελτιωθούν. Το πρώτο πράγμα που πρέπει να κάνουμε λοιπόν είναι να ανακαλύψουμε ποιες είναι οι ικανότητές μας και μετά, ανάλογα με τις ανάγκες μας, να προσπαθήσουμε να αυξήσουμε τις ικανότητές μας μέσα από διάφορες μεθόδους εξάσκησης.

Υπάρχουν, για παράδειγμα, πολλές πρακτικές καθαρισμού που στοχεύουν στην άρση των εμποδίων στη διαύγεια και ο μαθητής μπορεί να εργαστεί με μία ή την άλλη από αυτές τις μεθόδους καθαρισμού, που επιλέγονται ανάλογα με τα προσωπικά χαρακτηριστικά. Ο δάσκαλος δεν μπορεί να αποφασίσει για τον μαθητή ποια πρακτική θα είναι προτιμότερη, μπορεί μόνο να δώσει κάποιες συμβουλές και προτάσεις σχετικά με αυτό για να βοηθήσει τον μαθητή να δει τον εαυτό του πιο καθαρά και έτσι να αρχίσει να γίνεται πιο συνειδητοποιημένος και αυτοδύναμος.

Στο μονοπάτι της απάρνησης, τα πράγματα είναι εντελώς διαφορετικά, αφού η θεμελιώδης πτυχή αυτού του μονοπατιού είναι ότι ακολουθεί κανείς κανόνες συμπεριφοράς που περιορίζουν τις ενέργειες του σώματος, του λόγου και του νου. Ωστόσο, τυχόν κανόνες θρησκευτική παράδοσηδεν μπορεί να είναι καθολική και εξαρτάται από τις συνθήκες και τον χρόνο. Ένας κανόνας που φαίνεται πολύτιμος σήμερα μπορεί να γίνει άσχετος αύριο με το πέρασμα του χρόνου και τις αλλαγές των συνηθειών των ανθρώπων. Για παράδειγμα, οι κανόνες Vinaya αναμφίβολα προέκυψαν για να καθοδηγήσουν διαφορετικές πλευρέςσυμπεριφορά των μαθητών του Βούδα, προειδοποιώντας ενάντια στη διάπραξη πράξεων που θεωρήθηκαν λανθασμένες στο περιβάλλον στο οποίο ζούσαν.

Ας υποθέσουμε, για παράδειγμα, ότι κάποιοι από τους μαθητές του Βούδα τριγυρνούσαν γυμνοί, και επομένως οι κάτοικοι των γύρω χωριών άρχισαν να τους σκέφτονται άσχημα. Τότε ο Βούδας εξήγγειλε έναν κανόνα που έλεγε: «Οι μαθητές του Βούδα δεν πρέπει να περπατούν γυμνοί». Και οι 252 βασικοί κανόνες του Vinaya δημιουργήθηκαν με αυτόν τον τρόπο. Είναι σαφές, επομένως, ότι ορισμένα από αυτά, που προκύπτουν από τις κλιματικές συνθήκες της Ινδίας, δεν θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν σε χώρες όπως το Θιβέτ, εκτός εάν ήταν προσαρμοσμένα σε διαφορετικό κλίμα και διατροφή.

Στο Dzogchen μαθαίνει κανείς να αναλαμβάνει την ευθύνη χωρίς να ακολουθεί κανόνες. Ένα άτομο που ακολουθεί κανόνες μοιάζει με έναν τυφλό που χρειάζεται κάποιον να τον καθοδηγήσει. Ως εκ τούτου, λέγεται ότι στο Dzogchen ο ασκούμενος πρέπει να ανοίξει τα μάτια του και να ανακαλύψει την κατάστασή του, ώστε να μην εξαρτάται πλέον από κανέναν και τίποτα.

Μερικοί, που δεν ικανοποιούνται από μια συνηθισμένη σχέση με έναν δάσκαλο, σκέφτονται από μέσα τους: «Ο δάσκαλος είναι απλώς ένας συνηθισμένος άνθρωπος που τρώει μακαρόνια και πίνει κρασί όπως εγώ. Αλλά θέλω να έρθω σε άμεση επαφή με τον Βούδα ή την Παντμασαμπάβα». Αν εμβαθύνεις μέσα μας, όλοι θα έχουν αυτή τη στάση, γιατί ο κύριος λόγος για να γεννηθείς στον κόσμο των ανθρώπων είναι η υπερηφάνεια. Αλλά στην πραγματικότητα είναι πολύ δύσκολο να έρθουμε σε επαφή με τον Βούδα αν δεν αναγνωρίσουμε τον Βούδα στον Δάσκαλό μας. Στην πραγματικότητα, ο αληθινός Βούδας για έναν μαθητή είναι ο Δάσκαλός του.

Στο Abhisamayalankara, ένα σχόλιο για την Prajna Paramita Sutra, γράφεται: «Αν και οι ακτίνες του ήλιου είναι πολύ ισχυρές, δεν θα παράγουν φωτιά αν δεν υπάρχει μεγεθυντικός φακός (για τη συλλογή τους). Αν και χιλιάδες Βούδες είναι γεμάτοι της σοφίας, μπορούμε να τη λάβουμε μόνο μέσω του δασκάλου».

Ο Κούκος Τάντρα λέει αυτό: «Η γνώση της κατάστασης «όπως είναι» δίνεται από τον Δάσκαλο μέσω της μετάδοσης και αναπτύσσεται μέσω του στοχασμού. Η αξία του Δασκάλου μπορεί να συγκριθεί με την αξία ενός ορυκτού που χρησιμοποιείται για τον καθαρισμό του χρυσού». Στο Θιβέτ, ένα ορυκτό χρησιμοποιήθηκε για να καθαρίσει την επιφάνεια του χρυσού από τις ακαθαρσίες που την κάλυπταν. Όταν αυτό το ορυκτό έρχεται σε επαφή με τον χρυσό, επιστρέφει στο πραγματικό του χρώμα. Σε αυτό το παράδειγμα, ο χρυσός είναι ένα σύμβολο αυτού που ονομάζεται Dzogchen, της αρχέγονης κατάστασης, η οποία είναι η δική μας εσωτερική κατάσταση, αρχικά τέλεια για τον εαυτό μας.

Η ξένη ύλη που καλύπτει τον χρυσό αντιστοιχεί σε αυτό το παράδειγμα με τα εμπόδια και τη διαταραχή της σχετικής κατάστασης που εμποδίζουν την εκδήλωση της γνώσης της αρχικής κατάστασης. Και το ορυκτό που καθαρίζει τον χρυσό, αποκαλύπτοντας το αληθινό του χρώμα, είναι η δύναμη μετάδοσης από τον Δάσκαλο, που μας επιτρέπει να ανακαλύψουμε τη δική μας κατάσταση. Ακόμα κι αν ο χρυσός καλυμμένος με χώμα φαίνεται να είναι μια πέτρα ή ένα κομμάτι γης, η πραγματική του ποιότητα παραμένει ωστόσο πάντα η ίδια και χρειάζεται μόνο να ανακαλυφθεί.

Ο δάσκαλος είναι αχώριστος από την κατάσταση της γνώσης, και στο Dzogchen μία από τις πιο βασικές πρακτικές για την ανάπτυξη της ενατένισης είναι ουσιαστικά η Guru Yoga, ή «η ένωση με τον Δάσκαλο». Ο πραγματικός σκοπός αυτής της πρακτικής είναι να κρατήσει τη μετάδοση από τον Δάσκαλο ζωντανή και άσβεστη στη ζωή του μαθητή.Μια άλλη θεμελιώδης πτυχή της διδασκαλίας που προέρχεται από τα Τάντρα είναι η σαμάγια, ή «υπόσχεση», που ισοδυναμεί στον Ταντρισμό με τους όρκους των διδασκαλιών της Σούτρα.

Όταν λαμβάνετε μύηση, για παράδειγμα, υπόσχεστε να κάνετε την πρακτική της μεταμόρφωσης καθημερινά, απαγγέλλοντας τα κατάλληλα μάντρα τουλάχιστον τρεις έως επτά φορές. Εκτός από αυτό το καθήκον, υπάρχουν πολλά άλλα που σχετίζονται με τη Samaya που πρέπει να τηρηθούν. Στο Dzogchen, η μόνη Samaya είναι να βρεθεί κανείς στην κατάσταση «όπως είναι». Όλα τα άλλα, δηλαδή, όλες οι διανοητικές εκτιμήσεις και κατασκευές, όλοι οι περιορισμοί, και ούτω καθεξής - όλα αυτά είναι ψευδή και περιττά. Πρέπει να προσπαθούμε, χωρίς να αποσπάται η προσοχή μας, να είμαστε ανά πάσα στιγμή σε χαλαρή κατάσταση.

Αν βρισκόμαστε σε κατάσταση περισυλλογής, τότε, παρόλο που έχουμε χιλιάδες σκέψεις, δεν ενδίδουμε σε αυτές και παρατηρούμε μόνο ό,τι συμβαίνει. Αυτό εννοείται με την παρουσία. Το να βρεθεί κανείς στην κατάσταση του «όπως είναι» σημαίνει να παραμένει αδιάκοπα παρών. Επομένως Samaya στο Dzogchen σημαίνει «να μην αποσπάται η προσοχή», και μόνο αυτό. Αλλά από αυτό δεν προκύπτει ότι αν αποσπαστείτε, έχετε παραβιάσει τη Samaya σας. Πρέπει να προσέξεις τι συνέβη και να προσπαθήσεις να μην αποσπαστείς άλλο.

Υπάρχουν δύο τρόποι για να αποφύγετε περισπασμούς.Το υψηλότερο από αυτά είναι όταν η ικανότητά σας για στοχασμό είναι επαρκώς ανεπτυγμένη, ώστε να μπορείτε να επανασυνδέσετε με επιτυχία όλες τις ενέργειές σας με την κατάσταση της παρουσίας. Αυτό υψηλότερο επίπεδοπρακτική, ονομάζεται Μεγάλη Ενατένιση. Αλλά μέχρι να φτάσετε αυτό το επίπεδο, υπάρχει ένας τρόπος να αποφύγετε περισπασμούς που σχετίζονται περισσότερο με το μυαλό, στον οποίο πρέπει να διατηρήσετε μια ελάχιστη προσοχή. Αυτό δεν είναι αληθινός στοχασμός, γιατί εξακολουθεί να υπάρχει μια ορισμένη δόση φανταστικής, ενεργητικής εργασίας ορθολογικής σκέψης. Ωστόσο, αυτό το στάδιο είναι πολύ χρήσιμο, βοηθώντας μας να αναπτύξουμε μια κατάσταση παρουσίας.

Εάν παρατηρήσουμε κάποια ένταση που προκύπτει, τότε είναι σημαντικό να απελευθερωθούμε από αυτήν, αλλά χωρίς να μπούμε σε κατάσταση πολέμου με την απόσπαση της προσοχής μας, η οποία μπορεί να έχει συνέπειες εντελώς αντίθετες από τις επιθυμητές. Στην καθημερινότητά μας, πρέπει να θυμόμαστε να είμαστε πάντα χαλαροί, γιατί για εμάς αυτό είναι το κλειδί για όλα. Ας πάρουμε ένα συγκεκριμένο παράδειγμα: ας υποθέσουμε ότι όταν καθόμαστε σε ένα δωμάτιο, μας έρχεται η σκέψη να πάμε να πάρουμε ένα αντικείμενο που βρίσκεται σε ένα άλλο δωμάτιο.

Μόλις προκύψει αυτή η σκέψη, την αναγνωρίζουμε και την έχουμε επίγνωση, αλλά δεν προσπαθούμε να την αποτρέψουμε ή να τη διαλύσουμε. Χωρίς να αποσπάται η προσοχή, διατηρώντας μια χαλαρή παρουσία, σηκωνόμαστε και πηγαίνουμε σε άλλο δωμάτιο, προσπαθώντας να διατηρήσουμε την παρουσία μας σε ό,τι κάνουμε. Αυτή είναι μια εξαιρετικά σημαντική πρακτική που δεν απαιτεί καμία ειδική στάση, έλεγχο της αναπνοής ή οποιαδήποτε οπτικοποίηση. Απλά πρέπει να παραμείνουμε σε μια κατάσταση χαλαρής παρουσίας.

Μπορεί στην αρχή να μην είναι εύκολη η διατήρηση της παρουσίας σου, αλλά σιγά σιγά θα μπορέσεις να τη συνδέσεις με τις κινήσεις του σώματός σου. Το ίδιο συμβαίνει και με την ομιλία: όταν μιλάτε, συζητάτε κάτι ή τραγουδάτε, θα πρέπει να προσπαθείτε να παραμένετε παρόν για όσο το δυνατόν περισσότερο. Το ίδιο συμβαίνει και όταν πρόκειται για το μυαλό: θα πρέπει να προσπαθήσετε να παραμείνετε παρόντες κατά τη διαδικασία του συλλογισμού ή της φαντασίας κ.λπ. Μπορεί να σκεφτείτε: «Πώς μπορώ να συνδέσω τη διαδικασία του συλλογισμού με την παρουσία, αν το μυαλό είναι η αιτία της απόσπασης της προσοχής ;"

Αλλά στην πραγματικότητα το μυαλό είναι απλώς μια αντανάκλαση στον καθρέφτη.Εάν επιστρέψετε στην εγγενή ικανότητα του καθρέφτη να αντανακλάται, τότε οι αντανακλάσεις δεν θα είναι πλέον κάτι εξωτερικό για εσάς, αντιληπτές διπλά. Όταν βρίσκεστε στην κατάσταση της φύσης του καθρέφτη, κάθε πτυχή του σώματος, της ομιλίας και του νου σας είναι μια εκδήλωση της σοφίας της κατάστασης παρουσίας. Η σοφία είναι πέρα ​​από το μυαλό, αλλά όταν λέμε ότι είναι «πέρα» αυτό δεν σημαίνει ότι δεν έχει καμία απολύτως σχέση με αυτήν. Στην πραγματικότητα, η σύνδεση μεταξύ της εσωτερικής σας σοφίας και του λογικού νου είναι ακριβώς η ίδια με αυτή που υπάρχει ανάμεσα σε έναν καθρέφτη και τις αντανακλάσεις που εμφανίζονται σε αυτόν.

Όταν μιλούν για το μονοπάτι της συνέχισης του στοχασμού, δίνουν εξηγήσεις για τις διάφορες εμπειρίες με τις οποίες συνδέεται ο στοχασμός. Όλες οι διάφορες εμπειρίες που προκύπτουν στην πράξη συνδέονται με την κατάσταση της πραγματικής μας ύπαρξης, η οποία, γενικά, μπορεί να ειπωθεί ότι έχει δύο όψεις ή χαρακτηριστικά: «ηρεμία» και «κίνηση». Όταν μια σκέψη προκύπτει και την παρατηρούμε για να ανακαλύψουμε από πού προήλθε, πού παραμένει και πού πηγαίνει, δεν βρίσκουμε απολύτως τίποτα συγκεκριμένο. Αν και οι σκέψεις μας φαίνεται ξεκάθαρα ότι υπάρχουν, όταν τις παρατηρούμε, εξαφανίζονται αμέσως χωρίς να αφήνουν ίχνη.

Το ίδιο ισχύει και για την ομιλία και το σώμα. Εάν έχετε, για παράδειγμα, πονοκέφαλοκαι παρακολουθείς από πού προέρχεται και πού πηγαίνει, εξαφανίζεται, τότε δεν μπορείς να καταλήξεις σε κανένα πραγματικό συμπέρασμα. Αυτή η κατάσταση κενού ως προς το σώμα αντιστοιχεί σε ήρεμη κατάστασηόσον αφορά το μυαλό. Αλλά αν και οι σκέψεις μας εξαφανίζονται με αυτόν τον τρόπο, εντούτοις αναδύονται ξανά συνεχώς. Αυτό είναι αυτό που ονομάζεται «κίνηση», που είναι η εκδήλωση της σαφήνειας.

Στο Dzogchen πρέπει να μάθετε να εργάζεστε με αυτή την «κίνηση» και να συνδέετε όλες τις πτυχές της ενέργειάς σας. Μια ήρεμη κατάσταση είναι μόνο μια εμπειρία, όχι η ίδια η περισυλλογή. Στην πραγματική ενατένιση, σε μια κατάσταση καθαρής παρουσίας, δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ ήρεμης κατάστασης και κίνησης. Ως εκ τούτου, δεν υπάρχει ανάγκη να επιτευχθεί μια αλόγιστη κατάσταση. Όπως είπε ο Garab Dorje:

"Εάν [η κίνηση των σκέψεων] προκύψει, να έχετε επίγνωση της κατάστασης στην οποία προκύπτουν. Εάν είστε ελεύθεροι από τις σκέψεις, να γνωρίζετε την κατάσταση στην οποία είστε ελεύθεροι από αυτές. Δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ της εμφάνισης των σκέψεων και των σκέψεων. να είσαι ελεύθερος από αυτούς».

Έτσι, όταν ασκείτε στοχασμό, δεν χρειάζεται να προσπαθήσετε να βρείτε μια ήρεμη κατάσταση και να αποφύγετε την κίνηση, μόνο για να διατηρήσετε την ίδια κατάσταση παρουσίας και στις δύο περιπτώσεις. Όλες οι βουδιστικές παραδόσεις του διαλογισμού μιλούν για δύο όψεις του, δηλαδή, τον ήρεμο διαλογισμό, ή λάμψη, και τη διαισθητική όραση, ή το lhag-mthong. Ο διαλογισμός λάμψης χρησιμεύει για τη δημιουργία ψυχικής ειρήνης στην οποία οι σκέψεις δεν έχουν καμία δύναμη να ενοχλήσουν τον ασκούμενο. Και το lhagtong θεωρείται πάντα ένας τύπος εσωτερικής αφύπνισης της συνείδησης, αλλά ερμηνεύεται διαφορετικά σε διαφορετικά συστήματα.

Στα Σούτρα, θεωρείται ένα επίτευγμα που σχετίζεται με το σώμα, την ομιλία και το μυαλό, το οποίο προκύπτει αυτόματα μετά την άσκηση ήρεμου διαλογισμού. Στον Ταντρισμό, θεωρείται ένα ειδικό επίπεδο εφαρμογής της πρακτικής μεταμόρφωσης, που εκδηλώνεται ως ζώδιο που σχετίζεται με πράνα, τσάκρα κ.λπ. Μπορούμε να πούμε ότι η λάμψη αντιστοιχεί στο shunyata, lhagtong - διαύγεια και ο συνδυασμός αυτών των δύο είναι το τελευταίο σημείο της πρακτικής της Τάντρα.

Στο Dzogchen, στην ενότητα Nature of Mind, το lhagtong είναι το επίπεδο σύνδεσης της κατάστασης παρουσίας με την κίνηση. Ονομάζεται επίσης «αμετάβλητη κατάσταση» (mi-gyo-ba), η οποία δεν μπορεί να διαταραχθεί από καμία κίνηση. Εδώ η «κίνηση» περιλαμβάνει επίσης την ενέργεια της καρμικής πράνα, η οποία συνήθως έχει σημαντική επιρροή στο μυαλό. Σε αυτή την κατάσταση, κάθε πτυχή του σώματος, της ομιλίας και του νου επανενώνεται με τον στοχασμό.

Εάν ένας ασκούμενος τύχει να διαλογιστεί κοντά σε ένα θορυβώδες μηχάνημα, δεν θα χρειαστεί να αναζητήσει ένα πιο ήσυχο μέρος, γιατί σε αυτό το επίπεδο η πρακτική επανενώνεται πλήρως με κάθε είδους αντίληψη. Ο ασκούμενος δεν είναι πλέον υποχρεωμένος να παραμένει αλυσοδεμένος σε μια ήρεμη κατάσταση, αλλά έχει επίγνωση της καρμικής διάστασης της κίνησης και δεν την αντιλαμβάνεται ως κάτι εξωτερικό προς τον εαυτό του.

Όταν εξηγούνται τα επίπεδα προόδου στον στοχασμό, δίνονται συγκρίσεις με ένα ρυάκι, ένα ποτάμι, μια θάλασσα κ.λπ. ως παραδείγματα ανάπτυξης της ικανότητας επανένωσης. Όταν ο ασκούμενος έχει επιτύχει πλήρη σταθερότητα στον στοχασμό, ακόμα κι αν δεν ασχολείται με κάποια ειδική πρακτική, μόλις αποκοιμηθεί, βρίσκεται σε κατάσταση φυσικού φωτός και όταν κοιμάται, συνειδητοποιεί ότι κοιμάται. Η εξάσκηση ενός τέτοιου ατόμου είναι τέλεια, και είναι πάντα παρών, είτε ζει είτε πεθάνει, γιατί έχει πετύχει το Sambhogakaya. Όταν πεθαίνει και εκδηλώνεται ο μπάρντο της Πολιτείας Ρίζας (Dharmata), είναι έτοιμος εκείνη ακριβώς τη στιγμή να επανενωθεί μαζί του στην πραγμάτωση.

«Όλα έχουν ήδη ολοκληρωθεί, και ως εκ τούτου,
ξεπερνώντας την ασθένεια της προσπάθειας,
βρίσκεστε σε μια κατάσταση αυτοτελειοποίησης:
αυτό είναι ο στοχασμός».

Εάν καταλαβαίνετε πραγματικά ότι η πραγματική μας κατάσταση είναι μια κατάσταση που είναι τέλεια για τον εαυτό μας, τότε έχει δημιουργηθεί ένα θεμέλιο πάνω στο οποίο μπορείτε να αναπτυχθείτε. Εάν δεν το έχετε καταλάβει αυτό, τότε ακόμα και αφού μελετήσετε όλα τα διαφορετικά συστήματα διδασκαλιών, θα παραμείνετε σε κατάσταση άγνοιας.

Η αρχή του Dzogchen είναι να αποφύγουμε να δημιουργήσουμε οτιδήποτε ψεύτικο και να καταλάβουμε πραγματικά γιατί κάνουμε τα πάντα.Δεν είναι καθόλου σημαντικό να θεωρεί κανείς τον εαυτό του οπαδό αυτής ή εκείνης της σχολής, της παράδοσης ή της άποψης, και δεν έχει σημασία αν κάποιος θεωρεί τον εαυτό του Βουδιστή ή όχι. Ουσιαστικά, το να θεωρείς τον εαυτό σου οπαδό αυτού ή του άλλου σημαίνει απλώς να περιορίζεις τον εαυτό σου σε όρια. Αυτό που χρειαζόμαστε είναι κάτι εντελώς διαφορετικό - να κατανοήσουμε τη δική μας κατάσταση και να ανακαλύψουμε τον εαυτό μας, αποφεύγοντας όλα αυτά τα διάφορα εμπόδια.

Στο Dzogchen, ο τρόπος που συμπεριφερόμαστε στην κατάσταση παρουσίας είναι το Φρούτο, και δεν υπάρχει τίποτα άλλο να πετύχουμε. Όταν έχεις αυτή την κατάσταση γνώσης, διαπιστώνεις ότι όλα έχουν ήδη επιτευχθεί από την αρχή. Η αυτοτέλεια κατάσταση είναι η εγγενής ποιότητα της κατάστασης "όπως είναι". δεν υπάρχει τίποτα να βελτιωθεί εδώ, και μόνο ένα πράγμα απαιτείται - να έχουμε πραγματική γνώση αυτής της κατάστασης.

Για να εξασκηθείτε, δεν χρειάζεται να πάρετε κάποια ειδική στάση ή να κοιτάξετε το βλέμμα σας οπουδήποτε. δεν πρέπει με κανέναν τρόπο να εξαρτάτε την ύπαρξή σας από τίποτα, θα πρέπει μόνο να παραμείνετε στη φυσική κατάσταση. Η προσπάθεια και η αίσθηση του καθήκοντος που απορρέουν από ανησυχία και ένταση είναι τυπικές εκδηλώσεις ορθολογικής σκέψης και σε αυτές τις γραμμές συγκρίνονται με μια ασθένεια, την οποία ξεπερνάς τελικά στη διάσταση της αρχέγονης επίγνωσης της κατάστασης της αυτοτελειότητας.

Η πραγματική κατάσταση δεν μπορεί να δημιουργηθεί ή να κατασκευαστεί: είναι η αληθινή εγγενής κατάσταση κάθε οντότητας που συνδέεται με τη σχετική κατάσταση του σώματος, του λόγου και του νου. Όταν υπάρχει γνώση αυτής της κατάστασης χωρίς προσπάθεια, χωρίς να περιοριζόμαστε στα όρια της πρακτικής, η απελευθερωμένη παρουσία μας συνδέεται με ολόκληρη τη ζωή μας. Με αυτόν τον τρόπο, η ενατένισή μας γίνεται αδιάκοπη και όταν φτάσετε σε αυτή την κατάσταση, εκδηλώνονται οι ιδιότητες της αυτοτελειότητας που ονομάζονται «τρία σώματα», όπως ακριβώς οι ακτίνες του ήλιου λάμπουν όταν ο ήλιος ανατέλλει στον ουρανό.

Στο Dzogchen, ο τρόπος συμπεριφοράς είναι το κλειδί για την εξάσκηση, αφού η αρχή του είναι να μάθει κανείς να αναλαμβάνει την ευθύνη του εαυτού του, δουλεύοντας με τη δική του συνείδηση, και καθόλου να θεσπίζει άκαμπτους κανόνες για το τι πρέπει να γίνει και τι δεν πρέπει να γίνει. Αλλά ένας από τους κινδύνους κάποιου που παρεξηγεί τι σημαίνει «δεν διορθώνω» είναι ότι θα δεχτεί ό,τι συμβεί αλλά θα παραμείνει αποσπασμένος.

Λέγεται ότι ο Padmasambhava έδωσε αυτή τη συμβουλή στους μαθητές του: "Όσον αφορά την κατάσταση της γνώσης, τηρήστε τον τρόπο της όρασης και τον τρόπο άσκησης του Dzogchen. Αλλά όσον αφορά τον τρόπο συμπεριφοράς, ακολουθήστε τους κανόνες του Vinaya." Είναι ασφαλές να πούμε ότι με αυτό ο Padmasambhava δεν αρνήθηκε τη σημασία της ανάληψης ευθύνης για τον εαυτό του, αλλά πρόσεχε να μην προκαλέσει παρεξηγήσεις.

Ένας επαγγελματίας του Dzogchen θα πρέπει να προσπαθήσει να αναγνωρίσει και να κατανοήσει την πραγματική φύση των σχέσεων, χωρίς να τη συγχέει με τα πάθη. Η σχέση μεταξύ δύο ανθρώπων είναι πολύ σημαντική και, ειδικά αν περιλαμβάνει δύο ασκούμενους, είναι σημαντικό ο καθένας να ξέρει πώς να συνεργάζεται με τον άλλο χωρίς να δημιουργεί προβλήματα ή εμπόδια. Είναι πιο φυσικό οι άνθρωποι να ζουν σε ζευγάρια παρά να απαρνούνται τα πάθη

Αν δύο ασκούμενοι ζουν μαζί, δεν πρέπει να χτίζουν τις σχέσεις τους με τυφλό πάθος, γιατί αυτό μπορεί να έχει εξαιρετικά αρνητικές συνέπειες. Αλλά αν ένα ζευγάρι κατανοεί τη ριζική φύση των παθών, τότε δεν χρειάζεται να τα απορρίψει ή να τα υποτιμήσει: το ίδιο το πάθος μπορεί να επανενωθεί με την εξάσκηση.

Αυτό ακριβώς εννοείται στον Ταντρισμό όταν μιλάει για τη μετατροπή των παθών σε σοφία. Στο Dzogchen, αν ξέρετε πώς να μπείτε στην κατάσταση του "όπως είναι" και να μείνετε εκεί, τότε όλα τα πάθη, οι αισθήσεις σας και ούτω καθεξής μπορούν να γίνουν εμπειρίες που βοηθούν στην ανάπτυξη της γνώσης σας. Δεν είναι καθόλου αλήθεια ότι ένας ασκούμενος πρέπει να γίνει σαν πέτρα και να μην έχει πάθη. Στην πραγματικότητα, ακριβώς το αντίθετο: ο ασκούμενος πρέπει να κυριαρχήσει πλήρως σε όλες τις εκδηλώσεις της ενέργειάς του και, χωρίς να αποσπάται από αυτές, να τις ενώσει ξανά με στοχασμό.

Οι διδασκαλίες του Dzogchen συμβουλεύουν πάντα να προσπαθείτε να βοηθήσετε τον εαυτό σας, δίνοντας στον εαυτό σας ένα χέρι βοήθειας.Αλλά πώς ακριβώς να γίνει αυτό; Θα πρέπει να προσπαθείτε να έχετε πάντα επίγνωση της δικής σας κατάστασης σε οποιεσδήποτε συνθήκες αντιμετωπίζετε και εάν είστε υπερβολικά ενθουσιασμένοι ή μπερδεμένοι, θα πρέπει να προσπαθήσετε να χαλαρώσετε και να κάνετε ένα διάλειμμα. Εάν είστε κουρασμένοι, πρέπει να ξεκουραστείτε.

Δεν χρειάζεται να ακολουθείτε αυστηρούς κανόνες, αν και, όπως έχουμε ήδη πει, μερικές φορές μπορεί να είναι αρκετά χρήσιμοι. Πρέπει να θυμόμαστε πάντα τον στόχο στον οποίο οδεύουμε - πώς να ζούμε τη ζωή μας με την πραγματική παρουσία της επίγνωσης. Στις σχέσεις μας με την κοινωνία, πρέπει επίσης να συμπεριφερόμαστε με επίγνωση, ώστε η εσωτερική μας ανάπτυξη να φτάσει στην πραγματικότητα σε πλήρη ωριμότητα. Πολλές πολιτικές θεωρίες ενθαρρύνουν τους ανθρώπους να συμμετάσχουν στον αγώνα για την οικοδόμηση μιας καλύτερης κοινωνίας.

Αλλά ο δρόμος που προτείνουν για αυτό περνά μέσα από την καταστροφή της παλιάς κοινωνίας, ιδιαίτερα μέσω της επανάστασης. Ωστόσο, στην πράξη, τα οφέλη από τέτοια μέσα είναι πάντα σχετικά και προσωρινά, και η πραγματική ισότητα μεταξύ των τάξεων της κοινωνίας δεν μπορεί ποτέ να επιτευχθεί. Η αλήθεια είναι ότι μια καλύτερη κοινωνία προκύπτει μόνο μέσα από την εξέλιξη του ατόμου. Άλλωστε, η κοινωνία αποτελείται από εκατομμύρια άτομα. Για να μετρήσετε μέχρι το ένα εκατομμύριο, πρέπει να ξεκινήσετε με ένα, που σημαίνει ότι πρέπει να ξεκινήσετε με το άτομο και μόνο από εκεί μπορεί να ξεκινήσει οποιαδήποτε πραγματική αλλαγή.

Δεν προκύπτει καθόλου από αυτό ότι πρέπει να βάλουμε τον εαυτό μας πρώτο με εγωιστικό τρόπο - χρειάζεται μόνο να καταλάβουμε την κατάσταση όλης της ανθρωπότητας μέσα από την κατανόηση της δικής μας εμπειρίας. Καθοδηγούμενοι από αυτή την εμπειρία, θα ξέρουμε πώς να είμαστε προσεκτικοί σε οποιαδήποτε περίσταση και κάτω από οποιαδήποτε κοινωνική τάξη. Πρέπει να ξέρουμε πώς να εργαζόμαστε με την κατάστασή μας και με άλλους ανθρώπους σύμφωνα με τις περιστάσεις που μπορεί να συναντήσουμε, χωρίς προκαταλήψεις ή ψέματα. Έτσι, για να μάθετε να ασκείτε το Dzogchen, πρέπει να παρατηρήσετε τον εαυτό σας.

Για να το κάνουμε αυτό, χρειάζεται απλώς να δώσουμε λίγα λεπτά προσοχής στον τρόπο με τον οποίο οι σκέψεις μας, οι αξιολογήσεις μας και οι ιδέες μας έρχονται και παρέρχονται, όπως τα κύματα που ανεβαίνουν και εξαφανίζονται. Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα του μυαλού μας είναι ότι κάθε σκέψη μπορεί να χρησιμεύσει ως δευτερεύουσα αιτία για κάποια ενέργεια. Επομένως, αν στη ζωή μας δείχνουμε επίγνωση και παρουσία σε σχέση με όλες τις πτυχές της ύπαρξής μας, τότε αναμφίβολα έχουμε λιγότερα προβλήματα.

Είναι πολύ πιο σημαντικό να προσπαθείτε να παραμένετε παρόντες και συνειδητοποιημένοι ανά πάσα στιγμή παρά να αφιερώνετε περιορισμένο χρόνο κάθε μέρα σε μια συγκεκριμένη πρακτική. Η γνώση των λεπτομερειών των τεχνικών διαλογισμού, οπτικοποίησης κ.λπ. είναι δευτερεύουσας σημασίας. Στο Dzogchen υπάρχει ένα ρητό: "Το κύριο πράγμα δεν είναι ο διαλογισμός, αλλά η γνώση", και πράγματι, αν δεν έχετε τέτοια γνώση, τότε ο διαλογισμός γίνεται μια νοητική κατασκευή, μια περιττή κατασκευή.

Αλλά από πού προέρχεται η πραγματική γνώση;Προκύπτει από την επίγνωση της ύπαρξής μας σε ένα σχετικό επίπεδο, το οποίο παρέχει την πραγματική βάση για την κατανόηση του διαλογισμού και της φύσης του νου. Συχνά συμβαίνει αυτή η φράση «η φύση του μυαλού» να είναι απλά όμορφες, μαγευτικές λέξεις. το ερώτημα είναι αν οι άνθρωποι καταλαβαίνουν πραγματικά το νόημά τους.

Αν στην πραγματικότητα δεν ζούμε στη «φύση του μυαλού», τότε έχουμε μόνο μια διανοητική εικόνα του, και παρόλο που μπορούμε να μιλήσουμε για αυτό, να το σκεφτούμε, δεν έχει καμία απολύτως σχέση με την πραγματικότητα. Αν πεινάμε, για παράδειγμα, τότε δεν θα χορταίνουμε με συλλογισμούς όπως: «Το να τρώμε ή να μην τρώμε είναι το ίδιο πράγμα» ή: «Δεν υπάρχει φαγητό στο επίπεδο της φύσης του νου. .»

Θα είναι καλύτερα αν κατανοήσουμε την υλική μας κατάσταση ως έχει. Η «φύση του νου» είναι ένας όρος που αναφέρεται σε μια κατάσταση πέρα ​​από την ύπαρξη σώματος, λόγου και νου, και η γνώση του μπορεί να προκύψει μόνο μέσω της εμπειρίας. Γνωρίζοντας τους περιορισμούς και τα σημάδια μιας σχετικής κατάστασης, μπορεί κανείς να συνειδητοποιήσει την πραγματική τους φύση.

Τόσο οι λύπες όσο και οι χαρές, οι γεύσεις και οι οπτικές αισθήσεις, τα βιώνουμε όλα αυτά ως πραγματικότητα και δεν μπορούμε να συνειδητοποιήσουμε ότι όλα αυτά είναι απλώς μια αντανάκλαση της αρχικής μας ουσίας, η οποία είναι κενή στη φύση, αλλά μπορεί να εκδηλωθεί σε αυτό που βλέπουμε, ακούμε, ό,τι νιώθουμε.

Η ουσία των διδασκαλιών Dzogchen

Και η ουσία της διδασκαλίας του Dzogchen λέει ότι η κύρια αιτία του πόνου για κάθε άτομο είναι η ταύτιση του εαυτού του με το σώμα του, με το δικό του μυαλό και με εξωτερικά αντικείμενα που γίνονται αισθητά ως πραγματικότητα.

Δείτε μόνοι σας πότε κάτι σας κάνει να αισθάνεστε άσχημα και να υποφέρετε. Απλά χρειάζεται να κάνετε μια ενδοσκόπηση και να βρείτε κάποιον που νιώθει αυτή τη θλίψη. Κατανοήστε πού βρίσκεται ο εαυτός που υποφέρει: στον εγκέφαλο - αλλά είναι απλώς μια συλλογή κυττάρων και δεν λένε ότι είμαι εγώ. με τον ίδιο τρόπο, κανένας πραγματικά υπάρχων εαυτός δεν μπορεί να βρεθεί σε κανένα μέρος του σώματος.

Τότε ποιος υποφέρει; Μπορούμε να δούμε καθαρά ότι όλα αυτά είναι μια ψευδαίσθηση και υποφέρουμε επειδή δεν το γνωρίζουμε. Αυτό ονομάζεται διπλή όραση και όλα τα βάσανα και η θλίψη προκύπτουν από αυτό. Όλοι γνωρίζουν τη μετενσάρκωση, δηλ. η αναγέννηση από ζωή σε ζωή είναι επίσης συνέπεια της δυαδικότητας.

Ο καθένας έχει σώμα, λόγο, μυαλό και αυτό που βιώνεται ως εξωτερικά αντικείμενα. Και αυτή η διαίρεση σε υποκείμενο και αντικείμενο είναι η δυαδικότητα, όπου προκύπτουν χρονικά και χωρικά πλαίσια. Και η αληθινή κατάσταση κάθε ανθρώπου είναι πέρα ​​από το χρόνο και τον χώρο, πέρα ​​από τις αισθήσεις του «εγώ» και των «άλλων».

Τι είναι το Dzogchen

Και αυτή είναι μια φυσική κατάσταση, η αρχική κατάσταση κάθε ατόμου ονομάζεται λέξη Dzogchen. Μπορείτε να καταλάβετε αμέσως ότι δεν είναι μια θρησκεία, όχι ένα σύστημα πίστης σε κάτι, αλλά κάτι που ήταν πάντα μαζί μας και δεν θα πάει πουθενά.

Αυτό είναι κάτι αμετάβλητο, εκτός χρόνου, χώρου και οποιωνδήποτε νοητικών κατασκευών. Το αληθινό κράτος δεν γεννήθηκε και δεν πέθανε ποτέ.

Ακόμη και η ίδια η ιδέα του θανάτου είναι απλώς μια νοητική έννοια. Ένα άτομο έρχεται σε αυτή τη φυσική κατάσταση τη στιγμή του θανάτου, όταν το σώμα αποσυντίθεται στα συστατικά του στοιχεία και ο νους σταματά.

Ποια είναι η φυσική κατάσταση στο Dzogchen;

Για να εξηγήσει τη φυσική κατάσταση, ο Dzogchen χρησιμοποιεί έναν καθρέφτη ως παράδειγμα.

Αν κοιτάξετε σε έναν καθρέφτη, μπορείτε να δείτε τι αντανακλά, ορισμένα αντικείμενα, αλλά είναι αδύνατο να δείτε την ίδια τη φύση του καθρέφτη, γιατί η φύση του καθρέφτη είναι απλώς να αντανακλά εξωτερικά πράγματα χωρίς αξιολογήσεις και κρίσεις.

Με τον ίδιο τρόπο, η φυσική μας φύση απλώς αντανακλά, σαν καθρέφτης, ό,τι φαίνεται, χωρίς συλλογισμούς ή αξιολογήσεις. Και όπως η άφατη φύση ενός καθρέφτη μπορεί να γίνει γνωστή μέσω των αντανακλάσεων, έτσι και η φύση του κάθε ατόμου μπορεί να γίνει γνωστή μέσα από διάφορες εμπειρίες του σώματος, του λόγου και του νου.

Για παράδειγμα, αν πάρουμε το μυαλό και ανιχνεύσουμε από πού προήλθε η σκέψη, πού βρίσκεται και πού πηγαίνει η σκέψη, δεν θα βρούμε τίποτα.

Επομένως, πέρα ​​από το μυαλό, πέρα ​​από τις σκέψεις μας, υπάρχει κάτι που ονομάζεται φύση του νου, η αληθινή κατάσταση του νου, που δεν περιορίζεται από τίποτα, δηλ. πραγματική ψυχική κατάσταση. Και αν δεν έχουμε επίγνωση της πραγματικής μας φύσης, τότε αντιλαμβανόμαστε το περιβάλλον ως κάτι πραγματικό και βιώνουμε είτε προσκόλληση είτε μίσος. Έτσι προκύπτει η δυαδικότητα, που λέγεται και άγνοια.

Ποια είναι η ουσία της πρακτικής Dzogchen;

Εάν η συνήθης κατάσταση ενός ατόμου είναι η άγνοια και η αυταπάτη, τότε ο Dzogchen, αντίθετα, δίνει γνώση, γνώση της αληθινής κατάστασης.

Για να αποκτήσετε αυτή τη γνώση στην πρακτική και τη διδασκαλία του Dzogchen υπάρχουν μέθοδοι άμεσης μετάδοσης από έναν έμπειρο δάσκαλο. Ο δάσκαλος βοηθά να δει την αρχική κατάσταση, χρησιμοποιώντας διάφορες εμπειρίες που είναι εγγενείς σε κάθε άτομο.

Και η πρακτική του πραγματικού Dzogchen μοιάζει περισσότερο με στοχασμό παρά με διαλογισμό, όταν οι σκέψεις, αν και προκύπτουν, δεν εξαρτώνται από τον άνθρωπο και απελευθερώνονται από μόνες τους αν δεν τις ακολουθήσουμε.

Η πρακτική του Dzogchen δεν αφορά την άρνηση ή τη μεταμόρφωση αρνητικών συναισθημάτων ή σκέψεων, αλλά την αυτοαπελευθέρωση. Τα πάντα αυτοαπελευθερώνονται στη φυσική τους κατάσταση. Όλα περιλαμβάνονται σε αυτόν τον στοχασμό: όλες οι κινήσεις, ο λόγος και οι διαδικασίες σκέψης.

Είναι μια χαρούμενη ψυχική κατάσταση όπου μπορείτε πραγματικά να χαλαρώσετε. Άλλωστε, αν δεν ακολουθήσετε τις σκέψεις σας, αυτές απελευθερώνονται, ο θυμός και άλλα δυσάρεστα συναισθήματα απλά εξαφανίζονται και διαλύονται, σαν να μην υπήρχαν ποτέ.

Όλα τα πράγματα είναι κενά στη φύση, όλα τα συναισθήματα είναι κενά στη φύση. Όλες οι ονομασίες, όλες οι ετικέτες εφαρμόζονται μόνο από το μυαλό, που από μόνο του είναι άδειο και είναι μια αντανάκλαση της φυσικής κατάστασης. Ακόμη και οι φυσικοί έχουν αποδεχτεί το γεγονός ότι όλα τα πράγματα είναι φτιαγμένα από φως. Το ανθρώπινο σώμα αποτελείται επίσης από φως. Σε αυτόν τον κόσμο, το φως είναι τόσο πυκνό που γίνεται ορατό με τη μορφή αντικειμένων.

Η πρακτική του Dzogchen ξεκινά με την ανακάλυψη της φυσικής κατάστασης μέσα στον εαυτό του μέσω διαφόρων μεθόδων εμπειρίας. Η φυσική κατάσταση ή η αρχική κατάσταση μπορεί πράγματι να βιωθεί και στη συνέχεια να παραμείνει εκεί. Επιπλέον, υπάρχουν πολλές πρακτικές για την εξισορρόπηση και τη διαχείριση των διαφόρων ενεργειών του φυσικού σώματος.

Καταγωγή Dzogchen

Το Dzogchen ως διδασκαλία βασίζεται στη μετάδοση της γνώσης. Η καταγωγή προέρχεται από τον μεγάλο δάσκαλο Garab Dorje και τον Guru Padmasambhava.

Επί του παρόντος, η γνώση του Dzogchen στη Δύση, και συγκεκριμένα στη Ρωσία, μεταδίδεται από τον διάσημο δάσκαλο Namkhai Norbu Rinpoche. Ο θείος του Togden Urgyen Tendzin και ο δάσκαλός του Changchub Dorje απέκτησαν το Rainbow Body - υψηλότερο επίτευγμαστην πρακτική του Dzogchen.

Αυτή είναι μια κατάσταση όταν το φυσικό σώμα του «κυρίου» μετασχηματίζεται στην ουσία 5 πρωταρχικών στοιχείων και στην ουσία 5 χρωμάτων, και το ίδιο το φυσικό σώμα δεν παραμένει μετά από έναν τέτοιο «φωτισμένο» θάνατο. Υπάρχει λοιπόν μια ζωντανή γραμμή μετάδοσης αυτής της γνώσης.

Dzogchen Διδασκαλία στη Ρωσία και τον κόσμο

Γενικά, η πολιτεία Dzogchen θεωρείται η υψηλότερη πρακτική στον Βουδισμό. Συγκεκριμένα, είναι πολύ διαδεδομένο στο Θιβέτ. Είναι αλήθεια ότι αυτή η διδασκαλία ασκείται στη Ρωσία εδώ και πολλά χρόνια, όπου έχουν δημιουργηθεί κοινότητες σε πολλές πόλεις.

Υπάρχουν Gars στην περιοχή της Μόσχας και στην Κριμαία - αυτό είναι το μέρος όπου ο Δάσκαλος Namkhai Norbu Rinpoche έρχεται και δίνει διδασκαλίες για το Dzogchen, και εκεί πραγματοποιούνται επίσης διάφορες κοινές πρακτικές.

Στο Dzogchen μερικές φορές λέγεται ότι Δεν είναι ο διαλογισμός που είναι σημαντικός, αλλά η γνώση. Αυτό σημαίνει ότι αν δεν υπάρχει γνήσια γνώση, τότε ο διαλογισμός για τους «μη μυημένους» γίνεται απλώς ένα σύνολο νοητικών κατασκευών.

Αν και η ίδια η αληθινή διδασκαλία του Dzogchen δεν βασίζεται σε διανοητική ανάλυση, αλλά στην επίγνωση της φυσικής κατάστασης κάποιου. Άλλωστε, όπως λένε οι σοφοί της αρχαιότητας: « Έχοντας γνωρίσει τον εαυτό σας, δεν θα υπάρχουν άλλα μυστικά από εσάς σε αυτόν τον κόσμο» ή «μόνο γνωρίζοντας την ουσία σας μπορείτε να μάθετε την αλήθεια».

Αυτό που πραγματικά σας εύχομαι είναι να γνωρίσετε την ουσία και την αλήθεια σας, μέσω της εξάσκησης αυτής της απίστευτα σοφής ανατολικής διδασκαλίας του Dzogchen, ή με άλλο τρόπο που έχετε στη διάθεσή σας. Λοιπόν, σε άλλα άρθρα θα μιλήσουμε επίσης για αυτήν την τεχνική για την επίτευξη «φώτισης» και «διεύρυνσης της συνείδησης», καθώς και για άλλες παρόμοιες πρακτικές και πολλά άλλα θρησκευτικά κινήματα όπως,