Himalayan yogatradition av Swami Rama - Swami Rama. Sri Swami Rama

De vise är källorna från vilka mänskligheten hämtar kunskap och visdom för att se ljuset, sanningen och skönheten som visar vägen till frihet och lycka för alla. De gör mänskligheten medveten om den här världens efemära spöken och fåfänga illusioner.

Detta är vad Sri Swami Rama tycker - arvtagare till Himalayas vismäns majestätiska tradition, en lärjunge till den ännu mer berömda Babaji i Indien och över hela världen, en vetenskapsman, filosof, filantrop och andlig ledare för många människor. Kretsen av människor som djupt vördar Swamiji (en respektfull form av tilltal) sträcker sig från vanliga bybor till människor som har ledande positioner i det indiska samhället.

Swami Rama ägnar sin dag åt att undervisa och hjälpa sina elever och tillbringar större delen av natten i meditation. Människor dras till hans öppna medkänsla för hela mänskligheten och samtidigt hans djupa förståelse för varje enskild person. Han följer den uråldriga yogatraditionens väg, som förts vidare genom kedjan av lärjungar från lärare i Himalaya. Representanter för denna tradition är övertygad om att "yoga" inkluderar alla de metoder och underliggande filosofiska system som berikar en person internt och externt, som någonsin har följts av de stora visena - inte bara vismännen i Himalaya, utan också judendomen, Kristendom, buddhism, zen och sufism. Lokalbefolkningen kallar honom fortfarande som tidigare, Bholi Baba, vilket betyder "god visman".

Vi är glada över att i denna korta artikel presentera en väg av ljus och liv - berättelsen om en stor ande och personlighet som inspirerar miljontals människor runt om i världen.

Möte med läraren eller oavslutat uppdrag

Barndomen är hörnstenen på vilken allt framtida liv är byggt. Från fröna som såddes i barndomen växer livets träd. Den utbildning som erhållits under denna period överträffar i betydelse den som ges på högskolor och universitet. I processen att växa upp som person spelar korrekt vägledning tillsammans med att lära sig om världen omkring oss en viktig roll.

Swami Ramas föräldrar, relativt rika och generösa markägare, bodde i en by där mestadels brahminer bodde (det intellektuella samhället i Indien: lärare, munkar, vetenskapsmän). De kom ofta till hans far - berömd expert Sanskrit och en högt utvecklad andlig person för konsultation och träning. En dag försvann han, och under ett halvår visste ingen var han var. Familjen drog slutsatsen att han antingen var död eller hade avlagt ett löfte om att avstå. Som det visade sig senare bestämde han sig för att gå i pension under en lång period på grund av att han hade problem med andliga sysslor. När han kom tillbaka berättade han för sin fru om sitt möte med läraren som hade gett honom initiering. Två år senare, under lunchen, knackade någon på dörren till deras hus. På tröskeln stod läraren från vilken han fick initiering. I djup respekt sa ägaren till huset: "Allt jag har står till ditt förfogande." Lärarens svar: "Jag behöver din son" förvånade paret: "I vår ålder skulle det vara ett mirakel att få en son, men om detta plötsligt blir möjligt, låt honom bli din." Arton månader senare, 1925, kom ett nytt tillskott till denna familj - Swami Rama föddes. Just den dagen kom hans blivande lärare till deras hus och bad mamman att lämna över barnet.

Sri (stor, helig, gudomlig)

Swami (självkontrollerad eller fri från känslor)

Efter att ha hållit honom i några minuter lämnade läraren tillbaka barnet och sa: ”Ta hand om honom. Senare kommer jag igen och tar honom med mig."

När han återvände tre år senare och gav den första initieringen till sin elev, viskade mantrat i hans högra öra, sa den lille pojken att han kände till och kom ihåg detta mantra. Läraren svarade: ”Jag vet. Jag förstärker bara det du redan minns."

Kanske efter att ha uppfyllt sitt öde genom att ge liv åt denna själ, dog Swami Ramas föräldrar snart. Och han gick för att bo hos sin lärare.

Utbildning i gammal tradition och kunskap om livets syfte

Läraren började lära Swami Rama disciplin, även om det inte var lätt för honom. Utbildning skedde inte i form av några strikta instruktioner, utan genom utvecklingen hos eleven av icke-anknytning och ständig medvetenhet om sin sanna natur och vad som händer genom meditationspraktiken. Han gav honom valfrihet: efter att ha fått en viss erfarenhet kan studenten frigöra sig från vissa önskningar och komma till det som har verkligt värde för honom.

En lärares gudomliga kärlek är inte mänsklig kärlek, utan något som bara kan förstås av hjärtat och aldrig av sinnet. I en sann andlig tradition är överföringen av kunskap från lärare till elev så kraftfull att den överväldigar och förvandlar elevens liv.

Lärare och vismän vill inte minnas det förflutna och lägger ingen stor vikt vid deras födelsedag, ålder, födelseort. När han utför initieringsceremonin utför avsägaren självständigt ritualen av avsked till det förflutna och glömmer medvetet sin födelseort och de människor som han tidigare bodde med. Detta är traditionen.

Allt som är känt om Swami Ramas lärare är att medlemmarna i lärarens familj var invigda till en visman som då och då härstammade från Himalaya och reste till dessa delar. Han var sina föräldrars enda son och blev tidigt föräldralös. Efter detta, enligt berättelser, adopterades han vid fjorton års ålder av samma vise.

Så här pratar Swami Rama själv om sin lärare:

"Jag vet inte vad min pappa och mamma kunde ha gett mig, men min lärare gav mig allt. Samtidigt förväntade han sig aldrig något tillbaka från mig, och jag kunde inte ge honom något. Min kärlek till honom är omätbar, eftersom han gav mig allt: utbildning, praktisk träning, och jag har fortfarande inte kunnat ge honom någonting.

Vissa människor kallar min lärare för Bengali för Baba, och vissa känner honom helt enkelt som Babaji. Jag kallar min Gurudeva (andlig mentor, lärare) "lärare" i brist på ett bättre ord. Min kärlek till honom är som en evig lag. Jag hittade aldrig något orealistiskt i det han lärde mig, och jag såg inte heller att han var självisk på något sätt. Jag kan inte uttrycka dess storhet med ord. Jag tror djupt att han är yogin av evig visdom och en av de största lärarna i Himalaya. Hans syfte i livet är att upplysa dem som är redo och att älska, skydda och vägleda dem som är på förberedelsens väg. Den som minns honom i svåra tider får hjälp. Var jag än är hyllar jag honom med all möjlig hängivenhet och respekt. Om jag gör misstag är det mitt fel, men jag är skyldig honom allt bra i mitt liv."

Fantastiska Himalaya

Swami Ramas lärare förmedlade inte bara upplevelsen själv, utan skickade också regelbundet sin lärjunge till olika delar av Himalaya så att han kunde få erfarenheterna från de vise som bodde och reste där. Allt eftersom åren går tror Swami Rama att förmågan att älska naturen måste utvecklas i en persons sinne innan han kan börja navigera i sitt livs korridor. Sedan börjar hans själ att leva i harmoni med världen omkring honom, och varje rörelse han gör och varje ljud han gör kommer säkerligen att vara lämpliga i det mänskliga samhället.

Himalayas fot -Rishikesh

Toppen Ama Dablam - Himalaya

Swami Ramas uppväxt ägde rum i ett av grottklostren med gamla traditioner intakta. Traditionen med detta kloster har sina rötter i det djupa förflutna, som sträcker sig fyra eller fem tusen år tillbaka i tiden, och är fortfarande inte glömd. Där förvaras manuskript som berättar vilka de första lärarna var och hur traditionen föddes. Att ta sig in i dessa kloster är inte lätt. Det sägs att den som lämnar sitt hem och börjar leta efter en lärare av ren nyfikenhet eller för att lösa känslomässiga problem inte kommer att nå dessa avlägsna höjder. Han har helt enkelt inte tillräckligt med beslutsamhet och energi som behövs för att nå de platser som är gömda djupt i Himalaya där de stora visena bor.

Men för dem som är avsedda att ta vägen att förmedla kunskapen om denna tradition, efter att ha nått en viss grad av framsteg, ställer läraren frågan: "Om du tillbringar hela ditt liv i en grotta, hur kan andra människor då lära av yogis?" Därför lämnar de flesta elever grottan efter flera år. Att göra ditt liv kreativt och användbart är väldigt viktigt, men innan du börjar måste du komma i kontakt med din inre potential genom självdisciplin och få kontroll över ditt sinne, tal och handlingar. Om du utövar den disciplin som lärs ut i grottklostren under åtminstone några år, kommer livets blomma att blomma för alltid. En person som har uppnått sådan självkontroll lever i världen, men förblir ändå fri från världsliga bojor och problem.

Som de vise säger är det viktigaste som en person behöver för utveckling på alla nivåer av livet närvaron av ett livsmål, för då förvandlas hela hans liv omedelbart.

Frågan "Varför finns jag?" och alla runt omkring anger riktningen för sökandet efter sanning. Swami Rama förstår och uttrycker sanningen med följande ord:

”När kärleken blev mitt livs Herre, blev jag helt orädd och vandrade från en grotta till en annan och övervann bergsfloder och pass omgivna av snötäckta toppar. Under inga omständigheter tappade jag modet i mitt sökande efter de vise som gömde sig på avskilda platser och föredrar att förbli okända."

Framsteg mot villkorslös kärlek börjar när en person vårdar sitt ego och använder det för att uppnå högre mål. Framgång på alla områden i livet uppnås av de som vet hur man är osjälvisk. Osjälviskhet är en gemensam egenskap som delas av alla stora män och kvinnor över hela världen. Du kan inte uppnå någonting utan osjälvisk service. Alla ritualer och all kunskap om heliga texter kommer att vara förgäves om det inte finns någon osjälviskhet i en persons handlingar. Den som gläder sig åt att göra något för andra utan att förvänta sig något tillbaka är given högsta formen glädje - glädje som kommer inifrån, inte betingad av något yttre. Egoisten har inget att drömma om ett sådant tillstånd av förverkligande, eftersom hans medvetande förblir begränsat av det egna egots smala ram.

Nästan alla barn är väldigt själviska av naturen. De gillar inte att ge något till andra. Swami Rama uppfostrades så att han kunde övervinna denna tendens hos sig själv. I bergen åt han vanligtvis bara ett mål om dagen. Han åt vanligtvis en bit chapatti (indianskt bröd), lite grönsaker och drack en kopp mjölk.

En dag, när han förberedde lunch, sa hans lärare åt honom att ge sin mat till en sadhu (asket, helgon, visman) som besökte dem. Swami Rama gjorde motvilligt detta, han insåg att han inte skulle ha mer mat förrän nästa dag. Vismannen åt maten som erbjöds och sa sedan: "Gud välsigne dig! Nu kommer du aldrig att känna dig hungrig förrän maten ligger framför dig. Detta är min välsignelse för dig. Från den dagen blev han för alltid av med den driften som är orsaken som så ofta böjde honom till barnsligt tiggeri. Sådan är kraften i de vises välsignelse.

Checkar

För att en person ska kunna ta ansvar för sitt liv behöver hans styrka frekvent testas. Genom att testa sina elever lär lärarna dem självdisciplin och utvecklar självförtroende. Recensioner hjälper elever att mäta sina egna framsteg och avslöja misstag som de kanske inte har insett.

Swami Rama älskade att bli utmanad och accepterade dem alltid med glädje. Undersökning egen styrka fungerade som en inspirationskälla för honom.

En dag skickade läraren, när de stannade i skogen vid tvåtiden på morgonen, den blivande swamin till en butik som låg tolv mil bort för att köpa proviant för tre eller fyra dagars resa. Många gånger under den långa natten korsade tigrar och ormar vägen framför lärjungen. Han gick med sin lilla lykta tolv mil till affären och vid sjutiden på morgonen kom han tillbaka med proviant. När läraren frågade: "Hur mår du?", började han berätta om allt som hände på vägen. Till slut sa läraren: "Okej, det räcker. Låt oss laga vår egen mat." Så här ingav han ödmjukhet i eleven och hjälpte till att bli av med själviskhet.

Swami Ramas tro på sin lärare och beslutsamhet var så stark att han kastade sig ut i en farlig, rasande flod där krokodiler simmade och simmade över den när andra elever bara tänkte på det. Samtidigt var hans enda budskap - läraren vill att jag ska simma över floden, vilket betyder att jag kan göra det.

De heliga texterna säger att med hjälp av sankalpa shakti (bestämmelsens kraft) kan man uppnå vad som helst. "Om en person inte förlorar beslutsamheten, kommer han oundvikligen att uppnå det önskade målet."

För att en lärare ska kunna leda en elev och hjälpa honom att uppfylla sitt uppdrag måste eleven vara redo för detta. Detta manifesteras i lärjungens hängivenhet att följa denna väg, oavsett vilka frestelser livet erbjuder.

När Swami Rama fick sin andra initiering vid femton års ålder hade han ingenting. Han tänkte: "Alla dessa rika människor tar med sig korgar med frukt, blommor, pengar som gåvor till sina lärare, men jag har absolut ingenting att ge." Sedan frågade han sin lärare: -

"Sir, vilken är den bästa presenten jag kan ge dig?"

Läraren svarade:

- "Ta med mig ett knippe torrt penselved,"
han var rådvill, men gjorde ändå vad han blev tillsagd.
"Ge nu detta för mig med hela ditt hjärtas, sinne och själs uppriktighet. Det här är den största gåvan du någonsin kan ge mig. Folk vill ge mig guld, silver, mark, ett hus. Dessa värderingar betyder ingenting för mig." När en lärjunge presenterar ett knippe torrt rövskog för sin guru, förstår han att han är redo att följa upplysningens väg. Det betyder att fråga: "Snälla befria mig från mitt förflutna och bränn alla mina negativa tankar i kunskapens eld." Läraren sa: "Jag kommer att bränna allt detta torra buskved så att din tidigare karmas (orsak-verkan, vedergällning) inte kommer att påverka din framtid. Nu ger jag det till dig nytt liv. Lev inte i det förflutna. Lev här och nu och börja din väg till ljuset.”

Prova världen

Swami Ramas lärare ville att hans elev skulle få en normal barndom, inte en svår och glädjelös sådan. Lärarens anhängare skänkte ganska stora summor pengar till honom, som han senare anförtrott åt sin elev att förvalta, och även lät honom köpa vad han ville. Tack vare detta började Swami Rama köpa de bästa bilarna, byta dem två gånger om året och leva bättre än någon prins i Indien. Många av hans släktingar, vänner och till och med tjänstemän från polisen ville veta var han fick pengarna för ett så lyxigt liv.

Swami Rama: ”Hemligheten var att min lärare brukade ge mig allt jag behövde. Han lämnade ingenting åt sig själv och spenderade ingenting på sig själv. När jag insåg värdet av världsliga ting, lugnade jag ner mig och fann den där sinnesfriden som hjälpte mig att meditera på rätt sätt. Dolda önskningar är förenade med stor fara, eftersom de visar sig mer i meditation än i ett aktivt liv.

Övernaturlig

På yogans väg avslöjar en person ibland i sig själv potentialen att bemästra övernaturliga förmågor - siddhis.

När Swami Rama bevittnade många fall av manifestationer av övernaturliga förmågor hos vissa trollkarlar, sa Swami Rama mer än en gång stötande ord till Läraren: ”Det finns människor som har större krafter än du. Så jag kommer att följa dem." Han svarade: "Självklart, gå! Jag vill att du ska växa upp och bli fantastisk. Följ mig inte!"

Lärarens visdom tillät Swami Rama att bli övertygad av sin egen erfarenhet att de flesta fenomen av detta slag är knep, och sann andlighet har ingenting att göra med sådana mirakel. Genom att kommunicera med sådana "yogis" lärde han sig också att det ofta är siddhis som är en stötesten på vägen till sann upplysning, och människor som besitter dem kännetecknas ofta av girighet, själviskhet och okunnighet. Han drog slutsatsen av sin erfarenhet att kärlekens och upplysningens väg är inte förknippad med den avsiktliga utvecklingen av övernaturliga krafter. De mirakel som Buddha, Kristus och andra stora visa utförde skedde spontant och hemsökte bra syfte. De begicks inte av själviska skäl eller för sensationens skull. En yogi som inte har lust efter siddhis kan dra nytta av dessa möjligheter, men samtidigt, när han inser syftet med sitt liv, kommer han aldrig att missbruka sådana krafter, och ännu mer kommer den mystiker inte att skymma sanningen för honom .

Vägen till perfektion

Den direkta förståelsens väg eller "Lär dig att gå utan hjälp."

I sin ungdom var Swami Rama arrogant och ambitiös, och vid något tillfälle, när han redan hade tränat många swamier själv, verkade det för honom som om han inte längre behövde några ytterligare studier eller studier och det skulle inte finnas en mer avancerad swami alls. av Indien än honom. När han berättade för Babaji om en så hög bedömning av sig själv, tittade han på eleven och frågade: ”Har du tagit droger? Vad pratar du om? - "Nej, verkligen, det verkar så för mig." Några dagar senare återkom läraren till detta ämne. "Du är fortfarande ett barn," sa han. – Man vet bara hur man går till skolan. Du har inte behärskat fyra saker. Bemästra dem, och då kommer du verkligen att uppnå något.

1. Önskan att träffa och lära känna Gud,

2. Men ha inte en självisk önskan att köpa vissa saker till dig själv.

3. Ge helt upp ilska, girighet och fasthållande.

4. Träna meditation regelbundet.

Bara genom att göra dessa fyra saker kommer du att bli perfekt.” Sedan beordrade han honom att besöka flera vismän som tillhörde olika ordnar.

Lärdomarna från dessa visa ledde eleven till det faktum att han började inse skillnaden mellan boklig och experimentell kunskap. Han upptäckte många svagheter hos sig själv, som han inte alls kunde kalla trevliga.

När han återvände till sin lärare och erkände att han bara hade intellektuell kunskap och hans beteende inte motsvarade denna kunskap, sa läraren: ”Detta är problemet för alla intellektuella. Kunskapen de besitter fyller dem med stolthet. Nu ska jag lära dig hur du omsätter din kunskap i praktiken.”

Sann kunskap förvärvas inte så mycket genom att bli bekant med den, utan genom att vara. Självdisciplin leder till självträning, och självträning leder till direkt inre insikt. Genom direkt inre förståelse utökar du ditt medvetande.”

Babaji straffade aldrig studenten, utan förde honom till insikten om att en persons sinne och hjärta i vissa situationer förändrades under påverkan av mänskliga svagheter. Efter detta brukade Swami Rama tänka på varje svaghet och meditera på självförvandling.

Att övervinna rädsla

Rädsla är huvudfienden för alla, djävulen som sitter inuti en person. Visarna säger: "Allt gott är utanför, allt ont är inuti." Rädsla berövar oss energi för att nå våra mål i livet. Oräddhet är det första steget på stegen som leder till befrielse från negativa mentala program och att finna harmoni.

Babaji hjälpte sin lärjunge att inse orsaken till rädslor under stunder av nedsänkning i denna rädsla.

I sin ungdom var Swami Rama vanligtvis orädd. Han kunde simma över den fullflödande Ganges, kunde gå djupt in i skogen, utan att uppleva den minsta rädsla för tigrar, men det han alltid var väldigt rädd för var ormar. Han träffade ormar många gånger, men dolde sin rädsla för dem för alla, även för sin lärare. En dag visade detta sig när han mediterade i 2-3 timmar och när han öppnade ögonen fann han sig sitta ansikte mot ansikte med en kobra.

En annan episod relaterad till ormar ägde rum vid en tidpunkt då Swami Rama redan hade gått igenom många typer av träning och utbildning. En gång på vägen, när han till det yttre liknade en swami, men i själva verket bara förberedde sig för att bli det, försåg lokalinvånare, som tydligen bestämde sig för att kontrollera, honom med en hydda för natten, där det inte fanns någon belysning och som visade sig vara ett tempel av ormar. För att inte tappa hedern var han tvungen att sitta hela natten i meditation på kobror. Swamins auktoritet räddades, men rädslan försvann inte.

Den fortsatte att leva inuti, den intensifierades med tiden och började störa andliga framsteg. Till slut bestämde han sig för att berätta för läraren om det, eftersom han inte kunde klara sig själv. Den kloke läraren visste redan allt. Han hjälpte sin elev att bli av med denna rädsla genom att fördjupa honom i situationen. När eleven höll en kobra i handen i ett tillstånd av stupor, sa läraren just vid den tiden att människors själviskhet, fäste och hat bär vibrationer av separation från naturen, fyller dem med rädsla och skrämmer djur, och i syfte att vara själv. -försvar attackerar de honom. Oräddhet visar sig när en person inser sin sanna natur och oupplösliga förbindelse med den enda Helheten. Kan någon döda någon? När allt kommer omkring är Atman (det högre "jag", den eviga, oföränderliga andliga essensen) evig, även om denna kropp förr eller senare kommer att förvandlas till stoft.

Juveler, familj, berömmelse eller eldens väg?

Efter att själv följa avsägelsens väg insisterade Babaji aldrig på att avsäga sig Swami Rama, han ville att studenten skulle genomgå vissa upplevelser och fatta beslut själv.

Han sa en gång: "Gå ut i världen och bli en hög regeringstjänsteman. Om du är fäst vid mig och att vara med mig är din enda önskan, då är detta fel. Jag vill att du ska leva i fred. Jag ska ge dig rikedom." "Men det här är inte alls vad jag vill," invände han. "Är du säker? Om så är fallet, då måste du åka till bergen med mig.”

Vad som hände sedan är svårt att tro. Babaji tog med sig lärjungen till bergen och när han kom till platsen frågade han: "Du älskar ädelstenar, eller hur?" Detta var verkligen så, och läraren visste om Swami Ramas dolda önskan. "Titta här" - en hel hög med ädelstenar låg framför studenten. "Detta är ingen illusion", sa läraren. - Kom, rör vid dem. Jag garanterar att de är verkliga. Ta dem. Dem är dina. Du kommer att bli den rikaste mannen i Indien. Nu min son, släpp mig. Jag vill gå djupt in i bergen."

Tårar kom i Swamis ögon och han utbrast:

- "Lämnar du mig verkligen? Erbjuder du mig dessa pärlor i utbyte mot dig själv? Jag behöver dem inte. Jag vill vara med dig".
- "Om du vill vara med mig, titta här. Ser du denna höga låga?
Den unge mannen tittade och blev förvånad över att se en vägg av eld.

- "Om du går genom den här lågan kan du följa mig. Vad väljer du? Du måste bestämma hur stark din önskan är efter världsliga ting och hur stark din önskan om upplysning är.”
"Jag föredrar eld framför frestelser", svarade han. – Jag vill bli pånyttfödd. Det finns inget annat sätt.” Så han valde försakelsens väg för sig själv.
Den här vägen är som ett rakblad. Få människor väljer försakelsens väg; denna väg är inte för alla. Men de som åtnjuter ett liv i försakelse är verkligen välsignade. Handlingsvägen är dock lika fördelaktig, förutsatt att man vet hur man agerar skickligt och osjälviskt, att leva i världen och ändå förbli över den. Man ska inte jämföra dessa vägar och tro att en av dem är bättre och den andra är sämre. Det spelar ingen roll vilken väg en person väljer. Det viktiga är den ärlighet, uppriktighet och tro med vilken han följer vägen.

Swami Rama planerade inte att bilda familj. Men en dag, under ett helt år, när han var under mycket starkt inflytande en flicka och hennes familj bestämde han sig för vad han skulle göra, eftersom det fanns en önskan om att bilda familj och samtidigt försvann känslan av förlorad hopp och missnöje.

Till slut kom han för råd till Babaji, som påminde honom om det oavslutade uppdraget, men gav honom möjligheten att välja sin egen väg vidare.

Efter att Swami Rama bestämde sig för att ge upp sitt äktenskap och återigen följa försakelsens väg, rekommenderade Babaji att han skulle bo en tid på Narmadaflodens strand och engagera sig i vissa asketiska övningar där. Swami Rama anser att dessa sex månader av intensiv fysisk och mental åtstramning är en mycket fruktbar period i hans liv.

Floden i det området var angripen av krokodiler, och några av dem var några meter bort när han mediterade.

Snart lärde ödet ytterligare en läxa. På något sätt tog resenärer på dessa platser ett foto av Swami Rama som mediterar, omgiven av krokodiler, som hamnade i tidningarna och i ögonen på Shankaracharya (personen som leder klosterorden anses vara Indiens andliga ledare och har en position liknande påvens ställning i den kristna världen) från Karvirpitham, som vid den tiden letade efter en efterträdare. Ett möte hölls där Swami Ramas kandidatur godkändes, varefter han fick Babajis tillstånd att ta över posten, och en arton dagar lång utnämningsceremoni ägde rum. Han fick tusentals telegram från välvilliga från hela världen, inklusive meddelanden från påven och andra andliga ledare. Swami Rama upplevde en konstig känsla: kontrasten med sex månaders ensamhet och tystnad var slående. Genom ödets vilja, vid en ålder av mindre än trettio år, anförtroddes honom ett så stort ansvar.

All hans tid gick nu åt att kommunicera med världens andliga ledare, resa och föreläsa, men han berövades möjligheten att öva och meditera, och den inre känslan av lycka lämnade honom. Två år senare, efter en inre röst som sa till honom att detta inte var hans öde, sprang han helt enkelt utan pengar.

Shankaracharyas anhängare och beundrare förstod aldrig skälen till att han lämnade en så hög och prestigefylld post. Det verkade för dem som att detta var en försummelse av deras plikter. När han kom till Babaji hörde han: ”Nu ser du hur swami hemsöks av världsliga frestelser och hur världen vill sluka den andliga personligheten. Från och med nu kommer ingenting att kunna påverka dig, för du har gått igenom positioner, order och har valt att avstå. Människor förväntar sig för mycket av sina andliga ledare. Gör allt som står i din makt för folkets andliga upplyftning och upplysning, men överlämna aldrig din väg till glömska.”

Sista testet innan uppdraget

Att ständigt stanna i 11 månader i en liten grotta i fullständig ensamhet - detta var det sista testet av Swami Rama innan han började utföra sitt uppdrag. Där ägnade han sig åt speciella meditativa och yogaövningar och sov bara två till tre timmar om dagen. Grunden för hans kost var bergsgrönsaker och korn en gång om dagen, ett glas mjölk på morgonen och kvällen. Resten av tiden ägnades åt andliga sysslor.

Swami Rama: ”När jag återvände till omvärlden insåg jag att den här världen är en arena där jag kan testa min inre styrka, tal, känslor, tankar och beteende. Efter att ha genomfört det här testet var jag beredd att åka till väst."

En guide till forntida tradition och budskapen från Himalayas vismän

Swami Rama tränades i Bharati-traditionen. Bha betyder kunskap och rati betyder att älska. Bharati betyder alltså "en som älskar kunskap." Denna Himalaya-tradition är rent asketisk och praktiseras i Himalaya-grottorna, den betonar studiet av Upanishaderna (de heliga skrifterna - destillationen av Vedaerna), som åtföljs av speciella avancerade andliga övningar under ledning av lärare. Uppdraget för vilket han utbildades var att förmedla budskapet från Himalayas vismän till världen. Detta budskap är inte bundet av tid och har ingenting att göra med primitiva begrepp om öst och väst.

"Bli fri från all rädsla" - detta är det första budskapet från Himalayas vismän. Det andra budskapet är att bli medveten om verkligheten som finns inombords. Förbli spontant internt och bli samtidigt ett instrument för kunskap om ren andlighet utan inblandning av någon religion eller kultur.

Sri Swami Rama på uppdrag: "Vi måste bygga ett centrum för livet som kommer att bli en viktig bro mellan öst och väst."

Han bidrog ovärderligt bidrag både i de materiella och andliga aspekterna av livet för miljontals människor runt om i världen.

Swami Ramas liv är en demonstration av talesättet "Yoga är mästerskap i handling", han bevisade att alla vetenskaper och konster är öppna för perfekt yogi. Han var en filosof som skrev 45 böcker, en poet som översatte en episk dikt på tre månader, en vetenskapsman som 1970 erbjöd sig själv på experiment för att studera yogans möjligheter vid Menninger Institute i USA, expert på homeopati och ayurvedisk medicin , kampsport, en arkitekt, skulptör, konstnär, musiker, hund- och hästtränare, biodlare... Han är en filantrop som byggde ett college nära Himalaya, grundade International Himalayan Institute for the Scientific and Philosophical Study of Yoga i USA för att vetenskapligt testa, dokumentera, publicera och överföra Himalayalärares erfarenheter. Institutets program är utformade för att hjälpa människor att få in kreativitet i sina liv. Med ord från grundaren av institutet: "Genom medvetenhet om sin potential och förmågor blir en person en perfekt medborgare, hjälper nationen och tjänar mänskligheten."

Eftersom han var i ett tillstånd av inre frid och lugn, undvek han berömmelse och uppmärksammade inte världsliga åsikter. Många affärsmän och administratörer berättar hur han välsignade och vägledde dem till ett framgångsrikt liv, men själv kunde han prata i timmar med en enkel bonde medan prinsar väntade utanför hans rum. När han tillhandahöll medel till ett universitetsbibliotek i Garhwal Himalaya, föreskrev han att hans namn inte skulle förknippas med det på något sätt. Och när han förberedde sig för att lämna sin kropp 1996 lämnade han strikta instruktioner om att inte bygga en grav eller göra något för att föreviga hans namn.

Hans minnesmärke i dag finns i hjärtat på hans elever, som bär på den obegränsade kärlek de fått från honom. Han var en fullt upplyst Mästare och representant för en uråldrig linje av yogis som överför direkt erfarenhet i medvetandets mysterier och är grundare och väktare av Sri Vidya - vetenskapen om alla meditationsvägar. Det som mest kom ihåg av omgivningen var den magnetiska kraften i hans ande, så att när han gick kände alla dragningen att följa denna Himalaya-visa.

1950, på Kumbh Mela ("kannornas festival" - en rit för hinduernas massvallfärd till hinduismens helgedomar, som hålls vart 12:e år), tillfrågades besökande yogis vem de ansåg vara den bästa av himalayas vismän. . De kallade alla namnet Swami Rama.

”Många olika egenskaper, egenskaper, förvärvade tendenser, böjelser och önskningar ärvs av vårt sinne. Om vi kan tömma, rensa vårt sinne från dem, då kommer vi att njuta av en stor värld. Sinnet är förrådet för alla dessa attribut. När sinnet är helt befriat från tankar och önskningar, då upplöses sinnet i salighet.

Och då kan sadhaka (andlig sökare, den som utför andliga övningar) sluta utföra sadhana (andliga rutiner, andliga övningar).

Vårt sinne extraherar tusentals gånger mer glädje från kort koncentration än av sensuell njutning (mat, sex, etc.).

Sadhaks uppgift är att helt tömma sinnet på alla tankar. Sinnet fritt från tankar blir en spegel som återspeglar lyckan i en persons inre. Det fria sinnet är en energikälla och en kanal för intuitiv kunskap.

Varför producerar flöjten så vackra melodier? För flöjten är tom inuti. Varför skulle vi inte förbereda våra sinnen för Krishnas spel?"

Swami Rama

På Kumbh Mela 1950 frågade Swami Veda besökande yogis vem de ansåg vara den bästa av Himalayas vismän. De kallade alla namnet Swami Rama.

Swami Rama föddes 1925 och uppvuxen av sin andliga lärare i Himalayas legendariska bergsgrottor. En munk av Shankaracharya-orden, han studerade upanishaderna och buddhistiska texter i sin ungdom och studerade även tibetansk mystik. År 1949 han lämnade den prestigefyllda positionen som Shankaracharya Karveerpitham för att tjäna mänskligheten.

Swami Ramas liv är en demonstration av talesättet "Yoga är skicklighet i handling", han bevisade att alla vetenskaper och konster är öppna för den fulländade yogin. Han var en filosof som skrev 45 böcker, en poet som översatte en episk dikt på tre månader, en vetenskapsman som 1970 erbjöd sig själv på experiment för att studera yogans möjligheter vid Menninger Institute i USA, expert på homeopati och ayurvedisk medicin , kampsport, en arkitekt, skulptör, konstnär, musiker, hund- och hästtränare, biodlare... Han är en filantrop som grundade International Himalayan Institute of Yogic Science and Philosophy och sedan på fyra år skapade ett medicinskt campus, ett av de bästa sjukhusen i Indien. Där gav han skickliga råd om kirurgi, som ofta följdes även av erfarna specialister.

Eftersom han var i ett tillstånd av inre frid, undvek han berömmelse och uppmärksammade inte världsliga åsikter. Många affärsmän och administratörer berättar hur han välsignade och vägledde dem till framgångsrika liv, men själv kunde han prata i timmar med en enbuffelbonde medan prinsar väntade utanför hans rum. När han tillhandahöll medel till ett universitetsbibliotek i Garhwal Himalaya, föreskrev han att hans namn inte skulle förknippas med det på något sätt. Och när han förberedde sig för att lämna sin kropp 1996 lämnade han strikta instruktioner om att inte bygga en grav eller göra något för att föreviga hans namn. Hans minnesmärke i dag finns i hjärtat på hans elever, som bär på den obegränsade kärlek de fått från honom.

Viktigast av allt, han var en fullt upplyst Mästare och representant för en uråldrig linje av yogier som i sina höga initieringar skänker direkt erfarenhet av medvetandets mysterier och är grundare och väktare av Sri Vidya - vetenskapen om alla meditationsvägar.

Swami Rama lämnade många lärjungar för att fortsätta arbetet efter honom. Alla av dem är ojämförliga i kaliber med honom. Det man mest ihågkom var den magnetiska kraften i hans ande, så att när han gick kände alla dragningen att följa honom. Den fulla effekten av hans andliga arv kan knappast bedömas förrän ett sekel senare.

Sri Swami Rama

LIVET BLAND HIMALAYANS YOGIS

Andlig upplevelse av Swami Rama

Sri Swami Rama är arvtagaren till Himalayas vismäns majestätiska tradition. Han är en vetenskapsman, filosof, yogi. en filantrop och andlig ledare för många människor.

Kretsen av människor som djupt vördar Swamiji sträcker sig från vanliga bybor till människor som har ledande positioner i det indiska samhället.

Swamijis andliga berättelser, där han berättar om olika incidenter från sitt liv, verkar fantastiska för oss. Enligt vår tradition är vi övertygade om att "yoga" i ordets allmänna bemärkelse betecknar alla de filosofins vägar och som de stora visena någonsin har följt, inte bara vismännen i Himalaya, utan även judendomen, kristendomen, buddhismen , Zen och sufism.

Ordet "yoga" inkluderar alla de typer av metoder och underliggande filosofiska system som berikar en person internt och externt.

FÖRORD

Sri Swami Rama är arvtagaren till Himalayas vismäns majestätiska tradition. Han är en vetenskapsman, filosof, yogi, filantrop och andlig guide till många yrkesverksamma och andra studenter. Swami Rama ägnar sin dag åt att undervisa och hjälpa sina elever och tillbringar större delen av natten i meditation. Innan jag valde den här vägen var det mest attraktiva med honom för mig hans öppna medkänsla för hela mänskligheten och samtidigt hans djupa förståelse för varje enskild person. Så småningom bestämde jag mig för att följa de vises väg och blev hans lärjunge. Min träning ägde rum vid foten av Himalaya, i Rishikesh, och där, på stranden av den heliga Ganges, fick jag initiering av honom.

Jag fick också resa med honom till några av hans favoritplatser i Himalaya, där han sökte andrum från det fullspäckade schemat under sin lärar- och författarkarriär. En sådan plats där jag bodde med Swamiji och en grupp amerikanska lärjungar i flera dagar beskrivs i den här boken i berättelsen med titeln "Saving Hands". Detta är en av de vackraste och mest fridfulla platserna jag någonsin har varit. Vi bodde där i en lerkoja nära ett litet tempel och mediterade under granarna på dagarna.

Många gånger har jag sett Swami Ramas filantropiska aktiviteter. Under våra resor tillsammans träffade jag många studenter som fick collegestipendier från sin godkända välgörenhetsstiftelse. I Hardwar besökte jag en ögonklinik som han stöttade ekonomiskt. Jag besökte också skolan han byggde nära Himalaya. I sin ungdom reste Swamiji i denna bergiga region. Lokalbefolkningen kallar honom fortfarande som tidigare, Bholi Baba, vilket betyder "god visman". Varje gång vi gick till bergen möttes vi av massor av människor och lokala trummisar som brukade leda våra processioner. Kretsen av människor som djupt vördar Swamiji sträcker sig från vanliga bybor till människor som har ledande positioner i det indiska samhället.

När jag besökte Kanpur bodde jag hos Dr. Sunanda Bai, en ledande gynekolog och kirurg i Indien och en anhängare av Swamiji. Samtalet med denna underbara kvinna upplyste mig på många sätt. Hon kände honom i många år, och de händelser hon berättade för mig att hon bevittnade bekräftade några av de fakta som beskrivs i den här boken. Swamijis andliga berättelser, där han berättar om olika händelser från sitt liv, verkar så fantastiska att jag personligen inte förstod dem förrän jag reste med honom till Indien. I Delhi, Kanpur och Rishikesh råkade jag träffa flera personer som känt honom i mer än trettio år och deltagit i några av händelserna han beskrev.

Under våra resor till Indien talade Swamiji ofta om sin mission i väst. Han sa till mig att vi borde etablera ett institut i USA för att vetenskapligt testa, dokumentera, publicera och förmedla erfarenheterna av vår tradition. Han sa: "Vi måste bygga ett centrum för livet som kommer att vara en viktig bro mellan öst och väst."

Vi följer en väg baserad på information som ges till oss av våra lärare i Himalaya, vars närvaro vi ständigt känner. Enligt vår tradition är vi övertygade om att "yoga" - i ordets allmänna bemärkelse - betecknar alla de vägar av filosofi och praktik som någonsin har följts av de stora visena, inte bara vismännen i Himalaya, utan också Judendom, kristendom, buddhism, zen och sufism. Ordet "yoga" inkluderar alla de typer av metoder och underliggande filosofiska system som berikar en person internt och externt.

Swamiji säger: ”Vi känner alla törstiga, men istället för att bara dricka, tuggar vi bara tången som flyter på ytan av livets sjö. Alger innehåller lite vatten och kan inte släcka vår törst. Om vi helt vill släcka vår törst måste vi dyka djupt, bortom alla yttre konventioner, för att upptäcka livets underliggande sanningar."

Några av berättelserna och lärdomarna som publiceras i den här boken är hämtade från min personlig erfarenhet kommunikation med Swamiji. Ibland satt vi med honom till klockan fyra på morgonen och diskuterade livets problem och hans möten med de vise. Senare skrev jag ner innehållet i dessa samtal. En annan källa till dessa berättelser var Swamijis dagböcker, som han troget förde tills han blev vuxen. Under min vistelse i Rishikesh fick jag möjlighet att titta igenom dessa dagböcker. Den tredje källan för materialet i denna bok var föreläsningar som hölls av Swamiji i USA.

Från dessa källor kunde jag sammanställa ett enormt manuskript. En dag, när detta manuskript var med mig, frågade Swamiji: "Vad är det för vikt du bär med dig idag?"

Jag svarade: ”Det här är berättelser som jag har samlat från dina föreläsningar, dagböcker och instruktioner riktade till mig. Snälla hjälp mig att välja några av dem till boken." Han ignorerade min begäran och lade manuskriptet åt sidan i två år. Till slut övertygade mina kollegor Brandt Dighton, Dr Burke, Dr Arya och Dr O'Bryan mig att reda ut och redigera dessa berättelser. Jag gjorde detta arbete, men försökte lämna mina egna där det var möjligt Swamijis ord finns kvar. oförändrad.

Dessa andliga berättelser är inte en biografisk redogörelse för Swamijis liv, utan bara ett försök att skissa några av särdragen i miljön där han levde, för att ge en uppfattning om Himalayas vismän och deras sätt att lära sig. Berättelserna är inte samlade i kronologisk ordning, utan är grupperade i separata ämnen, inom var och en av vilka jag försökte hålla mig till den kronologiska ordningen för att placera berättelserna. Varje berättelse är lärorik på något sätt och innehåller värdefulla lärdomar. De unika händelserna som berättas i berättelser kommer att hjälpa oss att förstå oss själva på alla nivåer, inifrån och ut.

Jag är väldigt exalterad över att ta med dessa berättelser till läsaren. Kanske kommer du, precis som jag, att bli inspirerad av denna underbara mans liv. Kanske kommer du att ge dig ut på ljusets och livets väg.

Swami Ajaya

I. ANDLIG UTBILDNING I HIMALAYAS

Barndomen är hörnstenen på vilken allt framtida liv är byggt. Från fröna som såddes i barndomen växer livets träd. Den utbildning man fick i barndomen överträffar i betydelse den som ges på högskolor och universitet. I processen att växa upp som person spelar korrekt vägledning tillsammans med att lära sig om världen omkring oss en viktig roll.

Heliga Himalaya

Himalayas bergskedja sträcker sig nästan 1 500 miles. Mount Everest, på 29 000 fot, på gränsen mellan Nepal och Tibet, är världens högsta topp. Perser, hinduer, tibetaner och kineser - de skrev alla om skönheten och storheten i dessa berg. Ordet "Himalaya" kommer från sanskritorden "hima" - "snö" och "alai" - "bostad", vilket betyder "hem för snö". Du bör dock veta att Himalaya inte bara är snöns boning, utan också bastionen för yogisk visdom och andlighet för miljontals människor, oavsett deras religiösa övertygelse. Denna uråldriga och rika tradition finns kvar här idag då dessa unika berg fortfarande tyst viskar sin andliga skönhet till alla som har öron att höra.

Jag är född och uppvuxen i Himalayas dalar. Jag vandrade genom dem i fyra och ett halvt decennier och utbildades av deras vise. Jag träffade mästarna som bodde och reste där, studerade och lärde mig andlig visdom vid deras fötter. På mina resor från Punjab Himalaya till Kumaon och Garhwal Himalaya, från Nepal till Assam och från Sikkim till Bhutan och Tibet har jag nått värdefulla platser som är praktiskt taget otillgängliga för turister. Utan syrgasapparat och modern utrustning nådde jag höjder på 19-20 tusen fot över havet. Många gånger blev jag utan mat och svimfärdig, trött och ibland skadad, men alltid på ett eller annat sätt fick jag hjälp vid sådana här incidenter.

Sri Swami Rama

LIVET BLAND HIMALAYANS YOGIS

Andlig upplevelse av Swami Rama

Sri Swami Rama är arvtagaren till Himalayas vismäns majestätiska tradition. Han är en vetenskapsman, filosof, yogi. en filantrop och andlig ledare för många människor.

Kretsen av människor som djupt vördar Swamiji sträcker sig från vanliga bybor till människor som har ledande positioner i det indiska samhället.

Ordet "yoga" inkluderar alla de typer av metoder och underliggande filosofiska system som berikar en person internt och externt.

FÖRORD

Några av berättelserna och lärdomarna som publiceras i den här boken är hämtade från mina personliga erfarenheter med Swamiji. Ibland satt vi med honom till klockan fyra på morgonen och diskuterade livets problem och hans möten med de vise. Senare skrev jag ner innehållet i dessa samtal. En annan källa till dessa berättelser var Swamijis dagböcker, som han troget förde tills han blev vuxen. Under min vistelse i Rishikesh fick jag möjlighet att titta igenom dessa dagböcker. Den tredje källan för materialet i denna bok var föreläsningar som hölls av Swamiji i USA.

Från dessa källor kunde jag sammanställa ett enormt manuskript. En dag, när detta manuskript var med mig, frågade Swamiji: "Vad är det för vikt du bär med dig idag?"

XIII HERRASKAP ÖVER LIV OCH DÖD

Du är skaparen av ditt öde. Liv och död är bara två händelser i livet. Anledningen till ditt lidande är att du har glömt din sanna natur. När du inser det kommer du att vara fri.

Födelse och död är övergående händelser

Jag lydde vanligtvis min lärare eftersom han uppfostrade mig från barndomen, men jag trodde inte alltid på sanningen i det han lärde mig. Ofta när jag var inne lugnt tillstånd, tvivel dök upp från djupet av mitt sinne. Efter order från min lärare besökte jag ofta olika swamier. Först kände jag att jag bara slösade bort min tid. "Vad är det här för värdelösa människor?" tänkte jag. "De lämnade världen och sitter nu under träden. Varför behöver de detta?" Så småningom förstod jag att vi först måste lära oss att ifrågasätta våra egna tvivel, att analysera dem själva. När jag var sjutton år gammal skickade min lärare mig till en visman som var hans elev, men som inte var känd för mig. "Om du verkligen vill lära dig av en riktig swami, gå till den mannen och lev med honom," sa han. Efter att ha nått Gangotri, som jag fick veta, hittade jag grottan jag behövde och när jag gick in i den såg jag en swami sitta där. Aldrig tidigare har jag träffat en så vackert fysiskt utvecklad person. I den åldern frågor fysisk utveckling och muskelförstärkning intresserade mig mycket, och jag avundade dem som hade en sådan fysik. Han hade ett brett bröst smal midja och imponerande muskler. Men det som slog mig mest var att han var åttiofem år gammal. Det första jag frågade efter att vi hade utbytt hälsningar var: "Vad äter du här?" På den tiden fäste jag stor vikt vid mat och var van vid västerländsk mat efter collegelivet. Olika rätter var tillgängliga för mig varje dag, och jag såg alltid fram emot vad jag skulle njuta av till lunch. "Är du hungrig?" - frågade swamin. Jag svarade jakande. "Gå till det där hörnet av grottan, det finns några rotfrukter där. Ta en av dem och gräv ner den i elden. Efter några minuter, dra ut den och ät den." Efter att ha gjort allt som han sa upptäckte jag att rotfrukten var ganska god. Det såg ut som rispudding med mjölk! Jag kunde inte äta upp allt. Att få reda på att det fanns god mat här fick mig att må bättre över att jag skulle behöva vara här ett tag. Efter att jag ätit sa Swamiji: "Jag kommer inte att lära dig med ord." Jag satt med honom i tre dagar, och under hela denna tid pratade vi inte om någonting. På den tredje dagen bestämde jag mig för att vara med en person som var tyst hela tiden och inte lärde mig någonting var ett slöseri med tid och energi. Plötsligt, som svar på mina tankar, hörde jag hans röst: "Pojke, du skickades hit inte för intellektuell kunskap, som du kan hitta i böcker, utan för att få lite erfarenhet. I övermorgon ska jag lämna min kropp. ”. Det var obegripligt för mig hur en person kunde komma på idén att frivilligt lämna sin kropp. "Det skulle vara självmord," sa jag. "Och du, som en vis man, bör inte göra sådana saker." — Jag kom till liknande åsikter i den här frågan när jag studerade på college. "Jag tänker inte begå självmord alls. När allt kommer omkring, när du tar bort det gamla omslaget från en bok och ersätter det med ett nytt, förstör du inte boken, och när du tar bort örngott från en kudde, förstör inte kudden. I den åldern var jag full av tvivel och skepsis. "Du har en vacker kropp", sa jag. "Jag skulle vara glad om jag hade hälften så vacker fysik som du." Varför lämnar du en sådan kropp? Det här är inte bra, det här är synd." - Jag trodde att jag på detta sätt ledde honom på rätt väg. Under en tid lyssnade han på mig utan att svara. Plötsligt kom min kamrat, som också var elev till min lärare , dök upp i grottan och jag utbrast: "Var kommer du ifrån? tog du den? När jag såg dig sist, var du ju långt härifrån." Han tog mig lugnt åt sidan och sa: "Stör honom inte. Du ställer dumma frågor. Du förstår inte de vise. Låt honom lämna sin kropp i fred." Jag höll dock inte med min kamrat. "Om han har en så vacker kropp, hur kan du lämna den? Detta kan inte vara yoga; det är bara ett fall av självmord. Det är synd att polisen inte är här, annars hade jag ringt dem för att arrestera honom. Hans beteende är olagligt." Trots alla argument och argument från min vän förblev jag full av skepsis och en känsla av avvisande. På morgonen och kvällen, när vi badade, sa jag: "Denna vackert byggda, full av energi och hälsa, en person måste gå och visa människor hur man stärker kroppen och bibehåller den i ett hälsosamt tillstånd. Och han säger till mig att jag bara ser hans kropp och inte ser något mer. Men vad mer?” Min vän, som var äldre än jag, sa till mig som svar: ”Lugna ner dig. Det finns fortfarande många saker du måste lära dig. Låt oss hålla våra sinnen öppna så att vi kan komma till en förståelse. Det finns många hemligheter i livet." Swami pratade inte med mig om någonting, och en dag senare sa jag till min vän: "Tystnaden kommer inte att lära mig någonting. Jag ska gå härifrån." "Men varför vill du inte se honom lämna sin kropp?" "Det är dumt. Du måste dö på ett sjukhus under överinseende av en bra läkare, och inte i denna grotta. Varför denna hänsynslöshet?" - Mitt sätt att tänka var helt modernt och materialistiskt. "Du förstår inte. Du blev ombedd att komma hit och vara här. Om du inte kan låta bli att argumentera, sitt och argumentera med dig själv. Det är din rättighet. Jag kan inte stoppa det, men stoppa mig inte heller." Till slut talade Swamiji: "Jag gör egentligen ingenting. När det är dags för oss att lämna kroppen kommer vi att veta om det. Vi ska inte gå i naturens väg. Döden hjälper naturen. Vi behöver inte frukta döden, för ingenting kan förgöra oss. Förstår du?" "Jag vill inte dö, och därför vill jag inte förstå." "Du tar fel ställning. Försök förstå vad döden är. Sluta vara rädd för henne. Vi är rädda för många saker, men så är det inte Det bästa sättet Lev ditt liv. Döden förstör oss inte, den skiljer oss bara från kroppen." "Men jag vill inte existera utan min kropp." "Döden är en egenskap som är inneboende i kroppen. Ingen kan leva för evigt i samma kropp. Kroppen är föremål för förfall, död och förfall. Du måste förstå detta. Väldigt få människor känner till tekniken för befrielse från bindning till livet. Denna teknik kallas yoga. Men detta är inte yogan som har vunnit popularitet inom modern värld, men det högsta tillståndet av meditation. Om du har insett rätt teknik meditation betyder att du har bemästrat aktiviteterna i din kropp, sinne och själ. Relationen mellan kropp och sinne etableras genom prana och andetag. När andningen upphör bryts denna koppling, och resultatet är vad vi kallar döden. Men du fortsätter ändå att existera. "Men hur kan en person känna att han finns om hon inte har en kropp?" "Hur känner du dig när du går runt utan skjorta? Det är inte viktigt." Men trots allt som sades lyckades han aldrig övertyga mig om att han hade rätt, varken ur filosofisk eller logisk synvinkel, eftersom mitt sinne fortfarande var i stort sett omoget. På kvällen för dagen då han skulle lämna sin kropp gav han oss följande instruktioner: "Tidigt på morgonen, klockan fem, lämnar jag min kropp. Jag vill att du ska doppa den i Ganges. Kan gör ni två det här?" "Åh, självklart! Jag klarar det ensam!" – utbrast jag och, som bekräftelse på mina ord, gick jag fram till honom och tog tag i honom och slet bort honom från marken. Ganges flödade i närheten, några hundra meter bort. Jag tillbringade nästan hela natten vaken och försökte förstå vad som kunde motivera en person att frivilligt ge upp en sådan frisk och vacker kropp. På morgonen gick vi alltid upp klockan tre (tiden från klockan tre till sex på morgonen anses vara lämpligast tid för meditation, och så gick vi och la oss mellan klockan åtta och tio på kvällen och vaknade vid tre). I morse vaknade vi dock ännu tidigare och började prata. "Säg mig," sa swamin, "vad vill du? Jag lovar att uppfylla alla dina önskemål." "Du håller på att dö," invände jag. "Vad kan du göra för mig?" "För en sann lärare, pojke, finns det ingen sådan händelse som död. En lärare kan vägleda sina elever även efter döden." Sedan vände han sig till min vän och frågade honom: "Så, är den här killen en riktig huvudvärk för dig?" "Det är sant, men vad kan jag göra?" svarade han. Mellan fem och halv sju pratade vi fortfarande när swamin plötsligt sa: "Sätt dig nu ner och börja meditera. Om fem minuter lämnar jag min kropp. Dens tid har gått. Detta instrument som kallas kroppen kan inte ge mig mer än vad Jag har redan uppnått och därför lämnar jag honom.” Fem minuter senare sa han tydligt: "Aumm...", och sedan blev det tyst. Jag kollade hans puls och hjärtslag och tänkte att han kanske bara hade stoppat dem ett tag och skulle börja andas igen. Sedan kollade jag hans kroppstemperatur, pupiller och allt. "Okej, det räcker," stoppade min vän mig. "Vi måste ta hans kropp till floden innan soluppgången." "Oroa dig inte, jag gör det själv." "Nej, jag ska hjälpa dig." Tillsammans försökte vi lyfta hans kropp och upptäckte då att vi inte ens kunde lyfta honom. Sedan tog vi med oss en tallgren, stack den under höfterna och försökte vända kroppen med den som en spak. Men detta vårt försök slutade också i misslyckande. Efter att ha provat allt vi kunde tänka oss i en timme kunde vi fortfarande inte röra vår kropp en tum. Jag minns ofta vad som hände efter det, och jag kommer aldrig att glömma vad som hände. Några minuter före soluppgången hörde jag någon säga: "Nu ska vi bära honom." Det fanns ingen i närheten och jag tänkte att jag måste ha hört fel. Men min vän började också se sig omkring och jag frågade: "Hörde du det också?" Han svarade jakande. "Kanske vi hallucinerar? Vad är det som händer?" - Jag var förbryllad. Plötsligt steg swamins kropp spontant upp i luften och flöt sakta mot Ganges. Så den svävade genom luften i flera hundra meter tills den nådde floden och, när den gick ner, störtade den i dess vatten. Jag blev chockad och kunde länge inte smälta det jag såg. När folk pratade om mirakel som tillskrivs den eller den swamin, brukade jag alltid säga: "Det här är alla knep." Men att se skådespelet av en svävande kropp med egna ögon förändrade snabbt min attityd. När jag återvände till mitt kloster, hittade jag flera swamier där djupt i diskussion, vars syfte var att hitta ett svar på frågan om varför det finns så mycket lidande i världen om denna värld skapades av Gud. En av swamis sa: "Detta fysiska universum är bara en aspekt av tillvaron. Vi kan känna till andra aspekter, men vi gör inga allvarliga ansträngningar för att utveckla denna förmåga. Vårt sinne förblir fokuserat på endast den fysiska aspekten. Människan lider av okunnighet om helheten." Det jag hörde inspirerade mig. Jag började lyssna med genuint intresse och upptäckte att mina tvivel gradvis löstes. När jag jämför den materialistiska världen med de vises levnadssätt ser jag att den förra är konkret och understryker vikten av det som kan ses, beröras och erhållas. Men de vises levnadssätt och atmosfären som de lever i, även om de inte är materialistiska, är mer realistiska när det gäller livets syfte. Naturligtvis spelar världen av materiell rikedom en viss roll i livet, men utan medvetenhet om den absoluta verkligheten kommer allt att vara förgäves. Den genomsnittliga personen uppfattar vissa aspekter av livet som mystiska eller mystiska, men dessa hemligheter avslöjas lätt när okunnighetens slöja tas bort. Tekniken att dö är okänd för moderna vetenskapsmän, men inom yogavetenskapen beskrivs sådana tekniker, och denna kunskap förs vidare till dem som kan omsätta den i praktiken. Hemligheten med födelse och död avslöjas för några lyckliga. Den del av livet som vi känner till är den raka linjen mellan två punkter - födelse och död. Men den stora delen av människans existens som ligger bortom dessa två punkter förblir okänd och osynlig. Alla som känner till denna osynliga del av livet förstår att döden är som ett kommatecken i en ändlös mening som inte har punkt. Gamla yogiska texter indikerar att det finns ett visst sätt att lämna kroppen. Elva portar beskrivs genom vilka pranas eller subtila energier kan lämna kroppen. Yogin vet hur man lämnar sin kropp genom porten som kallas Brahmarandha - fontanellen högst upp på huvudet. Det sägs att en person som har bemästrat en sådan förmåga, när han passerar genom dessa portar, inte förlorar sitt medvetande och känner till den andra världens liv lika väl som denna.

Attityd till döden

Teknik för att lämna kroppen

Tillsammans med två av mina vänner åkte jag på en resa från Gangotri till Badrinath. Det var juli, säsongen av intensiva molnrörelser. Vi gick längs en ovanlig väg längs en smal, slingrande stig som bara är känd för ett fåtal yogis och vise. Det tog oss bara fyra dagar att tillryggalägga de 25 milen som skiljer Gangotri från Badrinath till fots, medan den vanliga längre rutten tog mycket längre tid. Medan vi korsade de snötäckta bergstopparna på en höjd av 12 000 fot, gav naturen, i all sin skenbara hårdhet, oss ett så vackert skådespel av Himalayas skönhet som jag aldrig har sett i mitt liv. Nio mil från Gangotri gjorde vi ett nattstopp. På andra sidan Ganges utvidgade denna plats Bhoja Basa, ett område där träd växte, vars bark användes för att skriva heliga texter. Nästa morgon, innan vi begav oss till Gomukh, källan till Ganges, i ett försök att korsa berget som skiljer oss från Badrinath, träffade vi en ung swami från Madras som bodde på andra sidan Ganges. Hans modersmål var tamil, som talas i Indiens sydstater, och han kunde bara kommunicera med oss på bruten hindi. Han tillbringade flera dagar med att studera med Swami Tapodhanamji, en mycket lärd asket från Himalaya. Vi fyra, tillsammans med denna unga swami, fortsatte vår resa till Gomukh, som ligger vid foten av bergsglaciären där Ganges har sitt ursprung. Vi hade ett litet tält med oss, några torra kex och majskärnor. På Gomukha träffade vi en swami vid namn Hansji som också gick med oss. Bortom Gomukh låg ett område där varken swamier eller yogis bodde. Hansji bodde här varje sommar. Han var en gång sjöofficer, men en dag, äcklad av sin tjänst, åkte han till Himalaya för att leta efter yogis och vise. Denne man på trettiofem år gillade livet som en eremit, och eftersom han till sin natur var mild och lugn fick han god berömmelse i dessa trakter. Dagen efter sa vi hejdå till. Hansji, som, som det visade sig, inte alls var entusiastisk över vår idé att åka till Badrinath längs en farlig, obekant väg. Vi slog läger vid 16 000 fot den dagen och vid 18 000 fot nästa dag. Det blev svårare att gå på grund av att luften var tunn på dessa höjder. Dessa tre dagar av vår resa var som att vandra längs utsidan av världens tak, varifrån vi kunde se den blå himlen prickad med blinkande stjärnor. Vårt tält var väldigt litet, och tack varma kläder , liksom värmen från våra kroppar, kunde vi, andas ytligt, överleva den sista avgörande natten under förhållanden med kyla, vind och snö. Den natten bestämde sig en ung swami som hade följt med oss på vägen för att lämna sin kropp här på Himalayas höjder. Detta var inte en följd av hans besvikelse i livet. Med största sannolikhet fick han veta att hans tid i denna värld hade tagit slut. Om en person i djup snö gradvis börjar ta av sig kläderna, kommer ett ögonblick då hans kropp tappar känslighet och han slutar känna smärta. Högt uppe i bergen i djup snö blir en person verkligen stel och okänslig. Detta bevisas av olika heliga texter, visa och till och med böcker skrivna av västerländska klättrare som besökte Himalaya. Men den yogiska vägen att lämna kroppen innebär användning av en speciell teknik. Att låta sig frysa i bergen i samadhi är ett traditionellt sätt att dö bland en speciell sekt av Himalaya-yogis. Detta kallas hima samadhi. Ordet samadhi används ofta i Patanjalis yogasystem för att beteckna det högsta tillståndet av lugn. Men enligt Himalayatraditionen kallas de olika metoderna som används för att medvetet lämna kroppen också för samadhi. I deras krets använder yogis och vise ofta detta ord och säger "han accepterade mahasamadhi", vilket betyder "han lämnade sin kropp." Vi ville inte lämna denna unga yogi här ensam, och vi försökte övertyga honom om att följa med oss. Men okunnighet om det tamilska språket tillät mig inte komma i tillräckligt djup kontakt med honom. Vi stannade hos honom till klockan tio på morgonen, men våra önskemål och övertalning hade aldrig någon effekt. Han hade redan bestämt sig för att frivilligt lämna sin kropp i jungfruernas land. Därför lämnade vi det, gick vi framåt och efter två dagar nådde vi Badrinath. Yudhishtira, en av Mahabharatas främsta hjältar, drog sig också tillbaka till Himalaya strax före hans död. Han berättade för sin fru att han skulle träffa gudarna och sedan gå vidare till sin sista boning. Jag och mina vänner skildes åt, och jag åkte hem till mina födelseberg. Metoden att frysa i Himalayas snö är ett av sätten att medvetet överge sin kropp, vilket många människor villigt tillgripit i antiken. Men det finns andra metoder för att utföra denna procedur. En av dem, som kallas jal samadhi, är baserad på nedsänkning i vattnet i en djup Himalayaflod och att hålla andan. Sthal samadhi utförs genom att medvetet öppna fontanellen på huvudet medan du sitter i sidhasana. Dödsteknikerna som används av yogis är utvecklade i detalj, är smärtfria och säkerställer bevarandet av medvetandet när de lämnar kroppen. Detta kan se konstigt ut i västvärldens ögon, men inte i Himalaya. Till skillnad från självmord är övergivande av kroppen en vetenskapligt utvecklad process som används när kroppen inte längre kan fungera som ett instrument för att uppnå upplysning. En sådan kropp ses som en börda - ett hinder som kan störa den döendes resa när han passerar genom den enorma ansamlingen av sina minnen. Endast de yogis som är okunniga om högre tekniker och inte är säkra på sin yogiska kraft och självkontroll tar till att dö på vanligt sätt, vilket definitivt är underlägset yogiska metoder. Det finns en annan mycket sällan använd metod för att lämna kroppen. Genom meditation på solar plexus intern eld antänder kroppen och förbränner den helt på en bråkdel av en sekund. Denna kunskap förmedlades av Yama, dödens kung, till sin älskade lärjunge Nachiketa i Katha Upanishad. Fall av sådan spontan förbränning inträffar ofta över hela världen, och folk undrar då vad det var. Men gamla texter som Mahakala Nidhi förklarar denna metod i detalj. I yogis och Himalaya-visares medvetande är födelse och död extremt obetydliga händelser i livet. Den moderna människan har gjort allt i sin makt för att försöka reda ut födelsens mysterium; han lyckades, och nu kan han i förväg förbereda sig för denna trevliga stund. Men hans brist på verklig filosofisk förståelse av livet hindrar honom från att förstå eller lära sig teknikerna för att dö och därigenom förbereda sig för denna händelse. För en yogi är döden en egenskap som är inneboende i kroppen, en förändring som är densamma som den som sker under tillväxtprocessen. Om modern man fått sådan utbildning, skulle det tillåta honom att inte vara så olycklig i ålderdomen, när han känner sig helt ensam och onödig för samhället. Det förvånar mig att människor numera inte utforskar andra dimensioner, sätt och metoder för befrielse från denna rädsla som vi kallar döden. Västvärlden, trots överflöd av litteratur om detta ämne, vandrar fortfarande på jakt efter en lösning på detta problem. Det är bra att detta ämne håller på att bli ett diskussionsämne bland allmänheten, men ingen av böckerna beskriver döende tekniker. Litteraturen och metoderna för yoga, som varken är religiösa eller konstgjorda, kan testas vetenskapligt och framgångsrikt användas för att lindra mänskligt lidande och hjälpa dem att dö.

Livet i en död kropp

Befälhavaren för en av de brittiska militärenheterna i Assam började praktisera meditation under ledning av min lärare, som han respekterade djupt. Han träffade min lärare 1938 på en plats som heter Roorkee, cirka fem mil från Rishikesh. En indisk officer talade med stor beundran om min lärare, och denna befälhavare bestämde sig för att följa med honom till Ganges strand för att träffa mannen om vilken han hade hört så smickrande recensioner. Efter det började han ofta vända sig till min lärare och funderade till och med på att säga upp sig från sin höga tjänst för att stanna hos honom. Han blev också kär i mig och bjöd in mig till Assam, men jag föredrog att stanna i bergen och inte besöka städerna. När jag var sexton år gammal träffade jag en gammal adept som hette Borge* Baba, som bodde i Naga Hills. Han skulle till Assam och bestämde sig för att träffa min lärare, som då bodde med mig i Gupta Kashi-grottan, fem eller sex mil från staden. Den här adepten var en mycket smal man. Han hade grått hår och skägg och vita kläder. Hans uppförande var mycket ovanligt. Det såg ut som en helt rak, stel bambukäpp. Adepten var en frekvent gäst hos min lärare, som han besökte för att få konsultationer om frågor om högre andliga praktiker. Mer än en gång var ämnet för hans samtal med min lärare kroppsförändringar. Jag var ung då och visste lite om denna speciella praxis som kallas para-kaya pravesa. Ingen har ännu talat öppet till mig om denna yogaprocess.

*Borge betyder "gammal".

Tio dagar senare blev jag tillsagd att åka till Assam med den här gamla adepten. Vi nådde Assam med tåg och gjorde sedan ett besök hos ovan nämnda militärbefälhavare som regelbundet tränade yogaställningar, pranayama och meditation. Officerarna under hans befäl förstod inte sin befälhavare. De tyckte att han gjorde något konstigt och excentrisk. En av de indiska majorerna under hans befäl berättade detta för mig om honom: "Först ber han mig ta med en stol och sätta mig på den. Sedan ber han mig att ta bort stolen under honom, och efter det förblir han i samma position som om jag skulle fortsätta sitta bekvämt i stolen." Han hade för vana att sitta i denna position, utan något stöd under sig, vid bordet på sitt kontor. En annan major, som tjänstgjorde hos honom länge, berättade att mannens personlighet ständigt hade förändrats sedan han blev yogi för tre år sedan. "Han förlorade ingen av sin självkontroll", sa majoren, "men han blev väldigt mild och snäll." Dessutom blev den här chefen en nybörjare. Han kunde hindi väl och studerade sanskrit. Medan vi var hos honom hörde jag Borge Baba informera honom om hans avsikt att byta kropp inom de närmaste nio dagarna. Några dagar senare lämnade Borge Baba och jag militärlägret och åkte till Naga Hills. Få yogis bor i denna del av landet, på grund av överflöd av myggor, ormar och vilda djur, inklusive tigrar och elefanter. Grottan vi bodde i var avlidne Swami Nigamanandas grotta, som skrev tre böcker* om andliga upplevelser som jag tyckte var mycket hjälpsamma. Under vårt liv tillsammans i denna grotta föreläste adepten mig ofta om olika djupa ämnen, medan jag huvudsakligen var upptagen med utvecklingen av mina muskler. "Jag har väldigt starka muskler," sa jag en gång till Baba. "Mycket snart kommer din styrka att testas," sa han som svar. * Namnen på dessa böcker är: "Yogi Guru", "Tantrik Guru" och "Vedanta Guru".

Eftersom jag var väldigt nyfiken tjatade jag hela tiden på Baba med några frågor. Till slut sa han: "Det var allt, inga fler frågor. Fokusera på ditt mantra." Baba kunde flera språk, inklusive sanskrit, hindi, pali, tibetanska och kinesiska. Ibland pratade han med mig på engelska, men det hände bara när han blev irriterad över mitt ständiga prat. "Håll käften!" – han beordrade mig skarpt i sådana fall på engelska. Jag älskade tystnad, men eftersom jag ville ta reda på så mycket som möjligt om saker som verkade mystiska för mig kunde jag inte motstå att ställa frågor. Trots hans irritation fortsatte jag att plåga honom. När tiden närmade sig för oss att lämna grottan frågade jag honom varför han ville ta en annan kropp. "Nu är jag redan över nittio," svarade han, "och min kropp har blivit ett olämpligt instrument för långvarig vistelse i samadhi. Dessutom har nu ett lämpligt tillfälle presenterat sig. I morgon kommer en död kropp att dyka upp i gott skick. ung man kommer att dö av ett ormbett, och hans kropp kommer att kastas i floden tretton mil härifrån." Hans svar gjorde mig helt nedslående. Han informerade mig om att vi i morgon skulle lämna grottan och nå vårt mål före solnedgången. På morgonen kunde vi dock inte lämna grottan. På natten stack en elefant in sin snabel i grottans rum närmast ingången och en skorpion som gömde sig i hörnet av grottan stack honom. Elefanten dog av bettet direkt på platsen. Dess framben, bål och huvud var inne i grottan, medan baksidan av kroppen var utanför. Vi fick helt klart jobba hårt för att komma ut ur grottan. Baba håller i en skorpion med bara händer , sa: "Bad boy! Vilken hemsk sak du har gjort här." "Gör inte det här!" skrek jag. "Han kommer att sticka dig." — Nej, han skulle inte våga. Det var en enorm, svart skorpion ungefär fem tum lång. Jag ville döda honom med min träsandal, men Baba sa: "Ingen har rätt att ta livet av en annan levande varelse." och effekten av karma. Han avstod från ytterligare förklaringar, eftersom det var dags för oss att gå och det var en lång väg att gå till fots genom skogen. Under två timmar försökte jag mitt bästa för att flytta kadaveret av elefanten från passagen. och lyckades slutligen göra ett hål genom vilket jag kunde klättra ut i. Tretton mil norr om grottan gick vi till floden, där vi stannade för natten. På morgonen tog jag ett bad i floden och vid halv fem satte jag mig ner att meditera. När jag öppnade mina ögon fanns Baba ingenstans att hitta. Jag väntade på honom hela dagen, försökte leta efter honom, men han hittades aldrig. Sedan bestämde jag mig för att lämna denna plats och åka till Himalaya. Resan med Baba som min lärare skickade mig på verkade mycket mystiskt och fruktlöst för mig. Utöver detta var återresan mycket svår, eftersom jag var tvungen att ta mig igenom den djupa djungeln. När jag äntligen kom till Assam och träffade den brittiske chefen vid hans militära högkvarter sa han till mig: "Borge Baba gjorde det. Nu har han en ny kropp!" Jag kunde fortfarande inte förstå vad som hade hänt. Nästa morgon åkte jag till min hemort i Himalaya. När jag kom informerade min lärare mig att Borge Baba hade varit här den föregående natten och frågade efter mig. Några dagar senare kom en ung sadhu till vår grotta. Han pratade till mig som om vi hade känt varandra länge. Efter att ha beskrivit hela vår resa till Assam i detalj, uttryckte han sin ånger över att jag inte kunde vara närvarande när han ändrade min kropp. Jag upplevde konstiga känslor när jag pratade med en person som verkade så bekant för mig och som samtidigt hade en ny kropp. Jag upptäckte att hans nya fysiska verktyg inte hade någon effekt på hans förmågor eller karaktär. Det var fortfarande samma gamle Borge Baba med all sin intelligens, kunskap, minnen, talanger och uppförande. Jag var övertygad om detta genom att under en minut observera hur han betedde sig och talade. När han gick höll han sig lika onaturligt rak som förut. Därefter gav min lärare honom ett nytt namn och sa att namnet åtföljer kroppen, men inte själen. Nu heter han Ananda Baba, och han vandrar fortfarande i Himalaya. När jag träffar honom, även nu, ser jag honom alltid mentalt i hans tidigare utseende, och det kan vara svårt för mig att anpassa mig till den kropp som är framför mig. Av alla fakta jag har samlat in har jag kommit till övertygelsen att det är möjligt för en mycket avancerad yogi att passera in i en död persons kropp om han så önskar och om en lämplig kropp är tillgänglig för honom. Denna process är bara känd för adepter. Den är otillgänglig för den vanliga människan. Jag känner att mitt liv har blivit fylligare och rikare på grund av det jag har lärt mig av de stora vise. Om mina händer inte kan lyfta framtidens slöja, och mina ögon inte kan tränga in i dess djup, kan jag ändå höra de musikaliska melodierna och urskilja deras röster. Den här världens föremål passerar inte genom mitt sinne, men ekot av deras röster låter från djupet av mitt väsen.

Min lärare lämnar sin kropp

En dag (det var i juli 1945) sa min lärare att han ville lämna sin kropp. Jag började protestera. "Skrifterna säger att en lärare som lämnar sin dåraktiga elev i den här världen begår en synd och är föremål för evig plåga," sa jag. "Tja, okej," sa han. "Jag väntar med att lämna min kropp, eftersom du är så dum och ointelligent." Efter detta, 1954, strax innan jag reste till Tyskland, när jag badade i Ganges, slog tanken upp mig: "Det är nog inte bra av mig att tvinga honom att stanna i min kropp. Han har trots allt redan gjort så mycket för mig." När jag kom till min lärare, fastän jag inte berättade något om mina tankar, sa han: "Be alla andra swamis att komma hit i kväll vid halv sex för den sista instruktionen som jag ska ge dig." Vi var på 11 600 fot nära en kyrka i Himalaya. Denna plats ligger mellan Basudhara och Badrinath. I vår tradition anses vara närvarande vid en yogis död vara en värdefull erfarenhet, och vi försöker alltid vara närvarande vid vår lärares död. Yogin dör när han vill. Om en lärare vill leva länge, så lever han; om läraren vill lämna sin kropp, lämnar han den med samma enkelhet som en orm fäller sin hud. "Varför vill du lämna din kropp?" - Jag frågade. "När du simmade trodde du att du inte hade rätt att behålla mig här. Nu har du växt upp och lärt dig något. Du har äntligen mognat och kan stå på egna ben i den här världen. Jag känner mig fri att fortsätta min resa." Vi var fem med honom på toppen av det berget. På kvällen samlades vi runt honom och han frågade om någon ville lära sig eller veta något om andliga praktiker. Jag blev djupt ledsen, men samtidigt ville jag inte visa min tillgivenhet för honom, i tron att kroppen ändå förr eller senare skulle förvandlas till damm. Så jag försökte lugna mig så gott jag kunde. Han tittade på mig och frågade: "Behöver du något från mig?" "Jag vill att du alltid ska vara med mig när jag behöver dig, när problem drabbar mig, när hoppet lämnar mig eller när jag inte kan hantera situationen." Han lovade mig detta och välsignade mig sedan. Vi bugade alla för honom. Han satt i sidhasana och slöt ögonen. Sedan sa han tyst, "Aummm", och livet lämnade hans kropp. Vi började alla gråta. Ingen av oss visste om vi skulle begrava hans kropp eller kasta den i floden. Vi kunde inte lösa det. I två timmar diskuterade vi denna fråga och tröstade varandra, men vi kunde inte komma till något beslut. Till slut fick jag rätten att bestämma. Jag ville bära hans kropp till vår grotta, men eftersom det var sextiotre mil bort skulle det ta flera dagar. Ändå bestämde vi oss för att göra det och ge oss ut på vägen. Jag och en annan swami bar hans kropp. Det är omöjligt att röra sig i bergen på natten, så vi stannade för natten i en liten grotta. Vi var väldigt tysta och satt tysta hela natten och tittade på varandra. Jag trodde aldrig att min lärare en dag skulle lämna mig, men det gjorde han. Nästa dag, efter soluppgången, bar vi återigen hans kropp och tillryggalade femton mil på en dag. Tanken på att begrava kroppen kom till våra sinnen, men vi kunde inte bestämma var och hur vi skulle göra det. Vi var rädda att graven skulle grävas upp. Två dagar gick på detta sätt, och den tredje bestämde vi oss för att begrava hans kropp på toppen av berget, varifrån vår grotta var synlig på avstånd. Vi grävde ett hål sex fot djupt och stoppade kroppen i det. Sedan fick vi kasta sten och jord mot graven, men ingen av oss kunde röra oss. Vi kunde prata, men annars greps vi alla fem av en sorts domningar: vi blev helt slöa, livlösa och inerta. Jag har aldrig upplevt något liknande förut. Det kändes som om min själ var helt separerad från min kropp, och jag var helt medveten om denna separation. Det kändes som att jag hade hoppat ur kroppen, och de andra kände likadant. Plötsligt hörde vi alla min lärares röst: "Jag är här. Vakna. Det finns ingen anledning att vara ledsen. Behöver du mig i min kropp igen, eller vill du att jag ska hjälpa dig utan kropp?" "Jag behöver dig i min kropp", sa jag. Vi grät plötsligt med en röst och började tigga honom att komma tillbaka. Sedan kände jag en stickande känsla i hela kroppen. Gradvis gick vår domningar över och vi började flytta våra medlemmar. Min lärare reste sig och klättrade upp ur hålet. "Det är synd att du fortfarande behöver mig i din kropp," sa han. "Du dyrkar fortfarande formen och vill inte se bortom den." Din anknytning till min kropp är ett hinder. Från och med nu kommer jag att sätta igång med att befria dig från detta fäste." - Efter det började han förklara för oss förhållandet mellan kroppen och den formlösa själen. Många gånger, när jag bodde med min lärare i en grotta, tillbringade han flera dagar i total tystnad och orörlighet När han öppnade ögonen samlades vi vanligtvis runt honom.En dag berättade han för mig att det finns tre kategorier av levande varelser: 1. Den absoluta varelsen - Universums Herre. 2. Visa som har makten över liv och död och är halvodödliga varelser. De föds och dör efter behag. 3. Vanliga människor som inte har makt över liv och död. För dem är döden en ständig rädsla som lurar i djupet av deras sinne och hjärta. Sådana människor lider. Visar och yogis bryr sig inte om sådana oviktiga händelser som födelse och död. De är fria från all rädsla. Att vara fri från all rädsla är Himalayas vismäns första budskap. Sådan oräddhet är ett av stegen på vägen till att uppnå upplysning. Under samtalet berättade min lärare att yogis och vismän som nått en hög grad av perfektion saknar ålder och kan leva så länge de vill. En enskild själ kan lämna kroppen efter behag eller till och med gå in i en annan persons kropp. Det är känt att den stora yogin och vismannen Shankara var utrustad med sådan kraft. En av de heliga texterna beskriver processen med para-kaya pravesha. Jag fick en tydlig demonstration av denna process från min gurulärare i Tibet, men jag fortsatte ändå att ha ett starkt intresse för frågorna om kroppsförändring. Min lärare sa till mig att det inte är omöjligt eller ovanligt att en perfekt yogi förvandlas till en annan kropp, förutsatt att han hittar en lämplig ersättare. Han beskrev tre sätt att öka den förväntade livslängden. 1. Styrkan som förvärvats genom djup behärskning av yoga och ett disciplinerat liv gör det möjligt att leva länge. 2. Efter att ha flyttat till en annan kropp kan en yogi fortsätta att leva i den medvetet och bevara all erfarenhet som han fick när han levde i den tidigare kroppen. 3. Upplysning, som är befrielse i sig, gör det onödigt för en person att hålla fast vid något sådant som kroppen. Efter att ha läst flera sällsynta manuskript och lärt mig vid fötterna av min lärare blev min önskan att lära känna denna vetenskap ännu starkare. Visarna lyckades utforska och upptäcka djupa livssanningar. Dessa sanningar är eviga och avsedda för hela mänskligheten. Djupt i hjärtat hos alla intelligenta människor på planeten, oavsett ras eller hudfärg, ligger önskan att förstå och föra in dessa sanningar i deras liv för att uppnå det högre ödet som är avsett för mänskligheten. Människan har försökt uppnå odödlighet sedan civilisationens gryning. Om någon tidigare kunde göra en viss sak, då kan samma sak göras av någon idag, och om någon kan göra det idag, då kan alla göra samma sak. Livet manifesterar sig genom kroppen, som fungerar som en ledare. Önskemål strävar efter att ta form för självmanifestation. Begär är den inre själen, och formen är den yttre. Utan innehåll kan det inte finnas någon form - det kan bara finnas död materia. En form som saknar rytmisk vibration förblir evigt hemlös. Därför söker önskningar sin förkroppsligande, medan former söker önskningar. Många människor uppfattar sig bara som en kropp. De kan inte förstå sitt inre liv och anser att konturerna av en teckning är en komplett bild. De kan inte tränga djupt. Deras förståelse saknar alltid korrekthet, och deras kunskap saknar alltid fullständighet. För att lära dig mer om dina inre livsrytmer behöver du lära dig att gå bortom lust och utveckla inre mottaglighet, enstaka sinne, vilket gör att du kan ta emot hjälp från de subtilaste krafterna av rytmiska vibrationer. Livet är en rytm; och den som vet det kan leva så länge han vill.