Öva Dzogchen i vardagen. Innebörden av Dzogchen-övning

Den mest djupgående och unika riktningen i Nyingma-skolan är undervisningen och utövandet av Dzogchen. Av de två aspekterna av Dzogchen - trackcho Och thogel - Trekcho-metoden är mer grundläggande, och den som tänker använda denna metod måste först träna i preliminära övningar. Dessutom beror utövandet av Dzogchen på en speciell välsignelse som ingjuts i utövarens mentala kontinuum från en kompetent mästare, en person som har uppnått full insikt.

När Dzogchen förklaras talar de först och främst om grund; praxis utförs med utgångspunkt i stiftelsen stigar; som ett resultat av detta visas foster.

grund i Dzogchen kallas Buddha-naturen tathagatagarbha. Verken från Madhyamika-skolans filosofiska skola säger att Buddha-naturen i första hand är själva essensen av sinnet som sådant. Dess natur är tomhet, det finns en kontinuitet av medvetande, klar och medveten, som alltid har varit och som i slutändan uppnår Buddhaskap. Således är Buddhanaturen den grundläggande faktorn som gör det möjligt för oss att uppnå Buddhaskap och förvärva de olika kroppar som motsvarar detta tillstånd. Det är detta som menas i Dzogchen när de pratar om grund.

I samband med denna diskussion om grund vi kan tala om orena tillstånd när sinnet inte känner igen den sanna naturen av klar och ren medvetenhet, kallad rigpa. Istället kommer han under inflytande av den energi och inre styrka som finns i rigpa själv. När denna kraft inte kan stanna kvar på sin egen plats, kommer sinnet under kontroll av framväxande tankar, eller, mer exakt, följer dem. Samsara är resultatet av att rigpa inte kan förbli i sig själv. Om rigpa förblir i sitt eget väsen, utan att påverkas av tankar, blir det orsaken till nirvana. Sålunda har både samsara och nirvana samma grund - det ofödda ursprungliga klara ljussinnet, odelbara rigpa. Detta är grunden i Dzogchen.

När vi börjar meditationen börjar vi med de "tre stillheterna".

Den första är kroppens orörlighet. Kroppen är i en meditationsställning, med händerna vikta i nedre delen av magen eller på knäna. Den är uträtad, sträckt uppåt, men inte spänd, utan naturligt avslappnad.

Den andra orörligheten relaterar till sinnena, särskilt synen. Ögonen är varken slutna eller vidöppna, de ser fritt och naturligt in i utrymmet framför dem.

Den tredje stillheten gäller sinnet. Här spelar inte sinnet en aktiv roll. Vi stödjer inte de tankar som dyker upp, vi tänker inte på det förflutna eller framtiden. Vi vilar i det nuvarande ögonblicket av medvetenhet, fräscha och lugna. Vi studerar ingenting, vi resonerar inte om någonting, och vårt sinne, fridfullt och lugnt, lever i ett tillstånd utan att döma. Det är grunden som vi utgår ifrån.

Enligt Dzogchens terminologi kallas den typ av medvetenhet som ständigt är lugn och inte hänger sig åt tankar som uppstår den "roliga och ostörda upplevelsen av alaya." Det är ett sinnestillstånd där det finns lätta spår av tråkig domningar, eftersom det, utan att närma tanken, saknar kvaliteten på klarhet. Därför kan det kallas "en lugn alaya, utrustad med egenskaperna av matt domning."

När du går in i detta tillstånd och fortsätter att träna under en tid, försvinner, under vissa faktorer, denna dova domningar gradvis. Här är det nödvändigt att nämna skillnaden mellan vanligt sinne och rigpa. Rigpa framstår som något helt självklart, som ett klart och lysande tillstånd, oförvrängt av det vanliga sinnets tankar och begrepp, fritt från varje spår av matthet av stabil alaya. Rigpa är kapabel att vara medveten om allt utan att bli befläckad av vanliga mentala processer. Den följer inte föremål och "klamrar sig" inte fast vid dem. Denna egenskap hos rigpa måste erkännas och upplevas, och trekcho-övningar syftar till att bibehålla detta naturliga tillstånd.

Jag vill göra ett litet förtydligande om kvaliteten på "bedövande domningar." I en allmän mening används denna term som en specifik definition av okunnighet, men i detta sammanhang används den i betydelsen medfödd okunnighet. Madhyamika filosofiska avhandlingar definierar okunnighet, eller Marigpa, som ett felaktigt sätt att förstå sakers sanna natur. I vårt fall talar vi om något annat, nämligen en svag antydan till någon matthet som något grumlar sinnet. Här termen okunnighet måste förstås som något som hindrar en från att uppleva det nakna tillståndet av rigpa. Dessa kommentarer måste endast ses i sammanhanget med Dzogchens läror.

Vår ursprungliga natur, essensen av rigpa, är självperfekt och finns alltid inom oss. Rigpa behöver inte utvecklas, det är helt enkelt medvetandets natur som vi redan har. Så länge som medvetandet existerar, är dess natur obehindrad, genomgående rigpa. Därför blir du i Dzogchen direkt introducerad till vad som alltid har varit med dig. Om du en gång har fått en direkt introduktion till detta tillstånd och upplevt den ursprungliga rigpan som en stabil närvaro, så börjar kraften i konceptuellt tänkande gradvis försvinna, och kärlek, vänlighet och medkänsla växer sig starkare. Ett sådant extraordinärt resultat föds ur denna erfarenhet.

Jag är väldigt glad att vi kunde diskutera en så djup fråga på tre språk, det tog ganska lång tid, så tack för ditt tålamod. Alla närvarande förenas av ett uppriktigt intresse för den andliga vägen. Kärnan i andlighet är att vända sig inåt, ständigt undersöka ditt sinne, dina motivationer och handlingar. Att bli en värdig person innebär att odla positiva ambitioner och att försöka förändra och disciplinera negativa tankar. Jag önskar dig framgång och må ditt liv alltid vara fyllt av leendens ljus.

Dzogchen ( rdzogs-chen, stor fullständighet) är ett avancerat system av Mahayana-övningar som leder till upplysning. Detta system återfinns främst i Nyingma- och Bon-traditionerna, men det finns också som en kompletterande praxis i vissa Kagyu-traditioner som Drugpa, Drigung och Karma Kagyu. Låt oss prata om Dzogchen som det förklaras i Nyingma-skolan.

För att uppnå upplysning måste vi permanent eliminera två grupper av föroreningar:

grumlad av känslor ( nyon-sgrib) – störande känslor och sinnestillstånd som förhindrar befrielse;
förmörkelser av kunskap ( shes-sgrib), förhindrande av allvetenhet, det vill säga korrekt kunskap om alla fenomen.

På grund av dessa förmörkelser lider vi följaktligen i tillvarons påtvingade cykel (samsara) och är oförmögna att det bästa sättet hjälpa andra. Dessa mörkläggningar är dock övergående ( glo-bur); de döljer bara den väsentliga naturen ( ngo-bo) tänka på och begränsa dess aktiviteter. I huvudsak är sinnet (mental aktivitet) till sin natur rent från övergående, ytliga föroreningar. Detta är en viktig aspekt av hans Buddha-natur.

I allmänhet, för att eliminera båda grupperna av obskurationer, bodhichitta ( byang-sems) och icke-konceptuell kognition tomhet (stong-nyid, Skt. sunyata, tomhet) - den naturliga frånvaron i sinnet av övergående föroreningar och frånvaron av omöjliga sätt att existera för sinnet (såsom dess inneboende korruption av föroreningar). Bodhichitta strävar sinnet och hjärtat efter upplysning i avsikt att uppnå det och på så sätt bringa så mycket som möjligt mer nytta till alla varelser. Dessutom, för att eliminera obskyrationer, krävs den mest gynnsamma nivån av sinne (eller mental aktivitet). Utövandet av Dzogchen tar oss till denna nivå.

Sem och rigpa Pil ner Pil upp

Mental aktivitet sker på två nivåer - begränsad medvetenhet ( sems) och ren medvetenhet ( rig-pa). Eftersom många västerländska studenter redan är bekanta med dessa tibetanska termer, låt oss använda dem för att förenkla presentationen.

Samär en mental aktivitet som begränsas av övergående föroreningar.
Rigpaär en mental aktivitet fri från alla oberäkneliga övergående föroreningar.

Seme kan vara antingen konceptuell eller icke-konceptuell, men i båda fallen är den kontaminerad. Rigpa är bara icke-konceptuell - den är renare än den icke-konceptuella semen, och är aldrig förorenad av de två grupperna av fördunklingar.

Eftersom mental aktivitet - både begränsad och ren - till sin natur saknar övergående föroreningar, är rigpa det naturliga tillståndet för detta. Därför kan rigpa, som till sin väsentliga natur saknar alla föroreningar, betraktas som grunden för varje ögonblick av vår kognition.

Dzogchen är alltså en metod för övning baserad på bodhichitta och icke-konceptuell kognition av tomhet, som gör att man kan känna igen rigpa och för alltid förbli på denna nivå av mental aktivitet, fri från alla obskyrationer. Detta öppnar vägen för den "stora fullständigheten" (dzogchen) av alla upplysande egenskaper hos rigpa, vilket gör att en kan gynna andra.

Gemensamma funktioner med andra system Pil ner Pil upp

Gelug, Sakya och Kagyu tankeskolor, som skiljer sig från Dzogchen, ser sinne eller mental aktivitet på tre nivåer:

Grov mental aktivitet är sensorisk kognition, som alltid är icke-konceptuell.
Subtila mentala aktiviteter inkluderar både konceptuell och icke-konceptuell kognition.
Den subtilaste nivån av mental aktivitet, som ligger bakom de andra två nivåerna, är klart ljus ( 'od-gsal). Det är rent icke-konceptuellt, men det är mer subtilt än de grova och subtila icke-konceptuella nivåerna av mental aktivitet.

Sutra och de lägre klasserna av tantra använder subtil mental aktivitet för att förstå tomhet. Endast anuttarayoga, den högsta klassen av tantra, tillåter utövaren att komma åt den klara ljusnivån av mental aktivitet och använda den för detta ändamål.

På liknande sätt använder utövare av sutra och lägre klasser av tantra i Nyingma-systemet sem för att förstå tomhet. Endast Dzogchen når nivån av rigpa och använder den för detta ändamål.

Icke-Dzogchen-system säger att det subtilaste klara ljussinnet manifesterar sig i dödsögonblicket. Något liknande kan upplevas tillfälligt under orgasm, insomning, svimning, nysningar eller gäspningar. I dessa ögonblick, de grövre energierna-vindarna (Tib. rlung, lunga, Skt. prana), stödja grov och subtil mental aktivitet, tillfälligt avta (upplösas), och därigenom stoppa dessa två nivåer av mental aktivitet och låta den klara ljusnivån fungera.

Men för att lära dig hur du med säkerhet kontrollerar den mentala aktiviteten av klart ljus, måste du komma åt det i meditation. Vi gör detta genom att lösa upp energivindarna genom att arbeta med det subtila energisystemet i vår kropp under övningarna i det avslutade stadiet ( rdzogs-fälg, stadium av avslutning) av anuttarayoga. För att framgångsrikt öva på det avslutade stadiet, visualiserar vi först denna upplösning under övningarna i generationsstadiet ( bskyed-rim), modellerad på stadierna av döende, bardo och återfödelse.

Med hjälp av Dzogchen-metoder känner vi igen den subtilaste mentala aktiviteten - i det här fallet rigpa - och får tillgång till den utan att tillgripa tekniker som upplösningen av energivindar. Men hur vet man rigpa?

Definition av sinne Pil ner Pil upp

Ur buddhistisk synvinkel sinne- detta är mental aktivitet, och inte någon "sak" som spelar rollen som bärare av denna aktivitet, eller något "verktyg" som "jag" använder för sådan aktivitet. Definitionen av "sinne" beskriver denna aktivitet ur två synvinklar. Det vill säga båda aspekterna av definitionen fungerar samtidigt, snarare än sekventiellt:

Mental aktivitet som skapar, eller genererar, ( 'char-ba) kännbara utseenden ( snang-ba).
Mental aktivitet av kognitivt engagemang ( 'kanna-pa) till kännbara utseenden.

Den första aspekten översätts vanligtvis som "tydlighet" ( gsal), och den andra – som "medvetenhet" ( rigg).

Termen "kännbara framträdanden" syftar inte på framträdanden av saker "utanför våra sinnen" som vi kanske inte lägger märke till eller känner till. Det hänvisar till saker som dyker upp "i sinnet" vid tidpunkten för deras kognition. På vissa sätt är de som mentala hologram. Till exempel, i icke-konceptuell sensorisk kognition som visuell perception, uppträder utseenden av färg och form, som bara är mentala bilder ( snang-ba, mentala likheter) eller mentala derivator ( gzugs-brnyan mentala reflektioner) av ett ögonblick av uppfattning om färg och form. I konceptuell kognition uppstår en mental bild vanligt föremål t.ex. händer vars färg och form finns i det här ögonblicket uppfattar ljuskänsliga celler i våra ögon. En sekvens av mentala bilder av en hand som rör sig en centimeter åt höger varje sekund skapar sken av rörelse. Med andra ord, igenkännbara framträdanden existerar endast inom ramen för mental aktivitet. Men de behöver inte nödvändigtvis vara tydliga eller vara i fokus för vår uppmärksamhet.

Dessutom syftar termen "igenkännbara framträdanden" inte bara på de visuella bilder som dyker upp "i sinnet" när vi upplever synliga föremål genom ögonen. Det inkluderar också igenkännbara utseenden (en annan tibetansk term för detta fenomen är shar-ba- "det som stiger") ljud, lukter, smaker, fysiska förnimmelser, tankar, känslor och så vidare. Det är trots allt genom mental aktivitet som sekvenser av konsonanter och vokaler blir till ord och meningar.

Observera att uttrycken "saker kommer att tänka på" eller "uppstår i sinnet" är karakteristiska för vårt språk och återspeglar en dualistisk syn på sinnet som är helt annorlunda än den buddhistiska.

Kognitivt engagemang i kännbart utseende kan genomföras olika sätt, till exempel genom syn, hörsel, tänkande eller mental förnimmelse, och behöver inte nödvändigtvis vara medveten eller åtföljd av förståelse. Det kan också inkludera ouppmärksamhet på något eller villfarelse i något.

Dessutom innehåller den tibetanska definitionen ordet endast (tsam), vilket antyder att mental aktivitet sker utan något fast medel "jag" som producerar den. Dessutom innebär det att övergående föroreningar inte är ett avgörande kännetecken för verksamheten. Ytlig (kun-rdzob, betingad, relativ) karaktär av mental aktivitet är bara skapandet av igenkännbara utseenden och engagemang i dem, och dess djupast (don-dammen, absolut) naturen är dess tomhet.

Vidare är mental aktivitet individuell och subjektiv. Min vision av bilden och min lyckokänsla överensstämmer inte med din. Dessutom talar buddhismen inte om något universellt sinne som vi alla är delar av, som vi kan komma åt, eller i vilket våra mentala kontinuum (sinneströmmar) kommer att smälta samman när vi uppnår befrielse eller upplysning. Till och med varje Buddhas upplysta mentala kontinuum behåller sin individualitet.

Skillnader mellan Mahamudra och Dzogchen Pil ner Pil upp

Oavsett om det är på grova, subtila eller subtila klara ljusnivåer, förblir den mentala aktivitetens natur densamma. Mahamudra träning ( phyag-chen, Great Seal) i Kagyu-, Sakya- och Gelug-traditionerna fokuserar Kagyu på denna natur. Kagyu- och Gelug Kagyu-traditionerna inkluderar utövande av båda nivåerna: sutra och anuttarayoga-tantra, medan Sakya-traditionen bara inkluderar anuttarayoga. Med andra ord, Mahamudra Sakya betonar naturen av tydlig lätt mental aktivitet, medan de andra två traditionerna också fokuserar på naturen hos andra nivåer av mental aktivitet.

Rigpa är av samma karaktär som de tre nivåerna av mental aktivitet som beaktas i andra skolor än Dzogchen. Men utövandet av Dzogchen utförs uteslutande på den högsta nivån av tantra och fungerar endast med den subtilaste nivån av mental aktivitet. Dessutom beaktar Dzogchen inte bara den betingade och djupaste naturen hos rigpa, utan också dess olika aspekter och egenskaper.

Skillnader mellan rigpa och klart ljus Pil ner Pil upp

Rigpa är inte en exakt motsvarighet till klart ljus; det är snarare en variant av det.

Olika grader av renhet

Nivån av sinnets klara ljus är till sin natur fri från de grövre nivåerna av mental aktivitet där begreppsmässig kognition förekommer, såväl som de tillfälliga föroreningarna av störande känslor och tendenser. Men innan man uppnår upplysning är tydliga lätta mentala aktiviteter inte utan vana att hålla fast vid den sanna existensen, som kan tillskrivas den eller fästas vid den som en etikett. Men när det klara ljuset manifesterar sig, orsakar dessa vanor inte de klara ljusets mentala aktiviteter att producera kontrafaktiska (dualistiska) framträdanden av sann existens ( gnyis-snang) och förhindrar inte den samtidiga insikten av två sanningar (sken och tomhet), som händer när de grövre nivåerna i sinnet arbetar.
Rigpa, å andra sidan, saknar ens vanan att hålla fast vid den sanna existensen. Det är ett helt oförorenat, naturligt sinnestillstånd.

Skillnader i form av igenkänning

Tydlig lätt mental aktivitet och rigpa liknar varandra i den meningen att var och ens arbete inte åtföljs av närvaron av större nivåer av mental aktivitet.

För att komma åt och känna igen sinnets klara ljusnivå måste man aktivt stoppa funktionen hos de större nivåerna av mental aktivitet genom att lösa upp energivindarna som stöder dem.
Rigpa kan kännas igen utan att aktivt stoppa arbetet med de grövre nivåerna av mental aktivitet och lösa upp energivindarna. Tvärtom, när vi kommer åt och känner igen rigpa, upphör aktiviteterna på de större nivåerna av medvetande av sig själva.

Skillnader i att förstå reflekterande djup medvetenhet

Andra system än Dzogchen, särskilt Gelug, särskiljer objekt klart ljus ( yul) Och medvetare (yul-can, subjektivt) klart ljus. Objekt klart ljus är tom natur ( chos-nyid) klart ljus, medan den som känner av klart ljus är den mentala aktiviteten av klart ljus själv, fenomenet ( chos-can), vars natur är objekt klart ljus.

Klart ljus mental aktivitet är inte nödvändigtvis medveten om sin tomma natur, såsom det klara lätta sinnet som uppfattas i ögonblicket av vanlig död. Även om 1400-talets Gelug skollärare Khedrub Norzang Gyatso ( mKhas-grub nor-bzang rgya-mtsho) förklarar att tydlig lätt mental aktivitet naturligt producerar ett igenkännbart utseende som liknar det för icke-konceptuell kognition av tomhet, men detta uppträdande åtföljs inte av den automatiska realiseringen av tomhet, vilket är fallet under en vanlig död. Dessutom, även om reflekterande djup medvetenhet ( ring-rig ye-hon) av ens egen tomma natur presenteras som en naturlig kvalitet av klart ljus, som i Sakya- och Kagyu-systemen är det inte alltid inblandat, och ett exempel på detta är återigen vanlig död. Således är målet med utövandet av anuttarayoga tantra att genom meditation uppnå ett medvetet klart ljus som är fullt medveten om sin natur som ett objekt klart ljus.

Rigpa är initialt medveten om dess tomma natur. När vi kommer åt det är det spontant och fullt medvetet om dess natur. I Dzogchen-termer, "det känner sitt ansikte" ( ring-ngo shes-pa).

Lysande och väsentlig rigpa Pil ner Pil upp

När vi går vidare längs den andliga vägen försöker vi lära oss två typer av rigpa: först lysande rigpa (rtsal-gyi rig-pa), och sedan det underliggande väsentlig rigpa (ngo-bo'i rig-pa).

Lysande rigpa är den aspekt av rigpa som aktivt genererar igenkännbara framträdanden.
Viktig rigpa är kognitivt öppet utrymme (klong), eller sfär kunskap (dbyings) som ligger till grund för den aktiva genereringen och aktiva kognitionen av utseenden.

Båda är rigpa, i den meningen att var och en är en mental aktivitet: ren natur, oförorenad medvetenhet om ett objekt.

Korrelation av igenkännbart utseende och rigpa Pil ner Pil upp

Igenkännliga framträdanden är ett spel (rol-pa) väsentlig rigpa. När de är medvetna om detta verkar de existera på något annat sätt, och därför är de vilseledande.
I det här fallet, när det sägs att utseende är ett spel av en viss typ av mental aktivitet, betyder detta inte:

att framträdanden uppstår på grund av den karma som ackumuleras av sinnet eller existerar endast som en grund till vilken sinnet tilldelar vissa etiketter - detta är just innebörden av termen "mind game" i Gelugskolan;
att alla fenomen endast existerar i sinnet, vilket extrem solipsism hävdar;
att bordets igenkännbara utseende och det visuella medvetandet som uppfattar det kommer från detsamma generativ källa (rdzas), nämligen samma karmiska arv ( sa-bon, frö, karmisk tendens), trots att bordet fortfarande består av atomer och har en sann otillskriven existens(det här är inte bara en imaginär tabell), som Chittamatra-texterna lär ut.

Tvärtom betyder detta att det igenkännbara utseendet på bordet genereras av rigpa, och detta skapande av framträdanden är dess funktionell natur (rang-bzhin). Med andra ord, rigpa naturligt skapar spontant (lhun-grub) igenkännbara framträdanden, och i denna mening är igenkännbara framträdanden ett sinnesspel.

Men till skillnad från Chittamatras läror, säger Dzogchen-texterna att tabellen har sin egen generativa källa - till exempel trä och dess beståndsdelar atomer. Dessutom bordet saknar sann otillskriven existens (bden-par ma-grub-pa). Det finns som ett bord eftersom det kan vara det tillförlitligt indikerade sinne som ett bord. Men som förklaras i icke-Geluk Madhyamaka, är hans tillvaro till slut bortom ord och begrepp.

När Dzogchen definierar utseende som sinnets lek, använder han ofta Cittamatras terminologi; till exempel termer alaya (kun-gzhi, all-basis) och åtta typer av medvetande. Men han förklarar förekomsten av utseenden annorlunda än i Cittamatra. Denna terminologi används eftersom Shantarakshita och Kamalashila, de två tidiga mästarna i buddhistisk logik som undervisade i Tibet och som lade den filosofiska grunden för sutras i Nyingma-skolan, lärde ut en form av Madhyamaka som använde Cittamatra-terminologi. I Gelug-traditionen kallas denna form "Yogacara-Svatantrika-Madhyamaka-skolan."

Meditation på tomhet Pil ner Pil upp

Rigpas tomma natur är hans väsentlig natur (ngo-bo), som kallas hans ursprunglig renhet (ka-dag).

De olika tibetanska dzogchen-traditionerna och lärarna i var och en av dem har förklarat den ursprungliga renheten hos rigpa med hjälp av termerna självtomhet ( ring-stong), annan tomhet ( gzhan-stong) eller båda.

Longchenpa ( Klong-chen Rab-‘byams-pa Dri-med ’od-zer), till exempel, nämnde inte annan tomhet.
Det finns två tolkningar av Miphams position ( 'Ju Mi-pham 'Jam-dbyangs rnam-rgyal rgya-mtsho) av två grupper av hans elever. Botrul ( Bod-sprul) och Khenpo Shenga ( mKhan-po gZhan-dga") trodde att Mipham delade synen på självtomhet, och Shechen Gyeltsab ( Zhe-chen rGyal-tshab Pad-ma rnam-rgyal) och Katog Situ ( Kah-thog Situ) hävdade att han höll sig till annan-tomhet. Den första gruppen var huvudsakligen från Dzogchen-klostret ( rDzogs-chen dGon-pa), och den andra - främst från Shechen-klostret ( Zhe-chen dGon-pa). Det betyder dock inte att alla lärare i dessa kloster delar dessa åsikter.

Dessutom gav olika mästare olika definitioner av själv- och annan-tomhet. Låt oss titta på de vanligaste definitionerna i Nyingmaskolan.

Självtomhetär frånvaron av omöjliga existenssätt, såsom sann otillskriven existens och dessutom av existens som motsvarar ordens och begreppens betydelser.
Annat-tomhet– detta är frånvaron i rigpa av alla grövre nivåer av mental aktivitet och av alla korrupta orenheter.

Att förklara primordial renhet i termer av självtomhet motsvarar alltså ungefär hur objekts klart ljus förklaras i system som inte är Dzogchen. Dess förklaring i termer av annan tomhet motsvarar ungefär definitionen av medvetet klart ljus. Oavsett hur urrenheten förklaras och i vilka termer den beskrivs är det samtidigt själv- och annan-tomhet.

Meditation över den ursprungliga renheten hos rigpa, oavsett om den förklaras i termer av annanhet eller inte, innebär att fokusera på rigpa som ett vetande tillstånd som saknar alla grövre nivåer av medvetande och alla övergående föroreningar. Han är inneboende i medvetenheten om sin ursprungliga renhet.

Således innebär meditation över tomhet i Dzogchen inte analytisk meditation över självtomhet. Detta händer inte under icke-Dzogchen-meditation på objekts klart ljus, när vi helt enkelt kommer ihåg vår förståelse av självtomhet som förvärvats tidigare genom analytisk meditation.

Men meditation i Dzogchen inkluderar inte koncentration på rigpas självtomhet. Även om analysen av självtomhet ingår i de övningar som måste genomföras innan dzogchen-övningar påbörjas, förstås i meditation på rigpa självtomhet endast som en del av den ursprungliga renheten, vars medvetenhet är inneboende i rigpa. När vi påpekar att igenkännbar framtoning är det naturliga spelet av rigpa, förutsätter detta att vi förstår deras självtomhet. Om igenkännbara utseenden är det naturliga spelet för rigpa, kan de inte existera som orden och begreppen som betecknar dem antyder. Ord och begrepp antyder att fenomen verkligen och oberoende existerar inom någon stel, solid ram som "det här" eller "det", men detta är ett omöjligt sätt att existera. Det händer inte.

Rigpa är perfekt utrustad med alla dygder Pil ner Pil upp

Rigpa grunderna (gzhi'i rigpa) är grunden för arbetet med ren medvetenhet. Det finns inga hinder för honom, han genomgripande (zang-thal) i den meningen att den helt genomsyrar helheten utan att stöta på några hinder, som sesamolja genomsyrar sesamfrön, även om vi inte är medvetna om det. Så, rigpa är en del av Buddha-naturen, och enligt Dzogchen har den allt fördelar (yon-tan, egenskaper hos en Buddha), såsom allvetande och allomfattande medkänsla. Rigpa är som solen: precis som solen inte kan existera separat från sina egenskaper - värme och ljus - så kan inte rigpa existera separat från en buddhas egenskaper.

Så när vi får tillgång till väsentlig rigpa i meditation och den börjar fungera fullt ut, finns det inget behov av att lägga till buddha-kvaliteter till den. Vi behöver inte dessutom engagera oss i sinnestillstånd som allvetande medvetenhet eller allomfattande medkänsla. Alla dessa egenskaper finns redan, naturligtvis och spontant (lhun-grub).

Jämförelse med Gelug, Sakya och Samkhya positioner Pil ner Pil upp

Gelug- och Sakya-traditionerna, när de förklarar Buddha-naturen, hävdar att nu en Buddhas egenskaper endast existerar som potentialer (nus-pa) mental aktivitet av klart ljus. De är som frön, skiljer sig från jorden där de finns. Vi måste ta hand om fröna så att de gror.

Fast i indiska icke-buddhistiska filosofisk skola Samkhya talar inte om buddhanatur eller buddhakvaliteter; för att förklara ämnet ur denna traditions perspektiv kan man säga att i slutändan är allvetenhet upptäckbar och fungerar som en aktivitet av det klara ljussinnet. Det är bara inte manifesterat just nu.

Dzogchens synsätt skiljer sig från båda påståendena ovan. Vi kan inte säga att rigpa i sitt nuvarande förmörkade tillstånd fungerar som allvetande medvetenhet. För tillfället är rigpa skymd av passerande föroreningar och dess flöde åtföljs av spontant inträffar (lhan-skyes) faktor förvirring (rmongs-cha, dumhet, blindhet). På grund av förvirring känner inte rigpa igen sitt eget ansikte, vilket betyder att det inte riktigt fungerar. Istället fungerar den som en livet av vanor (bag-chags-kyi kun-gzhi) – grundläggande medvetenhet, arkivet av vanor att hålla fast vid sann existens, karma och minnen.

Därför betonar Dzogchen - inte mindre än Gelug-, Sakya- och icke-Dzogchen Kagyu-traditionerna - vikten av preliminära metoder ( sngon-'gro, nendro) och stärka två system som upplysningen bygger på: positiv kraft och djup medvetenhet (ackumulering av meriter och visdom). Deras mål är dock inte att skapa dygder eller att avslöja potentialen hos dessa dygder, utan att eliminera de fördunklarheter som hindrar rigpa från att känna igen sitt eget ansikte. Rigpas "ansikte" representeras symboliskt av Samantabhadra ( Kun-tu bzang-po), bokstavligen – "allt-utmärkt". Detta erkännande kommer inte att ske av sig självt, utan någon anledning.

Innebörden av att definiera rigpa som ett permanent fenomen Pil ner Pil upp

När Dzogchen texter säger att rigpa är ingenting opåverkad (’dus-ma-byed, ovillkorlig, osammansatt), konstant ( rtag-pa) fenomen, bör vi noggrant undersöka innebörden av denna definition. Påståendet att rigpa är opåverkad betyder att den inte skapas på nytt i varje ögonblick och inte växer ur något naturligt, som en grodd från ett frö. Så det inte fiktivt (bcos-med), det vill säga att den inte skapades på konstgjord väg under påverkan av orsaker och förhållanden som något nytt och övergående. Dessutom är den utrustad med dygder oavsett orsaker och förhållanden. Dess beständighet betyder inte oföränderlighet eller inaktivitet, utan att rigpa, liksom dess egenskaper, fortsätter för evigt.

Samtidigt, i varje ögonblick, genererar och realiserar rigpa spontant olika objekt. I denna mening det fräscht och rent (so-ma). Även om naturen hos rigpa aldrig förändras, gör dess föremål det. Med tanke på denna egenskap skulle en Gelug-anhängare säga att rigpa föränderlig (mi-rtag-pa, inte alltid). Det finns dock ingen motsägelse här eftersom Dzogchen och Gelug definierar och använder termerna "permanent" och "permanent" på olika sätt.

Utövare som gradvis stiger genom stegen och de för vilka allt händer på en gång Pil ner Pil upp

Det finns två typer av Dzogchen-utövare: de som utvecklas gradvis (lam-rim-pa), Och de för vilka allt händer på en gång (cigg-bil-ba). Skillnaden ligger i hur de går mot upplysning efter att de har insett väsentlig rigpa. Med andra ord, vad som menas här är de som blev arier ( ’fags-pa, varelser av hög insikt), har nått sätt att se (mthong-lam) och det verkliga upphörandet av känslomässiga fördunklingar.

De som gradvis stiger genom stegen går igenom de tio nivåerna av utveckling av arya bodhisattvas sinne ( sa, Skt. bhumi) en efter en, vilket gradvis eliminerar kunskapens fördunklingar.

De för vilka allt händer på en gång uppnår det verkliga upphörandet av båda grupperna av obskureringar samtidigt med den första realiseringen av väsentlig rigpa. På så sätt blir de aryor och buddhor samtidigt.

Även om Dzogchen-texter som regel oftare talar om den andra typen, hör faktiskt bara en försumbar del av utövarna till den. De eliminerar båda typerna av obskurer första gången de inser väsentlig rigpa, och detta beror på den enorma mängd positiv kraft (meriter) som samlats genom utövandet av bodhichitta och dzogchen i tidigare liv. Denna positiva kraft kan också tillåta dem att gå vidare genom stadierna som föregår seendet snabbare än de flesta andra utövare. Ingen talar dock om att uppnå upplysning utan skapandet av enorma system av positiv kraft och djup medvetenhet som åstadkommits genom djup övning: förberedelser, meditation och bodhisattvabeteende - även om det mesta av detta redan har upplevts i tidigare liv.

Därför, när Dzogchen texterna säger att erkänna rigpa skär av alla hinder för fullständig befrielse (chig-chod kun-grol, ett universalmedel för fullständig befrielse), måste detta förstås korrekt. För dem för vilka allt händer på en gång, räcker den första förståelsen av väsentlig rigpa för att skära bort alla fördunklingar som förhindrar den fullständiga uppnåendet av upplysning. Detta betyder dock inte att förverkligandet av rigpa enbart är tillräckligt för att uppnå upplysning och att det inte finns något behov av några preliminära metoder som att odla bodhichitta eller stärka de två systemen som upplysningen bygger på - orsakerna som leder till denna insikt.

Skillnaden mellan gradvis och plötslig upplysning enligt kinesisk buddhism Pil ner Pil upp

Vissa traditioner inom kinesisk buddhism skiljer mellan gradvis och plötslig upplysning. Dessa sorter motsvarar inte uppdelningen som görs i Dzogchen mellan de som stiger genom graderna och de för vilka allt händer på en gång.

Gradvis upplysning (tsen-min) innebär gradvis, steg-för-steg arbete med samsarisk mental aktivitet för befrielse från tillvarons cykel.
Plötslig upplysning (ston-mun) bygger på uppfattningen att det är omöjligt att uppnå befrielse från samsara med samsariska mentala aktiviteter. Vi måste bryta helt med den här nivån, plötsligt gå bortom den.

Olika kinesiska skolor chan(japanska) zen) – anhängare av omedelbar upplysning. Sätt att omedelbart avsluta samsarisk mental aktivitet inkluderar att arbeta med paradoxer. koan) att stoppa konceptuellt tänkande, vanlig sittande meditation (jap. zazen) eller enkelt upphörande av tankar. Dzogchen använder inte någon av dessa metoder.

I Dzogchen presenteras undervisningen utifrån fruktens synvinkel. Pil ner Pil upp

Enligt läraren i Rime ("opartisk" tradition) Jamyang Khyentse Wangpo ( ’Jam-dbyangs mkhyen-brtse dbang-po), som levde under första hälften av 1900-talet, kan de fyra traditionerna inom tibetansk buddhism klassificeras efter synvinkel - grund, väg eller förverkligande - de presenterar undervisningen.

I gelugtraditionen ges förklaringar ur stiftelsens perspektiv – med andra ord ur vanliga utövares perspektiv. Till exempel kan dessa utövare bara uppfatta utseende och tomhet separat, även om de i verkligheten är oskiljaktiga. Därför talar Gelug om skenet och tomheten som två sanningar, och i det här fallet är den djupaste sanningen bara självtomheten. Därav följer Gelug-beskrivningen av svabhavikakaya ( ngo-bo-nyid sku, kroppen av ens egen natur) av Buddha som tomheten i den allvetande medvetenheten om Buddha.
I Sakya-traditionen ges förklaringar från vägens synvinkel. Även om tydlig lätt mental aktivitet inte kan sägas vara lycksalig på den grundläggande nivån, såsom i dödsögonblicket, blir den så på anuttarayoga tantras väg. Sakya förklarar från denna synvinkel att lycka är naturligt inneboende i klar ljusmedvetenhet.
Nyingma- och Kagyu-traditionerna förklarar lärorna ur förverkligandets perspektiv - ur en Buddhas perspektiv. Till exempel känner buddhas icke-konceptuellt till utseende och tomhet samtidigt. Därför förklarar Nyingma och Kagyu - och därför Dzogchen - den djupaste sanningen som den oskiljaktiga tomheten och framträdanden, och därför beskriver de svabhavikakaya som oskiljaktigheten mellan Buddhas tre andra kroppar.

Sålunda, när Dzogchen-texter talar om det naturliga tillståndet bortom karma och kategorier som "kreativ" och "destruktiv", betyder detta att de presenterar undervisningen från fruktens synvinkel, från en Buddhas position. Denna förklaring ger inte utövare instegsnivåer, fortfarande under inflytande av störande känslor och sinnestillstånd, carte blanche att begå destruktiva handlingar. Dessa utövare skapar fortfarande karma och lider fortfarande av dess konsekvenser

"Genombrott" och "hopp framåt" Pil ner Pil upp

Dzogchen-texter lägger stor vikt vid att diskutera stadier av praktik som kallas "genombrott" ( khregs-chod, trekcho) och "hopp framåt" ( thod-rgal, togel, direkt överföring). Dessa är extremt avancerade metoder som motsvarar de sista stadierna av det avslutade stadiet av anuttarayoga tantra.

I genombrottsstadiet, när vår Dzogchenmästare har lett oss till erkännandet av rigpa, får vi tillgång till väsentlig rigpa och stoppar därigenom helt aktiviteten av sem, eftersom de subtila energivindarna löser sig av sig själva. Med andra ord, vi kan stoppa alla grova nivåer av mental aktivitet där de övergående föroreningarna av störande känslor och sinnestillstånd, såväl som begreppsmässig kognition, uppstår. Det är så vi når synens väg ( cirka. per.: med väg menar vi här inte en oberoende väg, utan ett sinnestillstånd, tack vare vilket vi rör oss mot målet) och blir aryas. Om vi inte är en utövare för vilken allt händer på en gång, kan vi ännu inte ständigt förbli på nivån för väsentlig rigpa. Efter meditation återkommer vi till detta.

I "språnget framåt"-stadiet blir vi mer och mer bekanta med väsentlig rigpa. Ögonblicken för denna aktivitet är omedelbart föregående tillstånd (de-ma-thag rkyen) av vår uppfattning, som består av fem aggregat (phung-po, Skt. skandha). Ju oftare och längre vi kan stanna kvar i väsentlig rigpa, desto mer försvagar vi inflytandet från det omedelbart föregående tillståndet för uppfattningen av dessa fem aggregat.

Utan ett starkt omedelbart föregående tillstånd blir våra fem aggregat, inklusive vår vanliga kropp, gradvis tunnare, och vi uppträder i form av en regnbågskropp ( 'ja'-lus). Detta beror på att en av de naturliga egenskaperna hos rigpa är förmågan att spontant generera utseendet av femfärgat regnbågsljus.

Regnbågskroppen är anledning till att ta emot (nye-rlen rgyu), förvandlas till rupakayu (gzugs-sku, formkropp) av en buddha. I den allmänna Anuttarayoga Tantra (förutom Kalachakra Tantra) är motsvarande skäl för att uppnå rupakaya illusorisk kropp (sgyu-lus) i faderliga tantras och kropp av ljus ('od-lus) hos modern. I Kalachakra tantra motsvarar det tom form (stong-gzugs). Även om i Dzogchen används termerna "lätt kropp" och "tom form" ibland för att beteckna regnbågskroppen, och i allmänhet Anuttarayoga används termen "regnbågskropp" ibland för att beteckna ljuskroppen, i allmänhet Anuttarayoga, Kalachakra Tantra och Dzogchen vilka typer av kroppar som förvärvats och de sätt på vilka prestationer skiljer sig.

Nödvändighet av att träna Mahayoga och Anuyoga innan du tränar Dzogchen Pil ner Pil upp

Det är omöjligt att uppnå stadierna av genombrott och hoppa framåt utan den preliminära övningen av Mahayoga och Anuyoga - om inte i detta liv, så i tidigare. Av denna anledning termen atiyoga– synonym för Dzogchen – ingår vanligtvis i en sammansatt term mahaatiyoga, vilket betyder enheten mellan Mahayoga och Dzogchen.

Mahayoga

I Mahayoga-övningar Särskild uppmärksamhet fokusera på att arbeta med fantasin, vilket motsvarar skedet av uppkomsten av anuttarayoga. Detta är med andra ord arbete på en konceptuell nivå. Även om rigpa är bortom ord och begrepp, förlitar vi oss ändå på idén om rigpa, som vi använder för att ersätta rigpa i meditation tills vi har tillgång till själva rigpa.

Vi visualiserar oss själva som en meditativ Buddha-bild ( yidam, gudom) - till exempel som Vajrasattva. Detta blir anledningen till att det femfärgade regnbågsljuset, den naturliga kvaliteten hos rigpa, uppträder i form av Vajrasattvas regnbågskropp, och i slutändan som systemet av upplysande buddhaformer, eller rupakaya. Även om den spontana genereringen av utseendet av femfärgat regnbågsljus är naturen hos rigpa, är skapandet av rupakayas utseende osannolikt utan en tidigare orsak, som spelar rollen som en modell.

Dessutom visualiserar vi oss själva som yidam i samlag med vår make, och upplever den medfödda medvetenheten om stor lycka ( lhan-skyes bde-ba chen-po) är en salig medvetenhet som uppstår samtidigt med varje ögonblick av rigpa. Detta orsakar eliminering av mörker som förhindrar spontan uppkomst av lycka, den naturliga kvaliteten på rigpa.

Anuyoga

Inom anuyoga läggs särskild tonvikt på övning som motsvarar stadierna av det fullbordade stadiet av allmän anuttarayoga tantra, vars övning föregår uppnåendet av faktisk medvetenhet om klart ljus och inträde på synens väg. Det innebär alltså att arbeta med det subtila energisystemet, inklusive energivindar, energikanaler Och energin sjunker (rtsa-rlung-thig-le). Denna praxis "smörjer" på sätt och vis det subtila energisystemet, vilket underlättar den spontana upplösningen av energivindar vid genombrottsstadiet.

Grundläggande meditationsmetod i Dzogchen Pil ner Pil upp

Ögonblick av konceptuellt tänkande ( rnam-rtog), särskilt verbalt tänkande, uppstår, förblir och försvinner samtidigt - som bokstäver på vatten. Det krävs ingen ansträngning för att lösa upp dem - detta är precis innebörden av termen spontan frigivning (rank-grol, självbefrielse). Tankar frigörs spontant, i den meningen att de försvinner samtidigt med deras utseende. I detta tillstånd av samtidig uppkomst, förbli och bortgång befinner vi oss i ett "naturligt sinnestillstånd". Det beskrivs ibland som utrymmet mellan två tusendels-av-en-sekund tankar, eller som det öppna utrymmet bakom tankarna.

När texterna säger att denna nivå av mental aktivitet inte skiljer mellan "detta" och "det", betyder det att den inte skiljer mellan den sanna existensen av "detta" och "det". Detta innebär inte att det inte finns någon diskriminering på denna nivå av mental aktivitet ( 'du-shes, erkännande) av alla fenomen. Den har helt enkelt inte den konceptuella kognition som aktivt tilldelar etiketter till fenomen som är mentala konstruktioner - till exempel etiketten "bord". Det kan inte vara så att rigpa inte vet någonting. När allt kommer omkring när rigpa fungerar in full kraft, detta är den allvetande medvetenheten om en buddha.

Dzogchens åsikter som beskrivs här motsäger inte Gelug Prasangikas påstående att saker konventionellt existerar som "detta" eller "det" endast i den mån de giltigt kan betecknas som "detta" eller "det". Det finns inget i fenomen som oberoende gör dem till "det här" eller "det". Emellertid kan ett objekt korrekt betecknas som en "tabell" genom giltig kunskap om dess ytliga (villkorliga) sanning, och detta objekt är kapabelt att utföra funktionerna ( don-byed nus-pa) tabell.

Skillnader mellan Dzogchen, Vipassana och Mahamudra meditationsmetoder när det gäller konceptuellt tänkande Pil ner Pil upp

Vipassana

Vipassana Meditation ( lhag-mthong, Skt. vipashyana) i Theravada innebär buddhism att observera uppkomsten och bortgången av ögonblick av konceptuellt tänkande, men inte genom "ögonen" hos ett självständigt existerande "jag" som observerar dem. Genom denna övning förstår vi förgängligheten eller övergående karaktären hos konceptuellt tänkande och mental aktivitet i allmänhet. Vi inser också att mental aktivitet sker utan deltagande av något självständigt subjekt, "jag", som utför denna aktivitet eller observerar den.

Dzogchen-meditation, däremot, fokuserar på att samtidigt uppstå, förbli och försvinna av ögonblick av konceptuell tanke - inte bara att lägga märke till eller observera det. Detta gör att vi kan känna igen den första lysande rigpan - aspekten av rigpa som spontant ger upphov till uppkomsten av tankar som samtidigt uppstår, förblir och försvinner. Detta tillåter oss sedan att känna igen den väsentliga rigpa – aspekten av rigpa som fungerar som kognitionens utrymme som ligger till grund för varje ögonblick av mental aktivitet och låter tankarnas framträdanden uppstå, uppehålla sig och försvinna samtidigt.

Dessutom behandlar Vipassana bara de grövre nivåerna av mental aktivitet, medan Dzogchen går till den mest subtila nivån - rigpa.

Mahamudra

En av de viktigaste metoderna för Mahamudra-meditation i Karma Kagyu-traditionen är att betrakta ögonblick av konceptuellt tänkande som dharmakaya ( chos-sku) - det allomfattande systemet av allvetande medvetenhet om en Buddha. Om vi liknar dharmakaya med havet, kommer stunder av konceptuellt tänkande att vara som vågor på havets yta. Oavsett om havet är lugnt eller grovt, är vågorna fortfarande vatten. Därför, utan att medvetet försöka lugna vågorna, fokuserar vi vår uppmärksamhet på havet, vars djup alltid är lugnt, oavsett hur stora vågorna på dess yta. Som ett resultat av detta lugnar vårt konceptuella tänkande naturligt ner.

I Gelug Kagyu-traditionens mahamudra ser vi ögonblick av konceptuella tankar som förbigående moln som tillfälligt skymmer himlen. De dyker upp och försvinner på himlen, men de är inte i himlens natur.

Både Mahamudra och Dzogchen hanterar den subtilaste nivån av mental aktivitet: i Mahamudra når vi denna nivå genom upplösningen av energivindarna och de grövre nivåerna av mental aktivitet, medan vi i Dzogchen når den genom igenkänning inom de större nivåerna, nämligen - i denna

Skillnader mellan Dzogchen och Chan (Zen) Pil ner Pil upp

Chan (japanska) zen) är en praxis baserad uteslutande på sutras, medan Dzogchen uteslutande är en praxis av tantra, eller mer exakt, den högsta klassen av tantra. Det vill säga, Dzogchen arbetar med den subtilaste nivån av mental aktivitet, och Chan arbetar med grövre nivåer.
Även om Ch'an inte uttryckligen lär ut att alla dygder redan är helt inneslutna i sinnet, är detta implicit underförstått – särskilt med avseende på medkänsla. Ch'an lägger liten tonvikt på att utveckla medkänsla som en metod för att eliminera de obskurer som hindrar medfödd medkänsla från att skina igenom. När vi når det naturliga tillståndet blir medkänsla naturligt en del av det tillståndet. Dzogchen, å andra sidan, lär uttryckligen att alla dygder – inte bara medkänsla – fulländas i rigpa, och involverar också omfattande meditativ övning på sutra och tantriska nivåer för att odla medkänsla.
Chan-övningar kräver inte de allmänna och speciella preliminära övningarna av sutrastudier och meditation, såväl som hundratusen upprepningar av olika övningar, medan Dzogchen kräver båda uppsättningarna av preliminära övningar.
Chan-övningar kräver inte att man i förväg har fått en bemyndigande bemyndigande, men Dzogchen-övningen gör det.
Även om uppnåendet av den subtilaste nivån av mental aktivitet är nödvändigt för upplysning, talar Chan inte om denna nivå eller erbjuder explicita metoder för att uppnå den. Dessutom diskuterar den inte ens systemet med subtila energier. Men med fokus på området under naveln (jap. hara) i olika Chan-övningar tvingar naturligtvis energivindarna att gå in i den centrala kanalen och lösas upp i den, vilket ger tillgång till denna subtilaste nivå. I Dzogchen får man tillgång till rigpa efter att ha erkänt detta tillstånd, vilket visas för oss av den andliga läraren, efter att det subtila energisystemet har förberetts och "smörjts" av den preliminära utövandet av anuyoga.
Chan-metoden för att gå bortom den konceptuella tankeprocessen, särskilt i traditionen rinzai, representerar "djupt tvivel" – som tvivlar på alla begreppsliga påståenden – och koan-praktik, som ofta involverar arbete med paradoxer. I Dzogchen stoppar vi den konceptuella tankeprocessen genom att samtidigt fokusera på tankarnas uppkomst och bortgång.
I Chan är anledningen till att utföra rupakaya - särskilt i Sotho-traditionen - att sitta i perfekt buddha-hållning. I Dzogchen är orsakerna till detta rigpas naturliga förmåga att spontant skapa framträdanden, rigpas ursprungliga förmåga att lysa med femfärgat regnbågsljus och den tidigare utövandet av mahayoga, det vill säga att visualisera sig själv i form av meditativa bilder av Buddhas. I Chan nämns inte ens meditativa Buddhabilder.

Slutord Pil ner Pil upp

Dzogchen är en extremt avancerad och komplex praktik. När de pratar om henne som utan ansträngning ("dålig"), betyder det inte att vi som nybörjare inte behöver göra någonting: bara sitta ner, slappna av, och allt annat kommer att hända av sig själv. "Utan ansträngning" betyder att tankarna försvinner av sig själva, samtidigt med deras utseende: det finns ingen anledning att anstränga sig för att de ska försvinna. Men vi måste veta och förstå detta. "Ansträngning" betyder också att när vi förstår väsentlig rigpa, tack vare den tidigare utövandet av mahayoga och anuyoga, löses energivindarna utan ansträngning upp, och vi utan ansträngning ser oss själva som en regnbågskropp i form av en meditativ Buddha -figur.

Så även om Dzogchen-texterna talar ur förverkligandestadiets synvinkel och de för vilka allt händer på en gång, måste vi samla skäl för att uppnå resultatet innan vi framgångsrikt kan träna Dzogchen. Med andra ord kan vi inte klara oss utan allmänna och specifika preliminära övningar, att få bemyndigande, hålla lämpliga löften och viss erfarenhet av Mahayoga och Anuyoga meditationer.

Men nu, för att bättre bemästra denna metod, kan vi öva något som Dzogchen-meditation. Att fokusera på att tankar samtidigt uppstår, förblir och försvinner på den nivå på vilken vi kan göra det i nuet kommer att hjälpa oss att övervinna oro, ångest, ilska och liknande. Vi bör dock inte lura oss själva att tro att detta är den verkliga, djupaste nivån av Dzogchen-meditation. Det är viktigt att undvika misstaget att tro att allt redan är perfekt, och därför finns det inget behov av att ändra destruktiva beteendemönster och sinnestillstånd.

För det sägs: "Meditation är inte en fråga om att sträva, utan att gradvis bli accepterad i den."

Hela syftet med Dzogchen meditation är att stärka och stabilisera Rigpa, och låta den växa till full mognad. Det vanliga sinnet, vanans sinne, med dess projektioner, är extremt kraftfullt. Den kommer hela tiden tillbaka och tar lätt tag i oss när vi är ouppmärksamma eller distraherade. Som Dudjom Rinpoche brukade säga, "Just nu är vår Rigpa som en bebis förlorad på slagfältet av starka tankar som dyker upp inom oss." Jag vill säga att vi först måste vårda vår Rigpa som en bebis i den trygga miljö som meditation ger.

Om meditation helt enkelt är att fortsätta flödet av Rigpa efter att ha blivit bekant med det, hur vet vi då när det är Rigpa och när det inte är det? Jag frågade Dilgo Khyentse Rinpoche om detta, och han svarade med sin karakteristiska enkelhet: "Om du är i ett oförändrat tillstånd, är det Rigpa." Om vi inte uppfinner någonting eller manipulerar vårt sinne på något sätt, utan helt enkelt är i fred i ett oföränderligt tillstånd av ren och opåverkad medvetenhet, då är detta Rigpa. Om det finns något påhitt från vår sida, eller någon manipulation, eller fasthållande, så är det inte hon. Rigpa är ett tillstånd där det inte längre råder något tvivel; Det finns verkligen inget sinne att tvivla på: du ser direkt. Om du är i ett sådant tillstånd, så uppstår tillsammans med Rigpa själv ett fullständigt, naturligt förtroende och tillit till dig, och därför vet du.

Dzogchen-läran är extremt exakt, för ju djupare man går, desto subtilare bedrägerier kan uppstå, och det som står på spel här är kunskapen om den absoluta verkligheten. Även efter bekantskap förklarar mästarna i detalj de tillstånd som inte är Dzogchen-meditation och som inte bör förväxlas med det. I ett av dessa tillstånd flyter du iväg in i ett ingenmansland där det inte finns några tankar eller minnen; det är ett mörkt, tråkigt, likgiltigt tillstånd där du är fast i kärnan av det vanliga sinnet. I det andra sådana tillståndet finns en viss frid och en liten klarhet, men detta tillstånd av frid är stillastående, fortfarande nedsänkt i det vanliga sinnet. I den tredje upplever du frånvaron av tankar, men är "upphängd" i ett tomt tillstånd av förundran. I den fjärde vandrar ditt sinne och söker efter tankar och projektioner. Inget av dessa tillstånd är det sanna tillståndet av meditation, och utövaren måste vara försiktig så att han inte blir lurad på detta sätt.

Kärnan i Dzogchens meditationsövning täcks av följande fyra riktlinjer:

När en tanke har upphört och nästa ännu inte har uppstått, i den luckan, i mitten, är inte medvetandet om det nuvarande ögonblicket närvarande; fräsch, oskuld, inte förändrad på något sätt av koncept, lysande, oförställd medvetenhet? Så det här är Rigpa!

Men det varar inte för evigt, för plötsligt dyker en annan tanke upp, eller hur? Detta är den utstrålning som sänds ut av denna Rigpa själv.

Men om du inte känner igen denna tanke för vad den verkligen är, i samma ögonblick som den uppstår, då kommer den att förvandlas till bara en annan vanlig tanke, som alla de tidigare. Detta kallas "illusionens kedja" och är roten till samsara.

Om du kan känna igen den sanna naturen av denna tanke så fort den uppstår, och lämnar den ifred, utan att följa den på något sätt, då kommer alla tankar som dyker upp automatiskt att lösas upp och återvända till Rigpa och befrielsens stora rymd.

Det är uppenbart att det tar en livstid av övning att förstå och inse fullheten och storheten i dessa fyra djupgående men enkla instruktioner, och här kan jag bara ge dig en liten smak av vad Dzogchen-meditation är.

Det kanske viktigaste är att Dzogchen-meditationen blir ett kontinuerligt flöde av Rigpa, som en flod som ständigt rör sig dag och natt utan att upphöra. Detta är naturligtvis det ideala tillståndet, eftersom denna typ av tyst och odisstrerad vistelse i Vyn, när den väl har introducerats och känd, belönar år av flitig övning.

Dzogchen-meditation har en subtil kraft som gör att den kan hantera allt som uppstår i sinnet och ger det ett unikt perspektiv på det. Vad som än uppstår ses i sin sanna natur, inte som skilt från Rigpa, inte heller som fientligt mot det, men i verkligheten inget annat än - och detta är mycket viktigt - dess "utstrålning som utgår från sig själv", en manifestation av sig själv, energi.

Låt oss säga att du befinner dig i ett tillstånd av djup frid; ofta varar det inte särskilt länge, och en tanke eller rörelse dyker alltid upp, som en våg i havet. Avvisa inte denna rörelse och håll dig inte särskilt fast vid denna frid, utan fortsätt att fortsätta flödet av din rena närvaro. Detta genomträngande lugna tillstånd av din meditation är Rigpa själv, och vad som än uppstår är den utstrålning som sänds ut av Rigpa själv. Detta är kärnan och grunden för Dzogchen-praktiken. Ett sätt att föreställa sig detta är att föreställa dig att du återvänder längs solens strålar till solen: du spårar omedelbart det som uppstår tillbaka till själva roten, till grunden för Rigpa. Och eftersom du förkroppsligar Blickens orubbliga stabilitet, blir du inte längre lurad eller distraherad av vad som än uppstår, och kan därför inte falla offer för illusioner.

Naturligtvis finns det också stormiga vågor i havet, inte bara svaga: starka känslor kommer också, som ilska, lust, svartsjuka. En som verkligen utövar meditation ser dem inte som en oro eller ett hinder, utan som en fantastisk möjlighet. Det faktum att du reagerar på sådana manifestationer med vanliga tendenser till anknytning eller motvilja är ett tecken på att du inte bara är distraherad, utan också att du inte längre har igenkänning och har tappat grunden för Rigpa. När vi reagerar på känslor på detta sätt ger det dem kraft och binder oss ännu hårdare i illusionens kedjor. Den stora hemligheten med Dzogchen är att tydligt se, så snart de uppstår, vad de är: en levande och elektrifierande manifestation av energin från Rigpa själv. När du gradvis lär dig detta, misslyckas inte ens de mest våldsamma känslorna att överväldiga dig och de löses upp, precis när de vilda vågorna stiger och faller igen i havets lugn.

Meditatorn upptäcker – och detta är en helt ny insikt, vars kraft och subtilitet inte kan överskattas – att våldsamma känslor inte nödvändigtvis sveper bort dig och drar dig tillbaka in i dina egna neurosers virvlar, utan att de faktiskt kan användas att fördjupa, stärka, vitalisera och stärka Rigpa. Deras turbulenta energi matar den uppvaknade energin från Rigpa. Ju starkare och eldigare känslan är, desto mer stärker Rigpa. Jag tror på den här unik metod Dzogchen har extraordinär kraft och kan lösa även de mest invanda, djupt rotade känslomässiga och psykologiska problem.

Låt mig nu gå igenom, så enkelt jag kan, en förklaring av hur denna process fungerar. Detta kommer att vara mycket värdefullt senare när vi kommer att överväga vad som händer i dödsögonblicket.

I Dzogchen kallas all existens grundläggande, inneboende natur "Ground Luminosity" eller "Mother Luminosity". Det genomsyrar allt vi upplever och är därför också den inneboende, inneboende naturen hos de tankar och känslor som uppstår i våra sinnen utan att vi känner igen dem. När en mästare introducerar oss till sinnets sanna natur, tillståndet Rigpa, är det som om han ger oss huvudnyckeln. I Dzogchen kallar vi den här nyckeln, som kommer att öppna dörrarna till fullständig kunskap, "Vägens ljusstyrka" eller "barnets ljusstyrka." Grundens ljushet och vägens ljushet är naturligtvis i grunden desamma och är således åtskilda endast för förklaringens och övningens skull. Men när vi väl har fått nyckeln till vägens ljusstyrka genom introduktionen av en mästare, kan vi använda den efter behag för att öppna dörren till verklighetens inneboende natur. Denna öppning av dörren kallas i Dzogchen för "mötet mellan markens ljus och vägens ljusstyrka", eller "mötet mellan moderljusstyrkan och barnets ljusstyrka." Detta kan uttryckas på ett annat sätt om vi säger att så snart en tanke eller känsla uppstår, känner Luminositeten av Path-Rigpa omedelbart i den vad den är, erkänner dess inneboende natur, markens Luminositet. I detta ögonblick av erkännande smälter de två ljusheterna samman till en, och tankar och känslor frigörs i själva kärnan.

Det är viktigt att under livet fullända denna praxis att slå samman de två ljusstyrkorna och självbefria allt som uppstår, eftersom i dödsögonblicket, för alla utan undantag, följande händer: Markens ljusstyrka visas i all sin prakt och bär med sig möjligheten till fullständig befrielse - om, och bara om du har lärt dig att känna igen henne. Nu är det förmodligen redan klart att denna sammansmältning av ljusstyrka och självbefrielse av tankar och känslor är meditation på dess djupaste nivå. Faktum är att en term som "meditation" inte är särskilt lämplig för utövandet av Dzogchen, eftersom det i slutändan betyder att meditera "på" något, medan i Dzogchen är allt bara och för evigt Rigpa. Så det är ingen fråga om meditation utöver att bara vara i Rigpas rena närvaro.

Det enda ord som kan beskriva det är "icke-meditation." Mästare säger att i detta tillstånd, även om du letar efter en illusion, så finns den inte där. Om du letar efter vanliga småsten på en ö gjord av guld och ädelstenar kommer du inte att kunna hitta dem där. När utsikten är konstant, och flödet av Rigpa är outtömligt, och sammansmältningen av två ljusstyrkor är kontinuerlig och spontan, då frigörs alla möjliga illusioner från själva roten, och all din uppfattning uppstår kontinuerligt som Rigpa.

Mästarna betonar att för att stabilisera synen i meditation, är det först och främst viktigt att utföra denna övning i den speciella miljön av en avskild tillflyktsort, där alla gynnsamma förhållanden är tillgängliga; Bland distraktioner och angelägenheter i världen, oavsett hur mycket du mediterar, kommer sann upplevelse inte att födas i ditt sinne. För det andra, även om Dzogchen inte gör någon skillnad mellan meditation och vardagsliv, om du inte har hittat verklig stabilitet genom att göra denna övning i rätt sessioner, kommer du inte att kunna införliva meditationens visdom i vardagslivets upplevelser. För det tredje, även medan du gör denna övning, måste du kunna upprätthålla det kontinuerliga flödet av Rigpa med blickens förtroende; men om du inte kan fortsätta detta flöde vid alla tidpunkter och i alla situationer, förenar din praktik med vardagen, kommer det inte att tjäna dig när ogynnsamma omständigheter uppstår och du blir lurad av illusioner av tankar och känslor.

Det finns en underbar historia om en yogautövare, Dzogchen, som levde obemärkt, men som dock var omgiven av många anhängare. En viss munk, som hade en överdriven uppfattning om sitt eget lärande, blev avundsjuk på denna yogi, som han visste var ganska dåligt påläst. Han tänkte: ”Hur vågar den här enkla, vanliga människan undervisa? Hur vågar han låtsas vara en mästare? Jag ska gå och pröva hans kunskaper, och visa vilken låtsas han är, jag ska förödmjuka honom inför hans anhängare så att de lämnar honom och följer mig.”

Och så visade han sig en gång för denna yogi och sa föraktfullt: "Du, i Dzogchen, mediterar du bara och det är allt?"

Yogins svar var en fullständig överraskning för honom: "Vad finns det att meditera över?"

"Ja, så du mediterar inte ens!" – utbrast vetenskapsmannen jublande.

"Men blir jag någonsin distraherad?" - sa yogin.

Dzogchen är en extremt avancerad och komplex praktik.

När det beskrivs som enkelt ('bad-med), betyder det inte att nybörjare som vi inte behöver göra någonting - bara luta dig tillbaka, slappna av, och resten kommer att hända av sig själv. "Ansträngning" betyder att tankarna i sig försvinner samtidigt som de dyker upp: vi behöver inte anstränga oss för att få dem att försvinna. Men vi måste erkänna och förstå detta faktum. "Besvärligt" betyder också att när vi inser väsentlig rigpa, då genom den tidigare utövandet av maha-yoga och anu-yoga, löses energivindarna utan ansträngning upp, och vi själva manifesterar oss utan ansträngning som regnbågskroppen, vilket är en aspekt av Buddha -figur.

Här behöver du inte skapa, modifiera eller göra om något, utan bara befinna dig i det verkliga tillståndet "som det är". Men det kan hända att någon fras, talad med avsikten att indikera detta tillstånd utanför begreppen, bara blir ett annat begrepp. På samma sätt, om vi frågade en person om hans namn och fick svaret: "inget namn", skulle vi börja kalla honom "Inget namn."

Uttrycket "som det är" (ji-bzhin-ba) används mycket ofta i gamla Dzogchen-texter, det är synonymt med termen "okorrigerad" (ma-bcos-pa) och andra termer som betecknar det sanna, oföränderliga, oersättliga och okorrigerbart tillstånd. Korrigering, förändring och så vidare är alla karaktäristiska för det dualistiska sinnets aktiviteter, och att vara i ett okorrigerat tillstånd innebär därför att gå bortom sinnet. I Dzogchen är detta sant inte bara på den högsta nivån av praktik, som i andra traditioner, tvärtom, från allra första början måste man försöka tränga in i kunskapen om staten "som den är".

I tantrismen introduktion till sinnets sanna naturär det sista steget i praktiken, efter stadierna för ursprung och slutförande. Men i Dzogchen introduceras detta tillstånd direkt, och inte bara på nivån av sinnet, utan också på nivån av tal och kropp, för för att oskiljaktigt återförenas med kontemplation, måste alla aspekter av vårt väsen vara i detta okorrigerade tillstånd .

I "The Great Space of Vajrasattva" (rdo-rje sems-dpa" nam-mkha"-che), en av huvudtexterna i Nature of Mind-sektionen, står det att "korrigera kroppspositionen för att komma in i tillståndet kontemplation används inte i Dzogchen. Att kontrollera kroppspositionen och bibehålla en hållning med rak rygg är inte kontemplation, utan tvärtom, kan faktiskt bli ett hinder för kontemplation."

På grund av sådana uttalanden har vissa anklagat Dzogchen för att förneka värdet av att sitta meditation eller kontrollera andningen, kroppshållningen och så vidare. Men Dzogchen förkastar inte något av detta alls, och när det talar om en "okontrollerad kropp", är det som här helt enkelt menas att kroppen måste tillåtas förbli i sitt sanna, okorrigerade tillstånd, i vilket det inte finns något behov av att ändra eller förbättra något. När allt kommer omkring, eftersom våra försök att korrigera kroppen kommer från rationellt tänkande, är de alla falska och konstgjorda.

I kapitel Hemliga instruktioner förklaras fyra sätt att stanna kvar i kontemplationen, som kallas de fyra sätten att "lämna som det är. Det första, som relaterar till kroppen, kallas "berglikt." Vad som menas här är att även om ett berg kan vara högre, lägre eller av någon speciell form, så är ändå alltid något orörligt, som aldrig ändrar sin position. På samma sätt tar vi bara en dag olika poser beroende på de olika omständigheter som vi befinner oss i, och alla dessa ställningar är lika lämpliga för kontemplation, finns det inget behov av att ändra dem.

Om det i det ögonblick när jag befinner mig i tillståndet "som det är" visar sig att jag ligger i en liggande position, så är detta min naturliga hållning, oföränderlig, som ett berg. Det är inte alls nödvändigt att jag omedelbart ställer mig upp, rätar på ryggen och korsar benen. Detsamma gäller om jag befinner mig i kontemplation när jag dricker kaffe. Jag behöver inte rusa till mitt rum, låsa dörren och sitta i meditation. Allt detta är användbart att veta om hur man kopplar kontemplation till vardagen.

För att verkligen kunna koppla ihop din träning med ditt liv räcker det helt enkelt inte med några sittande meditationssessioner om dagen, eftersom vi lever tjugofyra timmar om dygnet, och en eller två timmars träning kommer inte att ge oss det vi vill ha. "Återförening" betyder att förstå tillståndet som det är, i förhållande till livet självt, utan att korrigera det, så att varje omständighet i ditt liv blir en möjlighet till praktik.

Jag kan bli frågad, "Eftersom Dzogchen lär att ingenting ska korrigeras, betyder det inte att det är meningslöst att göra vår övning av andning, visualisering och så vidare, som verkligen bygger på att korrigera det eller det?" Men i Dzogchen betyder uttrycket "utan korrigering" inte att man förnekar någon övningsmetod. Inte alls, utövaren måste vara öppen och avslappnad för de olika metoderna och måste veta hur man använder dem utan att vara betingad av dem.

Ibland kan det hända att detaljerna i din kropps position, händer etc. och färgen och formen på den visualiserade gudomen tillmäts så stor betydelse att den verkliga innebörden av vad du faktiskt gör kan glida bort. Hållning, andning och visualisering, som agerar utifrån tre aspekter: kropp, tal och sinne, är bara medel som ger oss möjlighet att fördjupa oss i ett frigjort tillstånd av kontemplation.

Det finns tusentals metoder för övning, av vilka många kan verka väldigt lika andra, så att om man bara tittar på den yttre sidan och inte på grundbetydelsen, kan man lätt övervinnas av tvivel. Men alla dessa problem och konflikter kommer från sinnet, som kan jämföras med en funktionshindrad person, guidad av guider och assistenter, och i sin roll finns det fem ännu mer bristfälliga - de fem sinnena. När du verkligen känner till kontemplationens tillstånd, utan ansträngning, utan att döma, kommer du att kunna övervinna dessa problem när det gäller övningsmetoder.

Dzogchen, självbefrielsens väg, vilar på principen om kunskap, inte i betydelsen att fatta ett mentalt beslut att veta något en gång för alla och aldrig ändra det, utan i betydelsen att faktiskt och verkligen upptäcka närvaron av urtillstånd.

Du kan börja din Dzogchen-övning genom att fokusera på ett föremål för att lugna dina tankar. Då försvagas koncentrationen, vilket tar bort beroendet av föremålet, och man riktar blicken ut i det öppna rummet. Sedan, när du har uppnått stabiliteten i ett lugnt tillstånd, är det viktigt att arbeta med tankens rörelse och din energi, och koppla denna rörelse med närvaron av kontemplation. I detta skede är du redo att introducera kontemplation i ditt dagliga liv.

Det övningssystem som beskrivs på detta sätt är karakteristiskt för Nature of Mind-avsnittet, men det kan inte sägas att i Dzogchen är det nödvändigt att börja med koncentration på objektet och meditation som syftar till ett lugnt tillstånd. I avsnittet Urrum och i avsnittet Hemliga instruktioner, till exempel, går du direkt in i kontemplationspraktiken. I synnerhet innehåller den första av dem mycket exakta instruktioner om hur man hittar det rena tillståndet av kontemplation. Och i den andra hänför sig förklaringarna främst till hur man förblir i kontemplation under några omständigheter.

Kontemplationens praxis förklaras kortfattat i denna ena rad: "...men visionen visar sig fortfarande: allt är bra." Även om tillståndet av "vad som är" inte kan förstås av sinnet, existerar ändå hela manifestationen av det ursprungliga tillståndet, inklusive vår karmiska vision. Alla varianter av former, färger och så vidare fortsätter att uppstå kontinuerligt. När vi fördjupar oss i kontemplation betyder det inte att vår orena syn omedelbart försvinner och ren syn dyker upp i dess ställe.

Om vi har en fysisk kropp, så finns det en karmisk orsak till detta, så det kommer inte att vara någon mening med att försöka förkasta eller förneka den position som vi befinner oss i. Vi behöver bara vara medvetna om det. Om vi har en vision av materialet, fysisk nivå existensen, som är orsaken till så många problem, då måste vi förstå att denna vision bara är den grova aspekten av färg, som är elementens väsen.

Vatten är till exempel en materiell manifestation av färgen vit, essensen av elementet vatten, som på grund av vår karma och okunskap har blivit för oss vad det är i sin materiella, materiella form. När vi så småningom upptäcker principen för denna manifestation i materiell form kan vi vända processen så att vattnet återgår till sitt subtila tillstånd - den lysande essensen. Den huvudsakliga metoden för att uppnå en sådan revolution är genom kontemplation, där ens egen energi återförenas med energin från den materiella dimensionen.

"Allt är bra" - den tibetanska översättningen av namnet Samantabhadra, den ursprungliga Buddha - Dharmakaya - betyder att i din vision, perfekt precis som den är, finns det ingenting som kan ändras eller elimineras. När du är i ett icke-dubbelt tillstånd kan inte ens tusentals spöken störa din kontemplation. Men "bra" här förstås inte som något "bra" i motsats till något "dåligt". Vad som avses här är ett tillstånd där det inte finns något dåligt att förkasta och inget gott att acceptera. Allt som manifesterar sig är bortom gott och ont och är som en utsmyckning av ditt eget ursprungliga tillstånd.

I Dzogchen finns det inget behov av att förvandla oren syn genom att tillämpa din fantasi. Hela din vision är en inneboende egenskap av din egen klarhet. Om vi ser ett stenhus och försöker föreställa oss att det kommer att förvandlas till ljusets dimension, så är vi bara engagerade i ett sinnesspel, eftersom detta hus som det är, även om det utgör en partikel av vår karmiska vision, är faktiskt en manifestation av vår egen klarhet.

Så varför behöver vi hindra det eller omvandla det? Problem uppstår först när vi börjar göra bedömningar: om huset är vackert eller fult, stort eller litet, och så vidare. Och då är det väldigt lätt att, med hjälp av vårt rationella tänkande, engagera sig i handling och skapa karma.

Machig Labdron (Ma-gcig lab-sgron) förklarade i sin undervisning om utövandet av Chod (gcod) att det finns fyra "demoner" eller hinder som hindrar vägen till förverkligande. Den första kallas "låsningsdemonen". När vi ser ett vackert föremål, om sinnet börjar utvärdera det, uppstår lust och du blir ett offer för dina passioner. Vad är motiveringen bakom detta?

För det första uppfattar våra ögon ett föremål, och det finns fortfarande ingen aning om skönhet eller fulhet. Då spelar sinnet in och direkt perception av sinnena blir omöjlig. Därmed blir det upplevda föremålet ett hinder, eller "demon". När rationellt tänkande inte stör perceptionen är synen självbefriande. Så en orm, lindad i en knut, nystar upp sig själv.

Om något vackert dyker upp framför oss, men vi inte börjar utvärdera det, förblir det en del av vår klarhet. Detsamma gäller om något hemskt dyker upp framför oss. Varför har vi en önskan om en sak och en motvilja mot en annan? Klarhet har ingenting med rationellt tänkande att göra, den hör till den rena närvaron av urtillståndet, som är bortom gott och ont. I Tibet kallades därför Chod-utövare som hade nått en hög nivå på hjälp när epidemier eller utbrott av smittsamma sjukdomar inträffade, eftersom de helt och hållet hade gått bortom begreppen "god" och "ond", "ren" och "oren". ”, var immuna mot alla typer av infektioner.

Det är mycket viktigt att behålla din närvaro i kontemplation utan att korrigera din kropp, tal och sinne.Du måste vara i ett avslappnat tillstånd, men sinnena måste förbli närvarande och alerta, eftersom de är porten till klarhet. Genom att släppa alla spänningar förknippade med kroppsställning, andning och tankar, bara behålla en levande närvaro, frigör du dig själv helt utan ansträngning.

När du börjar träna kan det verka som att dina tankar har blivit mer kaotiska, men i verkligheten beror det på att ditt sinne har blivit mer avslappnat. Visserligen har denna rörelse av tankar alltid funnits, men först nu blir du medveten om den eftersom sinnet har blivit klarare, precis som du i ett grovt hav inte kan se botten av det, men när det lugnar sig kan du se allt. finns det.

När vi blir medvetna om våra tankars rörelse behöver vi lära oss att återförena dem med närvaro utan att ge efter för dem eller låta oss distraheras av dem. Vad menar vi när vi säger "ta en paus"? Om jag ser en person och jag omedelbart inte gillar honom betyder det att jag har låtit mig själv bli mentalt utvärderad, med andra ord har jag låtit mig "distraheras". Om jag förblir närvarande, varför skulle jag ogilla den jag ser? Den här personen är faktiskt också en bit av min egen klarhet. Om jag verkligen förstår detta, kommer alla mina spänningar och konflikter att försvinna och allt kommer att sätta sig i ett tillstånd av fullständig befrielse.

Det finns två vanligaste brister i praktiken: dåsighet och agitation. Till exempel, ibland, medan vi övar, är vi antingen slöa eller så upphetsade att våra tankar inte ger oss frid för ett ögonblick, och det verkar omöjligt att hitta ett lugnt tillstånd. Det finns metoder som kan göras som ett motgift mot dessa problem, men om vi vet hur vi ska slappna av internt kan vi övervinna dessa svårigheter naturligt, utan en sådan ansträngning.

En person som börjar en praktik föredrar vanligtvis att dra sig tillbaka till en avskild plats eftersom han behöver hitta ett tillstånd av lugn och sinnesfrid. Men när vi börjar få en verklig upplevelse av tillståndet av kontemplation, då måste vi återknyta det med hela vårt dagliga liv, med att gå, prata, äta och så vidare. En Dzogchen-utövare behöver inte lämna samhället och gå för att begrunda en bergstopp. Detta är helt oacceptabelt i vårt moderna samhälle, där vi alla måste arbeta för att kunna äta och leva normalt. Om vi vet hur vi återkopplar vår kontemplation med vårt dagliga liv, kommer vi att nå framgång i vår praktik.

Att öva innebär att återansluta dig själv med visionen. Termen "vision" inkluderar här alla våra sinnesförnimmelser. Oavsett om jag är i ett rum och lyssnar på trevlig musik, eller på någon plats där det är öronbedövande ljud, som i en fabrik, kommer det inte att göra någon skillnad för mig, eftersom allt detta är en del av visionen, och i kontemplation är det vision uppfattas som en manifestation av energin i det ursprungliga tillståndet, där det inte finns något att förkasta eller acceptera. Sålunda är essensen av praktiken att befinna sig i ett tillstånd av ohämmad närvaro, återansluten till varje uppfattning som kan uppstå.

Kunskapen om kontemplation överförs direkt från lärare till elev. Att förklara och förmedla den verkliga meningen till eleven är en integrerad del av Dzogchen-överföringen. För att göra detta behöver du inte förbereda en mandala eller röra studentens huvud med kannan. Allt detta är element av ritualer som hör till den tantriska traditionen. Det finns inte ens ett behov av att ta tillflyktslöftet, en av buddhismens huvudpelare.

På grund av detta känner människor som har tagit emot överföringen av Dzogchens läror ibland lite oroliga eftersom de inte har tagit detta tillflyktslöfte. Men en sådan attityd visar bara att de inte känner till den verkliga innebörden av Refuge, eftersom det även i de buddhistiska Sutras anges att absolut Refuge är essensen av Tathagatas, det vill säga tillståndet av urupplysning.

Men i modern tid har Vow of Refuge blivit vardag även i väst. Efter den rituella Refuge-ceremonin, under vilken en hårlock klipps av och ett tibetanskt namn ges, kommer personen sannolikt att tänka för sig själv: "Jag har tagit tillflykt, nu är jag buddhist." Men i verkligheten finns det inget behov av att betrakta dig själv som en buddhist. Vi har redan staten som den är, varför ska vi bli något annat än vi redan är?

Om vi avlägger ett löfte betyder det att vi inte har förmågan att styra oss själva. Men våra förmågor beror på de omständigheter som vi befinner oss i och kan förbättras. Så det första vi behöver göra är att upptäcka vilka våra förmågor är, och sedan, enligt våra behov, försöka öka våra förmågor genom olika metoder för övning.

Det finns till exempel många reningsmetoder som syftar till att undanröja hinder för tydlighet och eleven kan arbeta med en eller annan av dessa reningsmetoder, valda beroende på personliga egenskaper. Läraren kan inte bestämma för eleven vilken praktik som är mer att föredra, han kan bara ge några råd och förslag i detta avseende för att hjälpa eleven att se sig själv tydligare och därigenom börja bli mer medveten och självständig.

På vägen till försakelse är saker och ting helt annorlunda, eftersom den grundläggande aspekten av denna väg är att man följer beteenderegler som begränsar kroppens, talets och sinnets handlingar. Dock eventuella regler religiös tradition kan inte vara universell och bero på omständigheter och tid. En regel som verkar värdefull idag kan bli irrelevant i morgon med tidens gång och förändrade vanor hos människor. Till exempel uppstod utan tvekan Vinaya-reglerna för att vägleda olika sidor Buddhas lärjungars beteende, varning för att begå handlingar som ansågs vara felaktiga i miljön där de levde.

Anta till exempel att några av Buddhas lärjungar gick omkring nakna, och därför började invånarna i de omgivande byarna tänka illa om dem. Sedan uttalade Buddha en regel som sa: "Buddhas lärjungar ska inte gå nakna." Alla 252 grundläggande regler för Vinaya skapades på detta sätt. Det är därför tydligt att vissa av dem, som härrör från de klimatiska förhållandena i Indien, inte kunde användas i länder som Tibet om de inte var anpassade till ett annat klimat och en annan kost.

I Dzogchen lär man sig att ta ansvar utan att följa regler. En person som följer regler är som en blind man som behöver någon som vägleder honom. Därför sägs det att i Dzogchen måste utövaren öppna ögonen och upptäcka sitt tillstånd, för att inte längre vara beroende av någon eller något.

Vissa, som inte blir tillfredsställda av en vanlig relation med en lärare, tänker för sig själva: "Läraren är bara en vanlig person som äter spagetti och dricker vin precis som jag. Men jag vill komma i direkt kontakt med Buddha eller Padmasambhava." Om du gräver djupare i oss kommer alla att ha denna attityd, eftersom den främsta anledningen till att födas in i människors värld är stolthet. Men i själva verket är det väldigt svårt att komma i kontakt med Buddha om vi inte känner igen Buddha i vår Mästare; i verkligheten är den sanna Buddha för en elev hans lärare.

I Abhisamayalankara, en kommentar till Prajna Paramita Sutra, står det skrivet: "Även om solens strålar är mycket starka, kommer de inte att producera eld om det inte finns ett förstoringsglas (för att samla dem). Även om tusentals Buddhas är fulla. av visdom, vi kan bara ta emot den genom läraren."

Göktantran säger så här: "Kunskapen om tillståndet "som det är" ges av Läraren genom överföring och utvecklas genom kontemplation. Lärarens värde kan jämföras med värdet av ett mineral som används för att förädla guld." I Tibet användes ett mineral för att rena ytan från guld från de föroreningar som täckte den. När detta mineral kommer i kontakt med guld återgår det till sin verkliga färg. I detta exempel är guld en symbol för det som kallas Dzogchen, urtillståndet, som är vårt eget inre tillstånd, ursprungligen självperfekt.

Det främmande ämnet som täcker guldet motsvarar i detta exempel de hinder och störningar i det relativa tillståndet som förhindrar manifestationen av kunskapen om det ursprungliga tillståndet. Och mineralet som renar guld och avslöjar dess sanna färg, är kraften i överföringen från Läraren, vilket gör att vi kan upptäcka vårt eget tillstånd. Även om guld täckt med smuts verkar vara en sten eller en jordklump, förblir dess verkliga kvalitet ändå alltid densamma och behöver bara upptäckas.

Läraren är oskiljaktig från kunskapsläget, och i Dzogchen är en av de mest grundläggande metoderna för att utveckla kontemplation i huvudsak Guru Yoga, eller "förening med Mästaren". Det verkliga syftet med denna övning är att hålla överföringen från Mästaren levande och outsläckbar i elevens liv. En annan grundläggande aspekt av undervisningen som kommer från Tantras är samaya, eller "löfte", motsvarande i tantrism till löftena i Sutra-lärorna.

När du får initiering, till exempel, lovar du att utföra övningen av transformation dagligen och recitera lämpliga mantran minst tre till sju gånger. Förutom denna plikt finns det många andra relaterade till Samaya som bör observeras. I Dzogchen är den enda Samaya att befinna sig i tillståndet "som det är". Allt annat, det vill säga alla mentala bedömningar och konstruktioner, alla restriktioner och så vidare – allt detta är falskt och onödigt. Vi måste försöka, utan att bli distraherade, att vara i ett avslappnat tillstånd hela tiden.

Om vi befinner oss i ett tillstånd av kontemplation, så ger vi inte efter för dem, trots att vi har tusentals tankar, utan observerar bara allt som händer. Detta är vad som menas med närvaro. Att befinna sig i tillståndet "som det är" betyder att vara oupphörligt närvarande. Därför betyder Samaya i Dzogchen "att inte bli distraherad", och bara det. Men det följer inte av detta att om du är distraherad har du kränkt din Samaya. Du måste vara uppmärksam på vad som hände och försöka att inte bli distraherad längre.

Det finns två sätt att undvika distraktioner. Den högsta av dessa är när din förmåga till kontemplation är tillräckligt utvecklad så att du framgångsrikt kan återkoppla alla dina handlingar med närvarotillståndet. Detta högsta nivånöva, det kallas Stora kontemplationen. Men tills denna nivå ännu har uppnåtts finns det ett sätt att undvika distraktioner som är mer relaterade till sinnet, där du behöver bibehålla ett minimum av uppmärksamhet. Detta är inte sann kontemplation, eftersom det fortfarande återstår en viss dos av föreställt, aktivt arbete med rationellt tänkande. Men ändå är det här steget mycket användbart, och hjälper oss att utveckla ett tillstånd av närvaro.

Om vi märker att någon spänning uppstår, då är det viktigt att befria oss från den, men utan att gå in i ett krigstillstånd med vår distraktion, vilket kan få konsekvenser helt motsatta de önskade. I vårt dagliga liv måste vi komma ihåg att alltid vara avslappnade, för för oss är detta nyckeln till allt. Låt oss ta ett konkret exempel: anta att när vi sitter i ett rum, kommer tanken på oss att gå och ta ett föremål som finns i ett annat rum.

Så fort denna tanke dyker upp känner vi igen den och är medvetna om den, men vi försöker inte förhindra den eller skingra den. Utan att bli distraherade, upprätthålla en avslappnad närvaro, reser vi oss upp och går till ett annat rum och försöker behålla närvaron i allt vi gör. Detta är en extremt viktig övning som inte kräver någon speciell hållning, andningskontroll eller någon visualisering. Vi behöver bara förbli i ett tillstånd av avslappnad närvaro.

Att bibehålla din närvaro kanske inte är lätt till en början, men lite i taget kommer du att kunna koppla den med din kropps rörelser. Det är samma sak med tal: när du pratar, diskuterar något eller sjunger bör du försöka vara närvarande så länge som möjligt. Det är samma sak när det kommer till sinnet: du bör försöka förbli närvarande under processen med resonemang eller fantasi, etc. Du kanske tänker: "Hur kan jag koppla ihop resonemangsprocessen med närvaro, om sinnet är orsaken till distraktion ?"

Men i verkligheten är sinnet bara en reflektion i spegeln. Om du återgår till spegelns inneboende förmåga att reflektera, kommer reflektioner inte längre att vara något externt för dig, uppfattat dubbelt. När du befinner dig i spegelnaturtillståndet är varje aspekt av din kropp, tal och sinne en manifestation av visdomen i närvarotillståndet. Visdom är bortom sinnet, men när vi säger att den är "bortom" betyder det inte att den inte har något med det att göra alls. I verkligheten är kopplingen mellan din inre visdom och det rationella sinnet exakt densamma som mellan en spegel och de reflektioner som uppträder i den.

När de talar om vägen att fortsätta att förbli i kontemplation, ger de förklaringar till de olika upplevelser som kontemplation är förknippad med. Alla de olika upplevelser som uppstår i praktiken är förknippade med vårt verkliga väsens tillstånd, som generellt sett kan sägas ha två aspekter eller egenskaper: "lugnt tillstånd" och "rörelse". När en tanke uppstår och vi observerar den för att upptäcka var den kom ifrån, var den finns kvar och var den tar vägen, finner vi absolut ingenting bestämt. Även om våra tankar tydligt verkar existera, försvinner de omedelbart när vi observerar dem utan att lämna ett spår.

Detsamma gäller tal och kropp. Om du har t.ex. huvudvärk och du ser var den kommer ifrån och var den går, försvinner, då kan du inte komma till någon riktig slutsats. Detta tillstånd av tomhet i form av kroppen motsvarar lugnt tillstånd när det gäller sinnet. Men även om våra tankar försvinner på detta sätt, uppstår de ändå kontinuerligt igen. Detta är vad som kallas "rörelse", vilket är manifestationen av klarhet.

I Dzogchen behöver du lära dig att arbeta med denna "rörelse" och koppla ihop alla aspekter av din energi. Ett lugnt tillstånd är bara en upplevelse, inte själva kontemplationen. I verklig kontemplation, i ett tillstånd av ren närvaro, är det ingen skillnad mellan ett lugnt tillstånd och rörelse. Därför finns det inget behov av att uppnå ett tanklöst tillstånd. Som Garab Dorje sa:

"Om [tankarnas rörelse] uppstår, var medveten om tillståndet i vilket de uppstår. Om du är fri från tankar, var medveten om det tillstånd i vilket du är fri från dem. Det finns ingen skillnad mellan uppkomsten av tankar och vara fri från dem."

Således, när du övar kontemplation, finns det inget behov av att försöka hitta ett lugnt tillstånd och undvika rörelse, bara att behålla samma tillstånd av närvaro i båda fallen. Alla buddhistiska traditioner för meditation talar om två sidor av det, nämligen tyst meditation, eller glans, och intuitiv vision, eller lhag-mthong. Shine-meditation tjänar till att skapa mental frid där tankar inte har någon kraft att störa utövaren. Och lhagtong anses alltid vara en typ av inre uppvaknande av medvetande, men tolkas olika i olika system.

I Sutras anses det vara en prestation relaterad till kropp, tal och sinne, som uppstår automatiskt efter att ha utövat lugn meditation. I tantrism anses det vara en speciell nivå av implementering av transformationspraktiken, som manifesterar sig som ett tecken associerat med prana, chakran, etc. Vi kan säga att glans motsvarar shunyata, lhagtong - klarhet, och kombinationen av dessa två är den sista punkten i utövandet av Tantra.

I Dzogchen, i Nature of Mind-sektionen, är lhagtong nivån för att förbinda närvarotillståndet med rörelse. Det kallas också för det "oföränderliga tillståndet" (mi-gyo-ba), som inte kan störas av någon rörelse. Här inkluderar "rörelse" även energin av karmisk prana, som vanligtvis har en betydande inverkan på sinnet. I detta tillstånd återförenas varje aspekt av kroppen, talet och sinnet med kontemplation.

Om en utövare råkar meditera nära en bullrig maskin behöver han inte leta efter en lugnare plats, för på den här nivån återförenas utövandet fullständigt med någon form av uppfattning. Utövaren är inte längre skyldig att förbli kedjad till ett lugnt tillstånd, utan är medveten om rörelsens karmiska dimension och uppfattar det inte som något utanför sig själv.

När nivåerna av framsteg i kontemplation förklaras ges jämförelser med en bäck, en flod, ett hav och så vidare som exempel på utvecklingen av förmågan till återförening. När utövaren har uppnått fullständig stabilitet i kontemplationen, även om han inte ägnar sig åt någon speciell övning, så snart han somnar, befinner han sig i ett tillstånd av naturligt ljus, och när han sover inser han att han sover. Utövandet av en sådan person är perfekt, och han är alltid närvarande, oavsett om han lever eller dör, eftersom han har uppnått Sambhogakaya. När han dör och rotstatens (Dharmata) bardo manifesterar sig, är han redo att återförenas med den i förverkligande.

"Allt har redan uppnåtts, och därför
övervinna sjukdomen av ansträngning,
du befinner dig i ett tillstånd av självperfektion:
sådan är kontemplation."

Om du verkligen förstår att vårt verkliga tillstånd är ett självperfekt tillstånd, så har en grund skapats på vilken du kan utvecklas. Om du inte har förstått detta, så kommer du att förbli i ett tillstånd av okunnighet, även efter att ha studerat alla olika system av läror.

Principen för Dzogchen är att undvika att skapa något falskt och att verkligen förstå varför vi gör allt. Det är inte alls viktigt att betrakta sig själv som en anhängare av den eller den skolan, traditionen eller synsättet, och det spelar ingen roll om någon anser sig vara buddhist eller inte. Att betrakta dig själv som en anhängare av det ena eller det andra innebär i huvudsak att begränsa dig till gränser; Vad vi behöver är något helt annat - att förstå vårt eget tillstånd och upptäcka oss själva, undvika alla dessa olika barriärer.

I Dzogchen är det sätt vi beter oss på i ett tillstånd av närvaro Frukten, och det finns inget annat att uppnå. När du har detta tillstånd av att veta, upptäcker du att allt redan har uppnåtts från första början. Det självperfekta tillståndet är den inneboende egenskapen hos tillståndet "som det är"; det finns inget att förbättra här, och bara en sak krävs - att ha verklig kunskap om detta tillstånd.

För att träna behöver du inte inta någon speciell hållning eller fästa blicken någonstans; du ska inte på något sätt göra din tillvaro beroende av någonting, du ska bara förbli i det naturliga tillståndet. Ansträngningen och pliktkänslan som härrör från oro och spänning är typiska manifestationer av rationellt tänkande, och på dessa rader jämförs de med en sjukdom, som du till slut finner dig själv i dimensionen av ursprunglig medvetenhet om tillståndet av självfullkomlighet.

Det verkliga tillståndet kan inte skapas eller konstrueras: det är det sanna inneboende tillståndet för varje entitet kopplad till det relativa tillståndet av kropp, tal och sinne. När det finns kunskap om detta tillstånd utan ansträngning, utan att begränsa oss till praktikens gränser, ansluter vår befriade närvaro till hela vårt liv. På så sätt blir vår kontemplation oavbruten, och när du når detta tillstånd manifesterar sig egenskaperna av självperfektion som kallas de "tre kropparna", precis som solens strålar lyser när solen går upp på himlen.

I Dzogchen är Way of Conduct nyckeln till praktiken, eftersom dess princip är att lära sig att ta ansvar för sig själv, arbeta med sin egen medvetenhet, och inte alls fastställa stela regler om vad som ska göras och vad som inte ska göras. Men en av farorna med någon som missförstår vad "inte korrigera" betyder är att han accepterar vad som än händer men förblir distraherad.

Padmasambhava sägs ha gett detta råd till sina lärjungar: "När det gäller kunskapens tillstånd, håll dig till sättet att se och sättet att utöva Dzogchen. Men när det gäller uppförandet, följ reglerna för Vinaya." Det är säkert att säga att Padmasambhava därmed inte förnekade vikten av att ta ansvar för sig själv, utan var noga med att inte ge upphov till missförstånd.

En Dzogchen-utövare bör försöka känna igen och förstå relationens verkliga natur utan att blanda ihop det med passioner. Relationen mellan två personer är mycket viktig, och särskilt om den involverar två utövare, är det viktigt att var och en vet hur man samarbetar med den andra utan att skapa problem eller hinder. Det är mer naturligt för människor att leva i par än att avstå från passioner

Om två utövare bor tillsammans, de ska inte bygga sina relationer på blind passion, eftersom detta kan få extremt negativa konsekvenser. Men om ett par förstår passionernas grundnatur, så finns det ingen anledning att förkasta dem eller underskatta dem: passionen i sig kan återförenas med praktiken.

Detta är precis vad som menas i tantrismen när det talar om förvandlingen av passioner till visdom. I Dzogchen, om du vet hur du går in i tillståndet "som det är" och stannar där, då kan alla dina passioner, förnimmelser och så vidare bli upplevelser som hjälper till att utveckla din kunskap. Det är inte alls sant att en utövare ska bli som en sten och inte ha några passioner. Faktiskt tvärtom: utövaren måste fullständigt bemästra alla manifestationer av sin energi och, utan att bli distraherad av dem, återförena dem med kontemplation.

Dzogchens läror råder alltid att försöka hjälpa dig själv, ge dig själv en hjälpande hand. Men exakt hur gör man detta? Du bör sträva efter att alltid vara medveten om ditt eget tillstånd under alla omständigheter du stöter på, och om du är överupphetsad eller förvirrad bör du försöka slappna av och ge dig själv en paus. Om du är trött behöver du vila.

Det finns inget behov av att följa strikta regler, även om de, som vi redan har sagt, ibland kan vara ganska användbara. Vi måste alltid komma ihåg målet som vi är på väg mot - hur vi ska leva våra liv med den verkliga närvaron av medvetenhet. I våra relationer med samhället behöver vi också uppträda med medvetenhet så att vår inre utveckling faktiskt kan nå full mognad. Många politiska teorier uppmuntrar människor att engagera sig i kampen för att bygga ett bättre samhälle.

Men den väg de föreslår för detta går genom förstörelsen av det gamla samhället, i synnerhet genom revolution. Men i praktiken är fördelarna med sådana medel alltid relativa och tillfälliga, och verklig jämlikhet mellan samhällsklasser kan aldrig uppnås. Sanningen är att ett bättre samhälle uppstår endast genom individens utveckling. När allt kommer omkring består samhället av miljontals individer. För att räkna till en miljon måste du börja med en, vilket innebär att du måste börja med individen, och först därifrån kan någon verklig förändring börja.

Av detta följer inte alls att vi måste sätta oss själva först på ett egoistiskt sätt – vi behöver bara komma till en förståelse av hela mänsklighetens tillstånd genom en förståelse av vår egen erfarenhet. Guidade av denna erfarenhet kommer vi att veta hur vi ska vara uppmärksamma under alla omständigheter och under vilken social ordning som helst. Vi behöver veta hur vi ska arbeta med vår situation och med andra människor utifrån de omständigheter vi kan möta, utan partiskhet eller falskhet. För att lära dig att träna Dzogchen måste du alltså observera dig själv.

För att göra detta behöver vi bara ägna några minuters uppmärksamhet åt hur våra tankar, våra bedömningar och våra idéer kommer och går, som vågor som stiger och försvinner. Ett karakteristiskt drag för vårt sinne är att varje tanke kan fungera som en sekundär orsak till någon handling. Därför, om vi i våra liv visar medvetenhet och närvaro i relation till alla aspekter av vårt väsen, så har vi utan tvekan färre problem.

Det är mycket viktigare att försöka vara närvarande och medveten hela tiden än att ägna en begränsad tid varje dag åt en specifik praktik. Att känna till detaljerna i meditationstekniker, visualisering etc. är sekundärt. I Dzogchen finns ett talesätt: "Huvudsaken är inte meditation, utan kunskap," och faktiskt, om du inte har sådan kunskap, blir meditation en mental konstruktion, en onödig konstruktion.

Men var kommer verklig kunskap ifrån? Det härrör från medvetenheten om vår existens på en relativ nivå, vilket ger den verkliga grunden för att förstå meditation och sinnets natur. Det händer ofta att denna fras "sinnets natur" bara är vackra, förtrollande ord; frågan är om människor verkligen förstår deras mening.

Om vi faktiskt inte lever i "sinnets natur", så har vi bara en mental bild av det, och även om vi kan prata om det, tänka på det, har det absolut ingenting med verkligheten att göra. Om vi är hungriga, till exempel, kommer vi inte att bli nöjda med resonemang som: "Att äta eller inte äta är samma sak" eller: "Det finns inget som heter mat på nivån av sinnets natur .”

Det blir bättre om vi förstår vår materiella situation som den är. "Sinnets natur" är en term som hänvisar till ett tillstånd bortom existensen av kropp, tal och sinne, och kunskap om det kan bara uppstå genom erfarenhet. Genom att känna till begränsningarna och tecknen på ett relativt tillstånd kan man faktiskt komma till en medvetenhet om deras sanna natur.

Både sorg och glädje, smak och visuella förnimmelser, vi upplever allt detta som verklighet och kan inte inse att allt detta helt enkelt är en återspegling av vårt ursprungliga väsen, som är tomt i naturen, men kan manifestera sig i vad vi ser, hör, allt vad vi känner.

Kärnan i Dzogchens läror

Och kärnan i Dzogchen-läran säger att den främsta orsaken till lidande för varje person är identifiering av sig själv med sin egen kropp, med sitt eget sinne och med yttre föremål som upplevs som verklighet.

Se själv när något får dig att må dåligt och du upplever lidande. Du behöver bara göra lite introspektion och hitta någon som känner denna sorg. Förstå var jaget som lider finns: i hjärnan - men det är bara en samling celler, och de säger inte att de är jag; på samma sätt kan inget riktigt existerande jag hittas i någon del av kroppen.

Vem lider då? Vi kan tydligt se att allt är en illusion och vi lider för att vi inte är medvetna om det. Detta kallas dubbelsyn och allt lidande och sorg uppstår av detta. Alla känner till reinkarnation, d.v.s. återfödelse från liv till liv är också en konsekvens av dualitet.

Alla har kropp, tal, sinne och det som upplevs som yttre objekt. Och denna uppdelning i subjekt och objekt är dualitet, där tids- och rumsramar uppstår. Och det sanna tillståndet för varje person är bortom tid och rum, bortom förnimmelserna av "jag" och "andra".

Vad är Dzogchen

Och detta är ett naturligt tillstånd, det ursprungliga tillståndet för varje individ kallas ordet Dzogchen. Du kan genast förstå att det inte är en religion, inte ett system för tro på något, utan något som alltid har funnits med oss och som inte kommer att gå någonstans.

Detta är något oföränderligt, utanför tid, rum och alla mentala konstruktioner. Det sanna tillståndet föddes aldrig och dog aldrig.

Till och med själva idén om döden är bara ett mentalt koncept. En person kommer till detta naturliga tillstånd vid tidpunkten för döden, när kroppen sönderfaller i sina beståndsdelar och sinnet stannar.

Vilket är det naturliga tillståndet i Dzogchen?

För att förklara det naturliga tillståndet använder Dzogchen en spegel som exempel.

Om du tittar in i en spegel kan du se vad den reflekterar, vissa föremål, men det är omöjligt att se själva spegelns natur, eftersom spegelns natur helt enkelt är att reflektera yttre saker utan utvärderingar och bedömningar.

På samma sätt reflekterar vår naturliga natur helt enkelt, som en spegel, allt som dyker upp, utan att resonera eller utvärdera. Och precis som en spegels outsägliga natur kan kännas till genom reflektioner, så kan varje individs natur bli känd genom olika upplevelser av kropp, tal och sinne.

Om vi till exempel tar sinnet och spårar var tanken kom ifrån, var den finns och vart tanken går, hittar vi ingenting.

Därför, bortom sinnet, bortom våra tankar, finns det något som kallas sinnets natur, det sanna sinnestillståndet, inte begränsat av någonting, d.v.s. sant sinnestillstånd. Och om vi inte är medvetna om vår sanna natur, då uppfattar vi miljön som något verkligt och upplever antingen bindning eller hat. Det är så dualitet uppstår, som också kallas okunnighet.

Vad är kärnan i Dzogchen-övningen?

Om det vanliga tillståndet för en person är okunnighet och villfarelse, ger Dzogchen tvärtom kunskap, kunskap om det sanna tillståndet.

För att få denna kunskap i praktiken och undervisningen av Dzogchen finns det metoder för direkt överföring från en kunnig lärare. Läraren hjälper till att se det ursprungliga tillståndet genom att använda olika erfarenheter som är inneboende i varje person.

Och utövandet av verklig Dzogchen liknar mer kontemplation än meditation, när tankar, även om de uppstår, inte konditionerar en person och blir befriade av sig själva om vi inte följer dem.

Utövningen av Dzogchen handlar inte om att förneka eller omvandla negativa känslor eller tankar, utan om självbefrielse. Allt är självbefriande i sitt naturliga tillstånd. Allt ingår i denna kontemplation: alla rörelser, tal och tankeprocesser.

Det är ett lyckligt sinnestillstånd där du faktiskt kan koppla av. När allt kommer omkring, om du inte följer dina tankar, blir de självbefriande, ilska och andra obehagliga känslor försvinner helt enkelt och löses upp, som om de aldrig funnits.

Alla saker är tomma i naturen, alla känslor är tomma i naturen. Alla beteckningar, alla etiketter appliceras endast av sinnet, som i sig är tomt och är en återspegling av det naturliga tillståndet. Även fysiker har accepterat det faktum att allt är gjord av ljus. Människokroppen består också av ljus. I den här världen är ljuset så tätt att det blir synligt i form av föremål.

Utövandet av Dzogchen börjar med upptäckten av det naturliga tillståndet inom sig själv genom olika erfarenhetsmetoder. Det naturliga tillståndet eller det ursprungliga tillståndet kan verkligen upplevas och sedan förbli där. Dessutom finns det många metoder för att balansera och hantera de olika energierna i den fysiska kroppen.

Dzogchen härstamning

Dzogchen som undervisning bygger på kunskapsöverföring. Släktlinjen kommer från den store mästaren Garab Dorje och Guru Padmasambhava.

För närvarande överförs kunskapen om Dzogchen i väst, och särskilt i Ryssland, av den berömda mästaren Namkhai Norbu Rinpoche. Hans farbror Togden Urgyen Tendzin och hans lärare Changchub Dorje skaffade regnbågskroppen - högsta prestation i praktiken av Dzogchen.

Detta är ett tillstånd när "mästarens" fysiska kropp förvandlas till essensen av 5 primära element och till essensen av 5 färger, och den fysiska kroppen själv förblir inte efter en sådan "upplyst" död. Så det finns en levande linje för överföring av denna kunskap.

Dzogchen Undervisning i Ryssland och världen

I allmänhet anses delstaten Dzogchen vara den högsta praxis inom buddhismen. I synnerhet är det mycket vanligt i Tibet. Det är sant att denna undervisning har praktiserats i Ryssland i många år, där samhällen har skapats i många städer.

Det finns Gars i Moskva-regionen och Krim - det här är platsen dit Mästaren Namkhai Norbu Rinpoche kommer och ger undervisning om Dzogchen, och olika gemensamma övningar hålls också där.

I Dzogchen säger man ibland så Det är inte meditation som är viktigt, utan kunskap. Detta betyder att om det inte finns någon genuin kunskap, så blir meditation för de "oinitierade" helt enkelt en uppsättning mentala konstruktioner.

Även om den sanna Dzogchen-läran i sig inte bygger på intellektuell analys, utan på medvetenhet om ens naturliga tillstånd. När allt kommer omkring, som antikens vismän säger: " Efter att ha känt dig själv kommer det inte att finnas fler hemligheter från dig i den här världen" eller "bara genom att känna till din essens kan du veta sanningen".

Vad jag faktiskt önskar för dig är att känna din essens och sanning, genom utövandet av denna otroligt kloka österländska lära av Dzogchen, eller på annat sätt tillgängligt för dig. Tja, i andra artiklar kommer vi också att prata om denna teknik för att uppnå "upplysning" och "expansion av medvetande", såväl som andra liknande metoder och många andra religiösa rörelser som,