Nora modrost « Blog. Non-Silk Road Nora modrost

Chogyam Trungpa Rinpoče. Nora modrost

Predgovor ameriškega založnika

Decembra 1972 je častiti Chögyam Trungpa Rinpoče vodil dva seminarja o »nori modrosti«. Vsak je trajal približno en teden. Prva delavnica je potekala v običajno praznem letoviškem hotelu v Tetonsu blizu mesta Jackson Hole v Wyomingu. Drugi je potekal v gimnaziji v Barnettu v Vermontu, nedaleč od meditacijskega centra Karme Choling Trungpe Rinpočeja, takrat imenovanega Tiger's Tail.

Približno dve leti in pol prej, spomladi 1970, je Rinpoče prispel v Ameriko. Videl je državo, ki je kipela od družbenih sprememb, ki so jih spodbudili takšni pojavi, kot so hipijevsko gibanje, LSD in odprtje »duhovne supermarketa«. Rinpoče je nenehno dajal učenja, ki so bila preprosta, pregledna in praktična, zaradi česar se je okoli njega zbrala skupina predanih učencev, ki je postajala vsak dan večja. Jeseni 1972 je Trungpa Rinpoče vzel svoj prvi taktični odmor in se odpravil na trimesečni umik v osamljeno hišo v gozdovih Massachusettsa.

To so bili vizionarski trije meseci. Očitno je Rinpoče razmišljal o smeri svojega dela v Ameriki in razpoložljivih sredstvih za njegovo izvedbo. Pripravljeni so bili novi pomembni načrti. Zadnjo noč umika Rinpoče ni spal. Prosil je več učencev v njegovi bližini, naj pripravijo formalno pojedino z vsem, kar imajo na voljo. Sam Rinpoče se je več ur pripravljal na banket - šele ob dveh zjutraj se je pojavil pred učenci: videti je bil brezhiben, lepo oblečen in izžareval je izjemno energijo. Noč je minila v pogovoru. Rinpoče je govoril brez prestanka dve uri, živo in podrobno opisal sanje, ki jih je imel dan prej. Ob zori je Rinpoče zapustil hišo za umik in ves naslednji dan preživel na nogah. Brez spanca je imel zvečer v Jackson Holeu prvo predavanje na seminarju o »nori modrosti«. Morda ga je tisto jutro navdihnil občutek začetka nove stopnje v njegovem delu. Nekatere značilnosti te nove stopnje so opisane v zadnjem predavanju seminarja Jackson Hole.

Po prvi Vajradhatu konferenci, načrtovani med umikom leta 1972 in izvedeni leta 1973, se je stil poučevanja Trungpe Rinpočeja spremenil. Njegove razlage so postale bolj metodične, usmerjene v vodenje študentov skozi zaporedne stopnje poti. Tako segajo seminarji nore modrosti nazaj do konca Rinpočejevega prvega obdobja poučevanja v Severni Ameriki, med katerim je pokazal izjemno sposobnost, da govori o vseh ravneh poti hkrati. To obdobje je bilo polno občutka plodnosti dogajanja in obljubljenih priložnosti, ki so se takoj odprle. To vzdušje je nastalo, ker je Rinpoče dal temeljna in kompleksnejša učenja v enem samem toku globokih navodil, neusmiljeno odsekavši vseprisotne lovke duhovnega materializma.

Morda je treba ta dva seminarja obravnavati v kontekstu boja proti duhovnemu materializmu. Čeprav so bili seminarji načrtovani kot odgovor na prošnjo za učenja o osmih vidikih Padmasambhave, je Trungpa Rinpoče nekoliko premaknil poudarek in v ospredje postavil noro modrost. Tako Rinpočejevi »izkušeni« učenci kot novinci so pokazali neomajno zanimanje za jasno oblikovane metode duhovne prakse in principe, ki bi jim bili razumljivi in ​​blizu. Če bi eksotično ikonografijo osmih vidikov Padmasambhave opisali s popolno gotovostjo, bi postala krvavo meso, vrženo v vode, okužene z morskimi psi duhovnega materializma. To deloma pojasnjuje, zakaj je bila popolna, podrobna biografija osmih vidikov izpuščena, namesto tega pa je bil podan surov in neolepšan vpogled v bistvo "nore modrosti".

Za lažje branje je izvirno gradivo za ustno predavanje lektorirano. Vendar je zaporedje predstavitve ostalo nespremenjeno in nič ni bilo izpuščeno. Morali smo vložiti veliko truda, da smo besede Trungpe Rinpočeja prevedli na splošno sprejet, dostopen način, pri tem pa ohranili značilnosti njegovega jezika in brez izkrivljanja njegovega sloga govora. Upamo, da bo bralec lahko užival v izjavah Trungpe Rinpočeja, ko prodrejo skozi kapo naših misli do mest, kamor običajna konceptualna jasnost ne more prodreti. Upamo, da bo bralec cenil tudi dejstvo, da fragmenti, katerih pomen ostaja nejasen po prvem branju besedila, postanejo jasni in razumljivi po drugem.

To je mogočno rjovenje velikega leva Dharme. Naj prežene heretike in roparje upanja in strahu. Naj se želje Trungpe Rinpočeja še naprej izpolnjujejo v dobro vseh bitij.

SEMINAR PRVI

Padmasambhava in duhovni materializem

Tema, o kateri bomo razpravljali, je neverjetno kompleksna. Nekateri ste morda zelo zmedeni. Drugi morda kaj razumejo. Govorili bomo o Guruju Rinpočeju, ki ga na Zahodu pogosto imenujejo Padmasambhava; pogledali bomo njegovo naravo in se pogovarjali o različnih pristopih k življenjskemu slogu, ki jih je razvil v procesu dela s študenti. To je zelo občutljiva tema in nekatere vidike je zelo težko opisati z besedami. Upam, da nihče ne bo menil, da je moj skromni poskus portretiranja Padmasambhave njegov izčrpen opis.

Verjetno moramo najprej ugotoviti vsaj, kdo je bil Padmasambhava, kakšno je njegovo mesto v Buddhadharmi (budističnih učenjih) nasploh in zakaj ga vsi Tibetanci tako ljubijo.

Padmasambhava je bil indijski učitelj, ki je v Tibet prinesel celotno učenje Buddhadharme. Tudi zdaj, tukaj na Zahodu, ostaja vir navdiha za nas. Podedovali smo njegove nauke in s tega vidika morda lahko rečemo, da je Padmasambhava živ in zdrav.

to verjamem Najboljši način označiti Padmasambhavo za ljudi z zahodnjaškim ali krščanskim kulturnim svetovnim nazorom pomeni reči, da je bil svetnik. Govorili bomo o globini Padmasambhavine modrosti, njegovem načinu življenja in njegovih spretnih metodah komuniciranja s svojimi učenci. Učenci, s katerimi je imel opravka, so bili Tibetanci – neverjetno divji in nekulturni. Padmasambhavo so povabili v Tibet, a se je izkazalo, da Tibetanci nimajo pojma, kako pozdraviti in sprejeti velikega guruja, ki je prispel iz daljnih dežel. Bili so zelo trmasti in nesramni – zelo prizemljeni ljudje in so ustvarjali vse vrste ovir Padmasambhavinim dejavnostim v Tibetu. Težav pa niso povzročali samo Tibetanci - Padmasambhavo so ovirale tudi podnebje, pokrajina in socialne razmere. Na nek način je bil njegov položaj zelo podoben našemu trenutnemu položaju. Američani so gostoljubni, vendar ima ameriška kultura svojo divjo in grobo stran. Kar zadeva duhovnost, ameriška kultura ne spodbuja ljudi, da bi takoj sprejeli svetlo luč, ki se jim prikazuje.

Med temi situacijami so torej določene podobnosti. V smislu te podobnosti Tibetanci predstavljajo Američane, Padmasambhava pa predstavlja samega sebe.

Preden razpravljamo o podrobnostih Padmasambhavinega življenja in naukov, menim, da bo koristno razmisliti o konceptu svetnika v budistični tradiciji. Koncepti svetosti v krščanski in budistični tradiciji so v nekem smislu protislovni. V krščanski tradiciji se za svetnika navadno šteje nekdo, ki ima neposreden stik z Bogom in je morda, ker je popolnoma opijen z božanstvom, sposoben ljudem prinesti nekaj tolažbe. Ljudje lahko vidijo svetnika kot primer višje zavesti ali višje stopnje razvoja.

To je precej zapletena tema, če jo definiram v okviru besed-konceptov ali že pripravljenih filozofskih tem, vendar bom to poskušal narediti za vse. Navsezadnje je veliko špekulacij in špekulantov, ki ne da bi vedeli kaj takega norega modrovanja.

Na zahodu je malo znanega nora modrost(oz. o norih lamah, jogijih in tantrikih), ja, to je skoraj eksotika. Verjetno je mogoče omeniti, da norost Samo v kontekstu treh šol tibetanskega budizma: Sakya, Nyingma in Kagyu, bo verjetno kdo rekel za zen, pravijo, da je tudi veliko spontanosti in menihov (heshanov), ki presegajo običajno vedenje. Toda dragi moji prijatelji, danes ne bomo govorili o njih, ampak o posebnih ljudeh in tradicijah.

Posebej bi se rad osredotočil na nore modrece iz tradicije Kagyu. Najprej v več položajih orisimo norost in noro modrost tibetanskih jogijev in tantrikov.

Presegnite toteme in konvencije!

Prvič, nora modrost presega totemske predstave naših bližnjih in daljnih prednikov. Totemi, nihilizem in skrajni pogledi nasploh, stereotipi, tabuji in strahovi pred marginalnostjo, puritanizem, kompleksi, stereotipi in okosteneli pogledi na stvari – vse to in še več (ni vključeno na seznam, da ne bi spodbujalo drznih eksperimentov ljudi zunaj tega območja). tantrične tradicije), ki je torej včasih zelo pomembna za naša življenja in, kar nam tako zelo pomaga živeti v družbi, nas pravzaprav dela za sužnje in talce družbe in mnogih brezizhodnih situacij.

Vadite noro modrost

Stres in bolečina, omejenost in prepuščanje strahovom, kompleksom in tesnobi – vse to ne nastane pri izvajanju norih modrosti. Odpoved kot učinek in popolna bodhichita je nekaj, brez česar si je težko in nemogoče zamisliti kakršnokoli prakso norega modrovanja in niti enega norega praktikanta (jogin, tokden, drubchen, naljorpa, nyonpu itd.).

Popolno sočutje je kot gorivo za vadbo skrivnih vrst kanalske joge, zavoljo enega iskrenega cilja: "Naj vsa čuteča bitja dosežejo konec trpljenja!"

Omenimo lahko več praktikov nore modrosti, med katerimi so glavni:

  • Tilopa, Naropa (in drugi Budovi levi), Marpa Prevajalec, Milarepa,
  • Kongtrul Rimpoče,
  • Chogyam Trungpa,
  • Drukpa Kunley,
  • Tsanyen Heruka,
  • Wu Nyon Kunga Zangpo (Beli starec) in številni drugi lame in njihovi učenci.

Brez sramu in brez kompleksov!

Kot omenja v svojih pesmih Jetsun Milarepa velikokrat o sebi govorim kot o norcu, norem jogiju, ampak ali je res tako? Ja, to je res, saj je pred študenti večkrat zasvetil z genitalijami, kljub ogorčenju vaščanov se je gol. (Seveda samo to, da hodite naokoli goli in imate promiskuitetne spolne odnose, ne pomeni, da je oseba visoko duhovna oseba, kot je nori jogi ali modrec! To sploh ni pokazatelj duhovnosti.)

To nakazuje, da ni imel ne kompleksov ne sramu glede lastnega telesa, saj je telo v tantri le »dom božanstva«. Ali lahko rečemo, da ni več prostora za sram in druge stvari? ja AMPAK nekaj je, ker bi se morali sramovati, vendar ne telesa, ampak svojih škodljivih ali nevrlih dejanj, vsega drugega pa ne!

Primi jo trdno za sramne ustnice, njega pa primi za jajca!

Ta besedna zveza pomeni, da morate biti vedno pozorni in posvetiti vso pozornost, sicer boste izgubili nadzor in upravljanje uma!

Verjetno si je težko predstavljati takšno situacijo, tudi teoretično, ko te nekdo prime za genitalije?? Ali ni? In kar se vas tiče, je to verjetno najslabša stvar, ki se vam lahko zgodi. Za ženske to ni tako strašno, moškim pa ne bo sladko.

Spolna razuzdanost ali vadba joge?

Včasih nori jogiji veljajo za alkoholike in spolno promiskuitetne (spolno svobodne) ljudi, vendar je to le zaščitni družbeni stereotip ali del mitov, ki nimajo nobene zveze z realnostjo tantričnega razvoja in stopenj globoke joge.

Običajno tisti, ki si snuje takšne mite o tem, da so nori jogiji razuzdani in jebejo vse, kar jim pride pod roko (pa naj bo to nuna ali starka), običajno ne poznajo celotnega ozadja, niso seznanjeni z bistvenimi nauki. najvišjih tanter (tummo, karma-mudre in maha-mudre, maithunas). In ustvarjanje takšnih mitov lahko omenjamo le v povezavi z lastnimi željami, puritanstvom, kompleksi in spolnimi strahovi ter strastmi, zavistjo in negativnimi občutki, ki se porajajo v toku zavesti in jih ti ne obvladujejo. To je nekoliko drugače in razlikuje prakso od fantazij posameznikov, ki niso v nobeni povezavi z duhovnim izročilom. Obstaja stroga meja za razuzdanost (ni veliko ritualov).

Seks kot sestavni del norosti

Seks je dober in precej prijeten del metod Anutara Yoga Tantre (najvišje tantre), kjer se izvaja (ne neznana) joga osrednjega kanala, kar pomeni, da je seks enostavno potreben za jogije in joginije za vadbo in izvajanje zaključka. stopnji, spomnimo se vsaj takšnih tanter, kot so Chakrasamvara, Guhyasamaja, Hevajra, v njih je to lahko pravilo ali celo obveznost.

Če želite videti resnico, glejte na vse okoli sebe kot na laž. Thaganapa

Vse, kar veš, je narobe. Gledališče Firesign

Kajti modri ne bo večno v spominu, neumni ne; v prihodnjih dneh bo vse pozabljeno in žal! Pameten človek umre enako kot nespametni ... kajti vse je nečimrnost in ječa duha! Pridigar

Nora modrost je glas skeptika v nas, ki se sprašuje o naši vrednosti na tem svetu in o našem prepričanju v naš višji namen. To je mučen sum, da so naši motivi in ​​naše motivacije napačni.

Nora modrost se smeji našim smešnim navadam in sočustvuje z našimi mukami, ki so posledica teh navad. Omogoča nam široko panoramo dogajanja okoli nas in nam tudi omogoča brezskrbno premikanje po njem.

Nora modrost je neizmerno zavedanje neizmernosti kozmosa in neizogibnosti sprememb in transformacij, ki bodo na koncu uničile vse naše dosežke.

To je zlonamerni nasmeh smrti in gromki zvok našega vprašanja: »Zakaj?«, ki nam odmeva nazaj iz praznine.

Če razumete pomen tega, kar se dogaja, stvari ostanejo enake. Če ne razumeš, stvari ostanejo enake. Zen budistični izrek

MALO ZGODOVINE

Čeprav nimamo potrebnih pisnih dokazov, je verjetno, da nora modrost izvira iz prazgodovine. Nobenega dvoma ni, da je neki starodavni modrec svojim sorodnikom povedal, da bo obvladovanje ognja povzročilo nič manj težav kot jih rešilo. Nora modrost je verjetno stara toliko kot tradicionalna modrost. Vedno so bili tako verniki v nekega boga kot tisti, ki vanj ne verjamejo. Resnično in lažno vedno sobivata drug z drugim.

Čeprav je jasne primere nore modrosti mogoče najti že v zgodnjih spisih indijskih filozofov, bi bilo pravilneje šteti, da se je pristop k življenju z njegove perspektive med določeno kategorijo ljudi oblikoval ne prej kot v 6.–5. stoletju pr. na Kitajskem. Tam je vzniknila nora modrost taoja – polna, razsvetljena in polna nagajivosti.

Da bi ostali celi, se pustite »iztisniti«.

Če želite postati ravni, si dovolite upogniti.

Da bi bil napolnjen, se izprazni.

"Tao Te Ching"

Nenehno soočeni s paradoksi življenja so stari taoisti le skomignili z rameni in z vzdihom priznali, da niso sposobni rešiti vseh problemov. Iz tega vzdiha rojena, brezbrižna do kronologije ter vzroka in posledice, se je nora modrost razširila po vsem planetu in skozi stoletja prevzela različne oblike. V naravi še danes ostaja divja in izmuzljiva.

Najpomembnejše glasbe ni mogoče slišati.

Najpomembnejša oblika je brez orisa. "Tao Te Ching"

Tiste ideje in pogledi, ki jih imenujemo nora modrost, imajo mnogo virov.

Najpopolnejši izraz pogleda nore modrosti je mogoče najti v taoizmu, zenu, tibetanskem budizmu in sufizmu. Tradicije nespametne modrosti dedujejo predvsem neodvisni učitelji, od katerih ima vsak svojo verzijo resnice in ve, kako svojo »neumnost« posredovati drugim.

Ti »mentorji nore modrosti« od svojih privržencev ne zahtevajo, da se držijo kakršnih koli posebnih verskih dogem, ampak jim le ponujajo lastno metodologijo, ki jim omogoča, da razvijejo svoj pogled na resnico.

Če mislite, da veste veliko, to dokazuje, da veste zelo malo.

Kena-upanišada

Nora modrost pride do izraza tudi v delih umetnikov, pisateljev in filozofov, tako vzhodnih kot zahodnih, od katerih vsak daje nori modrosti svojo interpretacijo.

Nič ni bolj resničnega od niča Samuel Beckett

Kdo je tisti, ki vlači to truplo? Zen koan, duhovne vaje

Umetniška stran nore modrosti se nanaša predvsem na ustvarjanje posameznih podob sveta, ki jih združuje določen skupni duh. Nora modrost je široko zastopana tudi v ljudski umetnosti in mitologiji, kjer liki, kot so klovn, prevarant, šaljivec in norec, odigrajo komedijo napačne strani. Ti priljubljeni liki so odlični učitelji nore modrosti.

Molekularna psihologija je najbolj »temeljna herezija«, ki je kadarkoli obstajala v znanosti, in to moramo sprejeti. Prisiljeni smo se pogledati v ogledalo, odvreči vse iluzije in se sprijazniti, da gledamo avto. John Franklin. "Molekule uma"

Mitologija zlomi celovitost življenja in ga spremeni v neskončno, grozljivo Božansko komedijo. Joseph Campbell

Prikazujejo človeško naravo v vseh njenih skrajnih manifestacijah – od modrosti do norosti. V zadnjem času je nora modrost našla na prvi pogled nenavadnega zaveznika v osebi sodobne znanosti, katere nedavna odkritja so obrnila marsikatero našo predstavo o tem, kar smo prej sprejemali kot neizpodbitna dejstva. rezultate znanstvena raziskava V zadnjih letih pričajo tako o nedoumljivi praznini vesolja kot o tesni povezanosti vseh procesov, ki se v njem dogajajo. Mnoga naša na videz neomajna prepričanja o lastni osebnosti niso videti tako neomajna z vidika nore modrosti.

Nora modrost ni zapisana v nobeni zgodovinski knjigi in taka lastnost, kot je kontinuiteta, ni opažena zanjo. V naši knjigi dajemo ime in specifično obliko temu nekonvencionalnemu razumevanju življenja, ki v nekaterih primerih implicira tudi določen način življenja. »Noro modrost« bomo črpali iz znanstvenih in duhovnih virov, tako starodavnih kot sodobnih, ter iz kulture Vzhoda in Zahoda – in pokazali, da je jedro številnih ezoteričnih učenj in igra bistveno vlogo pri razvoju človeštva.

NAČELA NORE MODROSTI

Načela nore modrosti niso »Deset zapovedi« ali »Štiri plemenite resnice«. Naslednja načela ponujamo le kot izhodišče, da vam pomagamo krmariti po nekaterih "težkih" področjih zavesti med našim iskanjem nore modrosti.

Nekatera od teh načel se morda zdijo protislovna ali vas celo vržejo nazaj, vendar se morate vedno zavedati, da nora modrost ne vodi vedno naprej in da se včasih sploh ni treba premakniti.

Medtem ko nekateri privrženci nore modrosti sprejemajo nekatera od teh »načel«, jih drugi nočejo upoštevati. Če nameravate iti naprej, bo pametno, da za seboj pustite vse predsodke in predsodke, pa tudi preveč racionalen um in »preveč civiliziran« obraz. Nehajte se vsega oprijeti - in pojdite naprej!

Biti sufi pomeni vreči iz glave vse, kar je v njej - izmišljene resnice, predsodke, konvencije - in se pogumno soočiti s tem, kar se ti lahko zgodi. Abu Said

Izzivalno

Trenutna stran: 1 (knjiga ima skupaj 18 strani)

Wes Nisker
NORA MODROST
10 DESET HITROSTI PRESS BERKELEY, KALIFORNIJA
Wes Nisker
NORA MODROST

Saint Petersburg

Moskva Harkov Minsk

Serija "Vaš lastni psiholog" Iz angleščine prevedel S. Rysev

Glavni urednik V. Usmanov

Vodja uredništva E. Gladilova

Umetnik naslovnice V. Koroleva

Lektorji G. Goryanova, E. Shnitnikova

Postavitev O. Šubik

© 1990 Wes Nisker

© Prevod v ruščino, S. Rysev, 1998

© Serija, oblikovanje. Založba "Peter", 2000

Založniške pravice so bile pridobljene v skladu s pogodbo z Ten Speed ​​​​Press.

Vse pravice pridržane. Nobenega dela te knjige ni dovoljeno reproducirati v nobeni obliki

je bil v obliki brez pisnega dovoljenja lastnikov avtorskih pravic.

ISBN 5–88782–347-Х

ISBN 0–89815–350–6 (angleščina)

ID št. licence 01940 z dne 06.05.2000. Davčne ugodnosti - vse ruski klasifikator izdelkov

OK 005–93, zvezek 2; 95 3000 – knjige in brošure. Podpisano v tisk 4. 9. 2000. Format 84x108(1/32). Pogojno p.l. 15.12.

Dodaj. naklada 15.000 izvodov. z dne 09.05.2000 Ukaz št. 441.

CJSC "Peter Buk" 196105, Sankt Peterburg, ul. Blagodatnaya, 67.

Natisnjeno iz že pripravljenih prosojnic v GIPC Lennzdat (tiskarna Volodarsky)

Ministrstvo Ruske federacije za tisk, televizijo, radiodifuzijo in množične komunikacije.

191023, Sankt Peterburg, nab. R. Fontanka, 59.

OCR Lucian junij 2008 [e-pošta zaščitena]

=

Posvečeno staršem,

Jacku in Esther Nisker,

čigar modrost je to omogočila

moja je "norost" in čigava ljubezen

Nikoli ne bom pozabil.

PREDGOVOR

Vedno se mi je zdelo, da sem samo z eno nogo na tleh, z drugo pa iščem oporo v nekem drugem svetu, v katerem bi se pred mano odprle širše perspektive.

Ta želja, da bi bil tako udeleženec kot zunanji opazovalec življenja, se je v meni prvič pojavila v daljnih otroških letih, ki sem jih preživela v majhnem mestu v Nebraski. V šoli sem bil edini otrok iz judovske družine. Zdaj se spomnim, da sem se v tistih letih ves čas počutil kot izobčenec, se ves čas držal stran od vrstnikov in razmišljal o svoji bridki usodi.

Ta občutek izoliranosti od drugih ljudi, ki se je včasih sprevrgel v poglobljenost v svoj notranji svet, včasih v občutek odtujenosti, me je spremljal vse življenje in me prisilil, da sem iskal druge takšne izobčence, gledal na svet z nenavadnega zornega kota. Moje prve misli o pisanju te knjige so se pojavile, ko sem začel iskati ljudi, ki bi lahko postali enako misleči.

Ko sem odraščal, sem postajal vedno bolj zbegan in zgrožen nad realnostjo okoli sebe, zlasti nad tistimi pojavnimi oblikami, ki so bile značilne za življenja »povprečnih« Američanov na Srednjem zahodu, kjer sem živel takrat, v petdesetih letih prejšnjega stoletja. Zdelo se mi je, da je človeški obstoj popolnoma absurden in da so naloge, ki jih skušajo ljudem naložiti cerkev, država in šola, popolnoma nesmiselne, če ne celo smešne.

Proti koncu drugega desetletja svojega življenja sem začel prebirati dela eksistencialističnih filozofov in pesnikov ter ugotovil, da se pogledi obeh v marsičem ujemajo z mojimi. V Nietzschejevih diatribah in v pesimističnih izjavah Camusa sem slišal lastno ogorčenje in žalost, v poeziji Allena Ginsberga in romanih Jacka Kerouaca pa sem našel misli, ki so soglasne z mojimi, o želji po nekakšni vseobsegajoči milost, za osvoboditev nesmrtnega duha iz spon materialnosti. Ti pisci so me utrdili v ideji, da lahko na svet pogledaš z drugega zornega kota, da lahko živiš nekako drugače.

Enako močan vtis so name naredili sodobni satiriki in humoristi. Lenny Bruce in Mort Sahl sta govorila kot v mojem imenu in se norčevala iz splošno sprejetih norm vedenja, neumen nasmeh Alfreda E. Yoimana pa se mi je zdel najbolj primerna reakcija na naša življenja. Njegov »Zakaj bi me skrbelo? Nikoli!" v ničemer slabši od najboljših filozofskih idej.

Želja, da bi postal literarni kritik in humorist, me je pripeljala do dela leta 1968 kot napovedovalca »Zadnjih novic« in komentatorja na KSAN-FM v San Franciscu, radijski postaji, ki je bila glavni glasnik ameriške kontrakulture.

Ker so bili na radijski postaji glasovi proti vojni in mamilom, sem smel izraziti svoj politični radikalizem in sestaviti gradivo, kot sem želel. Novice sem začel predstavljati v obliki zvočnih kolažev – mešal sem izjave političnih osebnosti z zvočnimi učinki in odlomki iz poezije, rock pesmi in intervjujev mimoidočih na ulicah. Razrezal sem govor Richarda Nixona in dele sestavil takole [ 7] da je posledično Nixon začel govoriti resnico, kot sem jo videl jaz; Nato sem to spremenjeno verzijo nastavil na "Everybody's Got Something to Hide But Me and the Monkey" skupine Beatles, nato pa je prišel zvok ljudi na ulici, ki so razpravljali o bombardiranju Kambodže.

Poleg tega sem poročila o najnovejših novicah pospremil s svojimi komentarji, ki so dogajanju dali zgodovinsko in kozmološko razlago. Amerika se mi je zdela kot neko drugo rimsko cesarstvo, Zemlja pa kot planet, ki leti bog ve kam skozi vesolje, ali morda nekakšen strdek snovi in ​​energije v vesolju, v katerem vlada entropija. Tako sem v teh oddajah skušal odraziti svoj precejšnji skepticizem do zanesljivosti in dejanskega pomena tega, kar se radijskim poslušalcem predstavlja kot dnevne novice. Besedna zveza, ki sem jo skoval in s katero sem zaključil vsako poročilo, je odražal tako vsebino kot slog mojega poročanja: "Če vam te novice niso všeč, pojdite ven in sami postanite organizator dogodkov."

Moja nenehna pozornost do dela beat piscev in osebnosti, kot sta Alan Watts in Ram Dass, kot tudi lastno eksperimentiranje z različnimi metodami širjenja zavesti, je povečalo moje zanimanje za duhovne tradicije Vzhoda. Leta 1970 sem se odločil odpočiti od kaosa radijske postaje in odpotovati v Azijo, kjer sem upal, da bom našel duhovnega mentorja ali vsaj izvedel nekaj o hinduizmu in budizmu iz prve roke. Po nekajmesečnem potovanju sem pristal v Bodhgayi (Indija), kjer sem le nekaj sto metrov od drevesa, pod katerim naj bi Buda dosegel razsvetljenje, začel izvajati budistično meditacijo. Med temi vajami sem se vedno znašel v vlogi meditatorja in opazovalca. Ob tem pa nisem nehal postavljati standardnih novinarskih vprašanj: “kdo?”, “kaj?”, “kje?”, “kdaj?”, “zakaj?”, “kako?”. Res je, zdaj sem bil predmet mojega raziskovanja sam. Z grozo sem spoznal, kako zmedena in dovzetna za vplive stereotipov je bila moja zavest.

Ko sem nepremično sedel, sem ugotovil, da ne morem nadzorovati svojih misli in občutkov – zdelo se je, da nekdo drug nadzoruje mojo zavest. Postalo mi je jasno, da je neizurjena psiha vir velike zmede in trpljenja tako zame kot za ljudi okoli mene. Budistično meditacijo sem začel obravnavati kot način upora nečimrnosti in praznih skrbi, kot del univerzalnega nauka, ki ponuja drugačno razumevanje sveta, drugačno obliko bivanja v njem.

Z izrazom »nora modrost« sem se prvič srečal med študijem budizma in taoizma, kjer se z njim opisujejo spoznanja in metode poučevanja tistih modrecev z Vzhoda, ki so šli v svojem razmišljanju najdlje. Videl sem, da obstaja veliko podobnosti med prepričanji mojih idolov, ki predstavljajo zahodno kulturo, in duhovnimi tradicijami vzhoda. Ugotovil sem, da se eksistencializem 20. stoletja, bitniška filozofija in nekateri izreki zahodnih psihologov dobro ujemajo z idejami vzhodnih pridigarjev nore modrosti. Hkrati so knjige, kot sta The Tao of Physics in Lee's Dancing Teachers, s svojo sliko vesolja, za katerega se je zdelo, da ima svojo noro modrost, vzbudile moje zanimanje za fizikalne vede. Začel sem brati poročila o nedavnih odkritjih na znanstvenih področjih, kot so evolucijska biologija, genetika in astrofizika.

Vse te ideje, prepletene v mojih mislih, so postale tkanina knjige z naslovom »Nora modrost«. Poleg tega ima ta knjiga dva neposredna vira. Leta 1984 sem začel poučevati seminarje "nore modrosti" s prijateljem Paulom Krasnerjem, satiričnim piscem in urednikom revije Realist. Paul ima res izjemen smisel za humor, nikomur ne prizanaša z avtoriteto in je eden najbolj duhovitih in spontanih ljudi na planetu. Nekatere ideje v tej knjigi so nastale na podlagi raziskav in priprav na naše delavnice.

Istega leta sem skupaj z Barbaro Gates postal sourednik The Questioning Mind, revije budističnega društva za meditacijo Vipassana (strmenje) na Zahodu. Začel sem raziskovati vprašanja, ki ta knjiga, v moji uredniški kolumni z naslovom "Dharma in drama". Delo v reviji me je spodbudilo k pisanju »Crazy Wisdom«.

To je zgodba o nastanku te knjige. Preden začnem s predstavitvijo gradiva, želim dati nekaj pripomb. Če komu ni všeč, da njegove idole in ljubljence imenujejo »norci«, naj razume, da nosi moja raba te besede pečat globokega spoštovanja. Poleg tega se zavedam, da je na straneh knjige opazno pomanjkanje ženskih glasov. Za to so bolj krivi kronisti kot pomanjkanje mojih raziskav. Ne gre za to, da ženske nimajo kaj povedati, le zelo malo zgodovinarjev se je potrudilo vključiti njihove besede in dejanja v svoje spise. Morda bo v razširjeni izdaji knjige v naslednjem stoletju to nesorazmerje odpravljeno, sploh če upoštevamo, da nora modrost naših dni v marsičem odraža ravno položaj ženske, ki bo zelo verjetno igrala vodilno vlogo. v iskanju resnice v prihodnosti.

Še zadnja stvar: čeprav ta knjiga pokriva področja umetnosti, znanosti, filozofije in religije, nisem strokovnjak za nobeno od teh področij. Moje poznavanje vsakega od njih je tako popolno, kot ga je narekovalo moje zanimanje. Nase gledam bolj kot na osebo s širokim spektrom hobijev, na Mad Wisdom pa kot na nekakšno miselno igro, poskus iskanja neke splošne sheme – filozofije, če hočete – v sintezi svojega intelektualnega in duhovnega. zanimanja.

Oakland, Kalifornija, januar 1990

ZAHVALA

Iskreno se zahvaljujem vsem, ki so prispevali k pisanju te knjige. Svojo globoko ljubezen in hvaležnost pošiljam svoji hčerki Rose, ki me nenehno spodbuja in v moje življenje prinaša samo veselje; mojemu zvestemu prijatelju Terryju Vandiverju, čigar ljubezen in podpora me vedno navdihujeta; in Mudita, moj dragi spremljevalec, s katerim sva prepotovala mnogo cest.

Posebno zahvalo in veliko spoštovanje izkazujem svojemu prvemu učitelju meditacije, S. N. Goenki, ter mojim bližnjim prijateljem in duhovnim učiteljem Josephu Goldsteinu, Jacku Kornfieldu in Sharon Salzberg, ki so zame neskončni viri modrosti in ljubezni.

Jasno je, da bi bila ta knjiga veliko drugačna in manj popolna brez odličnih nasvetov in napotkov moje prijateljice in urednice Sosane Tembek Alexander. Globoko sem ji hvaležen za njen vpogled. Za praktično in čustveno podporo, ki mi je bila zagotovljena, svojo ljubezen in hvaležnost izražam tudi Gianu Buffumu, ki je pokazal ogromen organizacijski talent; Katherine Ingram, na katere srce sem lahko vedno računal; Perryju Garfinklu za njegovo bratsko pomoč pri reševanju toliko težav in Ariani Garfinkel, ker je bila in je še vedno čudovita prijateljica Rose; Barbari Gates in vsem pri Questioning Mind za njihovo ljubezen in spodbudo; Robertu Fraserju za znanstvene nasvete o neobstoju, ki mi jih je dal popolnoma brezplačno; junija Odgard za njeno navdušenje; Jeffu ​​Greenwaldu za njegovo ostro duhovitost in neusmiljeno, a prijazno kritiko ter Danu Clermanu za to, da je moj računalnik ves ta čas deloval in za njegove komentarje na besedilo.

Iskreno se zahvaljujem Philu Woodu iz Ten Speed ​​​​Press, ker je verjel vame in mi dal priložnost, da napišem knjigo, ki sem si jo res želel napisati.

Posebno se zahvaljujem tudi Marii Bear, katere uredniški nasveti so se mi zdeli izjemno koristni. Njen prijazen humor in potrpežljivost sta mi zelo olajšala delo. Hvala tudi Salu Glynnu in vsem pri Ten Speed ​​​​Press za njihovo prijazno pomoč ter Georgeu Youngu za njegova prizadevanja, da je moj rokopis preoblikoval v knjižno obliko.

1. DEL
KAJ JE "NORA MODROST"
ZAČETEK JE SREDINA

Kje lahko najdem osebo, ki je pozabila vse besede? Rad bi se pogovoril z njim. Chuang Tzu

Na svetu obstaja ena vrsta modrosti, ki jo je težko kategorizirati in ki noče upoštevati nobenih zakonov. Pokličejo jo noro modrost. Takšna je - hkrati nora in modra.

Nora modrost je modrost svetnikov, učiteljev zena, pesnikov, znanstvenikov, obsedenih s svojo znanostjo, norčkov. Nori modreci vidijo, da živimo v svetu, polnem iluzij, da je kralj gol, da je velik del človekovih prepričanj in obnašanja nesmisel, spremenjen v ritual. Nori modreci vedo, kaj so antisvetovi, in razumejo poezijo sufijev; cenijo paradokse in igro besed; Radi ustvarjajo kaos in se smejijo politikom. Poskušajo svet obrniti na glavo in navznoter, tako da postane vse popolnoma jasno.

Ko boste prebrali to knjigo, boste odkrili, da skozi celotno zgodovino človeštva teče podvodna reka norih modrosti, ki si tu in tam utira pot na površje in kaže, da je mogoče na svet gledati tudi drugače, ljudi nagovarja k obravnavati vse s filozofsko umirjenostjo in v nasprotju s človeško samozavestjo.

Od taoistov do dadaistov; od Pridigarjeve knjige do Pisem Zemlji Marka Twaina; v prilikah Zhuang Tzu in Baalshem Tov; v podivjanem vrtincu Rumijeve poezije in v prefinjeni absurdnosti romanov Samuela Becketta; skriva se pod razmršenimi lasmi Alberta Einsteina in med košatimi obrvmi Groucha Marxa; slišati v tulečem glasu Allena Ginsberga in videti skozi cunje "gospodarice" Lily Tomlin - ne glede na to, čigav glas govori in kakšno masko si nadene - nora modrost vedno znova dvigne glavo, se nam pokaže in opominja nas o nemožnosti čudne narave našega dela tukaj na zemlji - življenja.

Če želite videti resnico, glejte na vse okoli sebe kot na laž. Thaganapa

Vse, kar veš, je narobe. Gledališče Firesign

Kajti modri ne bo večno v spominu, neumni ne; v prihodnjih dneh bo vse pozabljeno in žal! Pameten človek umre enako kot nespametni ... kajti vse je nečimrnost in ječa duha! Pridigar

Nora modrost je glas skeptika v nas, ki se sprašuje o naši vrednosti na tem svetu in o našem prepričanju v naš višji namen. To je mučen sum, da so naši motivi in ​​naše motivacije napačni.

Nora modrost se smeji našim smešnim navadam in sočustvuje z našimi mukami, ki so posledica teh navad. Omogoča nam široko panoramo dogajanja okoli nas in nam tudi omogoča brezskrbno premikanje po njem.

Nora modrost je neizmerno zavedanje neizmernosti kozmosa in neizogibnosti sprememb in transformacij, ki bodo na koncu uničile vse naše dosežke.

To je zlonamerni nasmeh smrti in gromki zvok našega vprašanja: »Zakaj?«, ki nam odmeva nazaj iz praznine.

Če razumete pomen tega, kar se dogaja, stvari ostanejo enake. Če ne razumeš, stvari ostanejo enake. Zen budistični izrek


MALO ZGODOVINE

Čeprav nimamo potrebnih pisnih dokazov, je verjetno, da nora modrost izvira iz prazgodovine. Nobenega dvoma ni, da je neki starodavni modrec svojim sorodnikom povedal, da bo obvladovanje ognja povzročilo nič manj težav kot jih rešilo. Nora modrost je verjetno stara toliko kot tradicionalna modrost. Vedno so bili tako verniki v nekega boga kot tisti, ki vanj ne verjamejo. Resnično in lažno vedno sobivata drug z drugim.

Čeprav je jasne primere nore modrosti mogoče najti že v zgodnjih spisih indijskih filozofov, bi bilo pravilneje šteti, da se je pristop k življenju z njegove perspektive med določeno kategorijo ljudi oblikoval ne prej kot v 6.–5. stoletju pr. na Kitajskem. Tam je vzniknila nora modrost taoja – polna, razsvetljena in polna nagajivosti.

Da bi ostali celi, se pustite »iztisniti«.

Če želite postati ravni, si dovolite upogniti.

Da bi bil napolnjen, se izprazni.

"Tao Te Ching"

Nenehno soočeni s paradoksi življenja so stari taoisti le skomignili z rameni in z vzdihom priznali, da niso sposobni rešiti vseh problemov. Iz tega vzdiha rojena, brezbrižna do kronologije ter vzroka in posledice, se je nora modrost razširila po vsem planetu in skozi stoletja prevzela različne oblike. V naravi še danes ostaja divja in izmuzljiva.

Najpomembnejše glasbe ni mogoče slišati.

Najpomembnejša oblika je brez orisa. "Tao Te Ching"

Tiste ideje in pogledi, ki jih imenujemo nora modrost, imajo mnogo virov.

Najpopolnejši izraz pogleda nore modrosti je mogoče najti v taoizmu, zenu, tibetanskem budizmu in sufizmu. Tradicije nespametne modrosti dedujejo predvsem neodvisni učitelji, od katerih ima vsak svojo verzijo resnice in ve, kako svojo »neumnost« posredovati drugim.

Ti »mentorji nore modrosti« od svojih privržencev ne zahtevajo, da se držijo kakršnih koli posebnih verskih dogem, ampak jim le ponujajo lastno metodologijo, ki jim omogoča, da razvijejo svoj pogled na resnico.

Če mislite, da veste veliko, to dokazuje, da veste zelo malo.

Kena-upanišada

Nora modrost pride do izraza tudi v delih umetnikov, pisateljev in filozofov, tako vzhodnih kot zahodnih, od katerih vsak daje nori modrosti svojo interpretacijo.

Nič ni bolj resničnega od niča Samuel Beckett

Kdo je tisti, ki vlači to truplo? Zen koan, duhovne vaje

Umetniška stran nore modrosti se nanaša predvsem na ustvarjanje posameznih podob sveta, ki jih združuje določen skupni duh. Nora modrost je široko zastopana tudi v ljudski umetnosti in mitologiji, kjer liki, kot so klovn, prevarant, šaljivec in norec, igrajo komedijo oshi-bok. Ti priljubljeni liki so odlični učitelji nore modrosti.

Molekularna psihologija je najbolj »temeljna herezija«, ki je kadarkoli obstajala v znanosti, in to moramo sprejeti. Prisiljeni smo se pogledati v ogledalo, odvreči vse iluzije in se sprijazniti, da gledamo avto. John Franklin. "Molekule uma"

Mitologija zlomi celovitost življenja in ga spremeni v neskončno, grozljivo Božansko komedijo. Joseph Campbell

Prikazujejo človeško naravo v vseh njenih skrajnih manifestacijah – od modrosti do norosti. V zadnjem času je nora modrost našla na prvi pogled nenavadnega zaveznika v osebi sodobne znanosti, katere nedavna odkritja so obrnila marsikatero našo predstavo o tem, kar smo prej sprejemali kot neizpodbitna dejstva. Rezultati znanstvenih raziskav zadnjih let kažejo tako na nerazumljivo praznino vesolja kot na tesno povezanost vseh procesov, ki se v njem dogajajo. Mnoga naša na videz neomajna prepričanja o lastni osebnosti niso videti tako neomajna z vidika nore modrosti.

Nora modrost ni zapisana v nobeni zgodovinski knjigi in taka lastnost, kot je kontinuiteta, ni opažena zanjo. V naši knjigi dajemo ime in specifično obliko temu nekonvencionalnemu razumevanju življenja, ki v nekaterih primerih implicira tudi določen način življenja. »Noro modrost« bomo črpali iz znanstvenih in duhovnih virov, tako starodavnih kot sodobnih, ter iz kulture Vzhoda in Zahoda – in pokazali, da je jedro številnih ezoteričnih učenj in igra bistveno vlogo pri razvoju človeštva.

Chogyam Trungpa Rinpoče. Nora modrost

Predgovor ameriškega založnika

Decembra 1972 je častiti Chögyam Trungpa Rinpoče vodil dva seminarja o »nori modrosti«. Vsak je trajal približno en teden. Prva delavnica je potekala v običajno praznem letoviškem hotelu v Tetonsu blizu mesta Jackson Hole v Wyomingu. Drugi je potekal v gimnaziji v Barnettu v Vermontu, nedaleč od meditacijskega centra Karme Choling Trungpe Rinpočeja, takrat imenovanega Tiger's Tail.

Približno dve leti in pol prej, spomladi 1970, je Rinpoče prispel v Ameriko. Videl je državo, ki je kipela od družbenih sprememb, ki so jih spodbudili takšni pojavi, kot so hipijevsko gibanje, LSD in odprtje »duhovne supermarketa«. Rinpoče je nenehno dajal učenja, ki so bila preprosta, pregledna in praktična, zaradi česar se je okoli njega zbrala skupina predanih učencev, ki je postajala vsak dan večja. Jeseni 1972 je Trungpa Rinpoče vzel svoj prvi taktični odmor in se odpravil na trimesečni umik v osamljeno hišo v gozdovih Massachusettsa.

To so bili vizionarski trije meseci. Očitno je Rinpoče razmišljal o smeri svojega dela v Ameriki in razpoložljivih sredstvih za njegovo izvedbo. Pripravljeni so bili novi pomembni načrti. Zadnjo noč umika Rinpoče ni spal. Prosil je več učencev v njegovi bližini, naj pripravijo formalno pojedino z vsem, kar imajo na voljo. Sam Rinpoče se je več ur pripravljal na banket - šele ob dveh zjutraj se je pojavil pred učenci: videti je bil brezhiben, lepo oblečen in izžareval je izjemno energijo. Noč je minila v pogovoru. Rinpoče je govoril brez prestanka dve uri, živo in podrobno opisal sanje, ki jih je imel dan prej. Ob zori je Rinpoče zapustil hišo za umik in ves naslednji dan preživel na nogah. Brez spanca je imel zvečer v Jackson Holeu prvo predavanje na seminarju o »nori modrosti«. Morda ga je tisto jutro navdihnil občutek začetka nove stopnje v njegovem delu. Nekatere značilnosti te nove stopnje so opisane v zadnjem predavanju seminarja Jackson Hole.

Po prvi Vajradhatu konferenci, načrtovani med umikom leta 1972 in izvedeni leta 1973, se je stil poučevanja Trungpe Rinpočeja spremenil. Njegove razlage so postale bolj metodične, usmerjene v vodenje študentov skozi zaporedne stopnje poti. Tako segajo seminarji nore modrosti nazaj do konca Rinpočejevega prvega obdobja poučevanja v Severni Ameriki, med katerim je pokazal izjemno sposobnost, da govori o vseh ravneh poti hkrati. To obdobje je bilo polno občutka plodnosti dogajanja in obljubljenih priložnosti, ki so se takoj odprle. To vzdušje je nastalo, ker je Rinpoče dal temeljna in kompleksnejša učenja v enem samem toku globokih navodil, neusmiljeno odsekavši vseprisotne lovke duhovnega materializma.

Morda je treba ta dva seminarja obravnavati v kontekstu boja proti duhovnemu materializmu. Čeprav so bili seminarji načrtovani kot odgovor na prošnjo za učenja o osmih vidikih Padmasambhave, je Trungpa Rinpoče nekoliko premaknil poudarek in v ospredje postavil noro modrost. Tako Rinpočejevi »izkušeni« učenci kot novinci so pokazali neomajno zanimanje za jasno oblikovane metode duhovne prakse in principe, ki bi jim bili razumljivi in ​​blizu. Če bi eksotično ikonografijo osmih vidikov Padmasambhave opisali s popolno gotovostjo, bi postala krvavo meso, vrženo v vode, okužene z morskimi psi duhovnega materializma. To deloma pojasnjuje, zakaj je bila popolna, podrobna biografija osmih vidikov izpuščena, namesto tega pa je bil podan surov in neolepšan vpogled v bistvo "nore modrosti".

Za lažje branje je izvirno gradivo za ustno predavanje lektorirano. Vendar je zaporedje predstavitve ostalo nespremenjeno in nič ni bilo izpuščeno. Morali smo vložiti veliko truda, da smo besede Trungpe Rinpočeja prevedli na splošno sprejet, dostopen način, pri tem pa ohranili značilnosti njegovega jezika in brez izkrivljanja njegovega sloga govora. Upamo, da bo bralec lahko užival v izjavah Trungpe Rinpočeja, ko prodrejo skozi kapo naših misli do mest, kamor običajna konceptualna jasnost ne more prodreti. Upamo, da bo bralec cenil tudi dejstvo, da fragmenti, katerih pomen ostaja nejasen po prvem branju besedila, postanejo jasni in razumljivi po drugem.

To je mogočno rjovenje velikega leva Dharme. Naj prežene heretike in roparje upanja in strahu. Naj se želje Trungpe Rinpočeja še naprej izpolnjujejo v dobro vseh bitij.

SEMINAR PRVI

Padmasambhava in duhovni materializem

Tema, o kateri bomo razpravljali, je neverjetno kompleksna. Nekateri ste morda zelo zmedeni. Drugi morda kaj razumejo. Govorili bomo o Guruju Rinpočeju, ki ga na Zahodu pogosto imenujejo Padmasambhava; pogledali bomo njegovo naravo in se pogovarjali o različnih pristopih k življenjskemu slogu, ki jih je razvil v procesu dela s študenti. To je zelo občutljiva tema in nekatere vidike je zelo težko opisati z besedami. Upam, da nihče ne bo menil, da je moj skromni poskus portretiranja Padmasambhave njegov izčrpen opis.

Verjetno moramo najprej ugotoviti vsaj, kdo je bil Padmasambhava, kakšno je njegovo mesto v Buddhadharmi (budističnih učenjih) nasploh in zakaj ga vsi Tibetanci tako ljubijo.

Padmasambhava je bil indijski učitelj, ki je v Tibet prinesel celotno učenje Buddhadharme. Tudi zdaj, tukaj na Zahodu, ostaja vir navdiha za nas. Podedovali smo njegove nauke in s tega vidika morda lahko rečemo, da je Padmasambhava živ in zdrav.

Menim, da je najboljši način za opis Padmasambhave za ljudi z zahodnjaškim ali krščanskim kulturnim svetovnim nazorom ta, da rečemo, da je bil svetnik. Govorili bomo o globini Padmasambhavine modrosti, njegovem načinu življenja in njegovih spretnih metodah komuniciranja s svojimi učenci. Učenci, s katerimi je imel opravka, so bili Tibetanci – neverjetno divji in nekulturni. Padmasambhavo so povabili v Tibet, a se je izkazalo, da Tibetanci nimajo pojma, kako pozdraviti in sprejeti velikega guruja, ki je prispel iz daljnih dežel. Bili so zelo trmasti in nesramni – zelo prizemljeni ljudje in so ustvarjali vse vrste ovir Padmasambhavinim dejavnostim v Tibetu. Težav pa niso povzročali samo Tibetanci - Padmasambhavo so ovirale tudi podnebje, pokrajina in socialne razmere. Na nek način je bil njegov položaj zelo podoben našemu trenutnemu položaju. Američani so gostoljubni, vendar ima ameriška kultura svojo divjo in grobo stran. Kar zadeva duhovnost, ameriška kultura ne spodbuja ljudi, da bi takoj sprejeli svetlo luč, ki se jim prikazuje.

Med temi situacijami so torej določene podobnosti. V smislu te podobnosti Tibetanci predstavljajo Američane, Padmasambhava pa predstavlja samega sebe.

Preden razpravljamo o podrobnostih Padmasambhavinega življenja in naukov, menim, da bo koristno razmisliti o konceptu svetnika v budistični tradiciji. Koncepti svetosti v krščanski in budistični tradiciji so v nekem smislu protislovni. V krščanski tradiciji se za svetnika navadno šteje nekdo, ki ima neposreden stik z Bogom in je morda, ker je popolnoma opijen z božanstvom, sposoben ljudem prinesti nekaj tolažbe. Ljudje lahko vidijo svetnika kot primer višje zavesti ali višje stopnje razvoja.

Svetnik v budističnem razumevanju - kot je Padmasambhava ali sam veliki Buda - je nekdo, ki z zgledom potrjuje, da se povsem običajna, zavedena človeška bitja lahko prebudijo; lahko se zberejo in prebudijo zaradi enega ali drugega dogodka v svojem življenju. Bolečina, vsakovrstno trpljenje, žalost in kaos, ki so del življenja, začnejo prebujati ljudi, jih pretresati. Po pretresu se ljudje začnejo spraševati: »Kdo sem? Kaj sem? Zakaj se vse to dogaja? Nato gredo naprej in ugotovijo, da obstaja nekaj v njih samih, kar postavlja ta vprašanja, nekaj, kar je res inteligentno in ni videti, da je popolnoma zmedeno.