Ορθοδοξία και γιόγκα. Γιόγκα και Ορθοδοξία

Γράφει η Τατιάνα Τάνσκαγια, εκπαιδεύτρια γιόγκα, Σχολή Γιόγκα Κιέβου.

Αναρωτήθηκα τι επιχειρήματα προέβαλαν οι ιερείς κατά της γιόγκα. Και απηύθυνα αυτήν την ερώτηση απευθείας στους λειτουργούς της εκκλησίας.

«Η γιόγκα είναι αμαρτία», απάντησε απαλά ο πατέρας Αλέξανδρος «Η ορθοδοξία και η γιόγκα είναι ασυμβίβαστες, όπως και για κάποιον που θέλει να πάει στην άλλη πλευρά του ποταμού σκληρή αυτοεξαπάτηση, όχι μια επιθυμία για τον Θεό, αλλά μια επιθυμία να γίνει ο ίδιος Θεός Προσοχή σε αυτό - αυτό μπορώ να σας πω για τη γιόγκα.

«Ο ασκητισμός της Ορθοδοξίας και ο ασκητισμός της γιόγκα είναι πραγματικά παρόμοιος, αλλά στην πραγματικότητα, η διαφορά είναι τεράστια», είπε ο Πατήρ Βικέντιος «Ενας Ορθόδοξος ασκητής, δυναμώνει σε ταπείνωση το όραμα των αμαρτιών του, τα ελαττώματά του, αρχίζει να κλαίει για τις αμαρτίες του Και ο γιόγκι, όταν ασχολείται με τις ασκήσεις του, δυναμώνει με υπερηφάνεια και εξυψώνει τον εαυτό του, πιστεύοντας ότι μια τέτοια συμπεριφορά είναι απαράδεκτη, γιατί ο Κύριος εναντιώνεται στους υπερήφανους, αλλά. δίνει χάρη στους ταπεινούς».

Αφού πήρα συνέντευξη από αρκετούς ακόμη ιερείς, κατέληξα στο συμπέρασμα: κανείς δεν ξέρει πραγματικά τι είναι η γιόγκα και τι κάνουν οι οπαδοί της. Και αν έχετε ακούσει κάτι, είμαστε σίγουροι ότι ο στόχος των γιόγκι είναι να πάρουν την πιο δύσκολη πόζα και να είναι πολύ περήφανοι για αυτήν. Και όποιος έστω έχει διαβάσει κάποιο έργο δίνει τα εξής επιχειρήματα για την αμαρτωλότητα της γιόγκα: δεν υπάρχει μετάνοια για τις αμαρτίες, δεν υπάρχει αγάπη για τον Θεό, οι γιόγκι είναι ψυχροί και αδιάφοροι γιατί είναι εστιασμένοι στον εαυτό τους, το σώμα και την ψυχή τους, που μιλάει της επιθυμίας να επιτύχουν μόνο την προσωπική ευημερία, δεν έχουν αγάπη για τους ανθρώπους, γιατί έχουν εντολή να μην επικοινωνούν με τους ανθρώπους, να μην βιώνουν συναισθήματα.

Θα μπορούσε κανείς να γελάσει με αυτές τις δηλώσεις, αν δεν ήταν τόσο λυπηρό για την επιθυμία να υποτιμήσει όλα όσα δεν καταλαβαίνει, η κατηγορηματική επιθυμία να αποδείξει ότι μόνο η πορεία σας είναι η μόνη αληθινή και σωστή, αν δεν ήταν τόσο λυπηρό για την προσπάθεια να απαντήσει σε όλα τα «γιατί» «απλώς επειδή».

Είναι πραγματικά τόσο διαφορετικοί;

Δεν έχω θεολογική μόρφωση και δεν έχω πετύχει διαφώτιση στη γιόγκα. Όμως γεννήθηκα και έζησα όλη μου τη ζωή σε ένα ορθόδοξο περιβάλλον και κάνω γιόγκα εδώ και πολύ καιρό για να μην βλέπω τα υπάρχοντα σημεία επαφής. Ας σκεφτούμε μαζί.

Ποιος είναι ο ελάχιστος στόχος της γιόγκα; Απαλλαγείτε από ασθένειες για να μην αποσπάσετε την προσοχή της ψυχής από τη βελτίωση. Ποια είναι η κύρια μέθοδος για τη βελτίωση της ψυχής; Διαλύστε το Εγώ σας, αφαιρέστε το από το βάθρο της τιμής, από το προσκήνιο, σταματήστε να θεωρείτε τον εαυτό σας το κέντρο του Σύμπαντος. Μόνο με το να απαλλαγείτε από την κυριαρχία του Εγώ μπορείτε να καθαρίσετε τον εαυτό σας από τα φλούδια των μικροπαθών, τις μνησικακίες, το μίσος και την περιφρόνηση και να αντιληφθείτε τον κόσμο με αυτόν τον αυθορμητισμό, τη χαρά και την αγάπη που είναι εγγενής μόνο στα μικρά παιδιά.

Και ποιο αμάρτημα στην Ορθοδοξία είναι το πιο φοβερό, το πιο βαρύ, το πιο ασυγχώρητο, για το οποίο πρέπει κανείς να μετανοεί ασταμάτητα και χωρίς σταματημό; Όχι, καθόλου φόνος, μοιχεία ή λαιμαργία. Η πιο τρομερή αμαρτία είναι η υπερηφάνεια. Και ω, πόσοι πιστοί δεν το γνωρίζουν αυτό. Ή ξέρουν, αλλά δεν το συνειδητοποιούν. Άλλωστε, είναι ένα πράγμα να λες στην εξομολόγηση «μετανοώ για την υπερηφάνειά μου» και να κοινωνείς με μια καθαρή ψυχή. Αλλά είναι άλλο να πηγαίνεις μετά από αυτό και να μαλώνεις με θυμό τον γιο σου για άπλυτα πιάτα, να μην αφήνεις τον υφιστάμενό σου να πάει διακοπές για να μην σκέφτεται τίποτα για τον εαυτό του, να εξηγείς σκληρά στη γυναίκα σου πού είναι η θέση της στο σπίτι και περιφρόνησε τον πλησίον σου για μέθη.

Υπερηφάνεια σε κάθε βήμα. Αναίσθητο και αυτό το κάνει ακόμα πιο τρομερό. Ένα άτομο που τυφλώνεται από υπερηφάνεια θα σκοτώσει, θα βιάσει και θα διαπράξει όλες τις άλλες θανάσιμες αμαρτίες. Και θα βρει μια δικαιολογία για τον εαυτό του. Αλλά, έχοντας απαλλαγεί από την υπερηφάνεια, οι άνθρωποι συγχωνεύονται με τον Θεό και το φως της αγάπης του Θεού φωτίζει τις ψυχές τους.

Η υπερηφάνεια και ο εγωισμός δεν είναι το ίδιο πράγμα;

Θανάσιμα αμαρτήματα στην Ορθοδοξία

Υπάρχουν επτά θανάσιμα αμαρτήματα συνολικά: υπερηφάνεια, απληστία, φθόνος, θυμός, μοιχεία, λαιμαργία και απελπισία.

Η απληστία οδηγεί σε αύξηση των ανησυχιών, του εσωτερικού θυμού και της απομόνωσης και προκαλεί φόβο απώλειας και θυμό σε πιθανούς ανταγωνιστές και ζηλιάρηδες.

Ο φθόνος ή η κακή θέληση προϋποθέτει την πίστη στην αδικία της τάξης που καθιέρωσε ο Θεός και είναι αντίθετη με τις χριστιανικές αρετές της γενναιοδωρίας και της συμπόνιας.

Ένα άτομο που υποχωρεί στον θυμό, αισθάνεται πληγωμένο ή εκνευρισμένο, βρίσκεται σε διαρκή κίνδυνο να διαπράξει τρομερές πράξεις και να προκαλέσει κακό στον εαυτό του και στους άλλους. Η κύρια αιτία του θυμού είναι η υπερηφάνεια.

Η πορνεία και η λαιμαργία είναι μορφές ηδονίας. Προκαλούν τόσο σωματικό πόνο όσο και πόνο της ψυχής, αφού το αντικείμενο της χαράς του αισθησιαλιστή δεν είναι αληθινό καλό. Η καταπολέμηση του κακού της λαιμαργίας δεν περιλαμβάνει τόσο την εκούσια καταστολή της επιθυμίας για φαγητό, αλλά μάλλον τον προβληματισμό για την πραγματική της θέση στη ζωή.

Η κατάθλιψη είναι μια κατάσταση άσκοπης δυσαρέσκειας, αγανάκτησης, απελπισίας και απογοήτευσης, που συνοδεύεται από γενική απώλεια δύναμης.

Όλα τα θανάσιμα αμαρτήματα είναι η άλλη όψη της υπερηφάνειας ή του εγώ. Και το εγώ βασίζεται στην αίσθηση της αυτο-σημασίας, του φόβου του θανάτου και ενός αισθήματος αυτολύπησης. Φαίνεται ξεκάθαρα ότι οι αμαρτίες της υπερηφάνειας, της απληστίας, του φθόνου και του θυμού είναι εκδηλώσεις μιας αίσθησης αυτοεκτίμησης και η πορνεία, η λαιμαργία και η απελπισία επιδίδονται στην αδυναμία κάποιου, η οποία θεωρείται αυτολύπηση.

Δέκα «εντολές» της γιόγκα

Στις «Yoga Sutras» του Patanjali, δίνονται δέκα κατευθυντήριες γραμμές για έναν ασκούμενο της γιόγκα: πέντε απαγορευμένες (γιαμά) και πέντε συνταγογραφικές (niyama) - τα «δεν πρέπει» και τα «πρέπει» του πνευματικού μονοπατιού. Όπως γράφει ο Swami Kriyananda, η σημασία τους είναι ότι εμποδίζουν τη «διαρροή» της ενέργειάς μας. Ο πρώτος κανόνας του yama είναι η μη βία, η μη βλάβη. Μόλις η τάση να καταπιέζεις τους άλλους, να τους προσβάλεις με τον ένα ή τον άλλο τρόπο (συμπεριλαμβανομένης της προσπάθειας για προσωπικό όφελος εις βάρος τους), εκδιωχθεί από την καρδιά, τότε η καλοσύνη εμφανίζεται από μόνη της.

Η επόμενη αρχή «μην» είναι η αποχή από τα ψέματα. Η αλήθεια είναι μια φυσική τάση για εμάς όταν ξεπεραστεί η επιθυμία να διαστρεβλώσουμε την αλήθεια.

Η τρίτη τρύπα είναι η μη φιλαρέσκεια, δηλαδή η απουσία προσωπικών συμφερόντων. Αυτό δεν ισχύει μόνο για υλικά πράγματα, αλλά και για πιο λεπτεπίλεπτα, όπως ο έπαινος ή η θέση.

Το τέταρτο yama είναι ο αυτοέλεγχος (brahmacharya). Συνήθως αυτή η στάση συσχετίζεται με την πρακτική της σεξουαλικής αποχής, αλλά έχει ευρύτερο νόημα. Brahmacharya σημαίνει έλεγχος όλων των φυσικών αναγκών, από τις οποίες η σεξουαλική επιθυμία είναι η ισχυρότερη, αλλά όχι η μόνη. Ένα τεράστιο ποσό ενέργειας ξοδεύεται σε σκέψεις ή σε αναζήτηση αισθησιακών απολαύσεων. Η γιόγκα δεν θέτει το ζήτημα της ορθότητας ή της αμαρτωλότητας του σεξ, μιλά για το πώς και πού πρέπει να κατευθύνουμε την ενέργειά μας.

Πέμπτος λάκκος: μη αποδοχή. Η «μη αποδοχή» είναι ένα φυσικό ζεύγος με τη «μη απόκτηση». Μη απόκτηση σημαίνει μη προσκόλληση σε αυτό που δεν μας ανήκει και μη αποδοχή σημαίνει μη προσκόλληση σε αυτό που συνήθως θεωρούμε ιδιοκτησία μας. Το θέμα είναι ότι στην πραγματικότητα δεν κατέχουμε τίποτα. Τα πάντα - το σώμα, οι πράξεις, ακόμη και οι σκέψεις μας - ανήκουν στον Κύριο.

Το Niyam ή "πρέπει" είναι επίσης πέντε. Αυτά είναι η αγνότητα, η ικανοποίηση, η αυτοσυγκράτηση, η ενδοσκόπηση (αυτοανάλυση, αυτογνωσία) και η αφοσίωση στον Κύριο, η ευσέβεια.

Με τον όρο «αγνότητα» εννοούμε την εγκάρδια και όχι τη σωματική αγνότητα, αν και, φυσικά, περιλαμβάνει και την τελευταία.

Η «ικανοποίηση» δεν είναι εφησυχασμός, αλλά μια κατάσταση στην οποία κάποιος θα πρέπει να παραμείνει με θάρρος μπροστά στις πιο δύσκολες αντιξοότητες. Χρειάζεται, δηλαδή, να αποδέχεστε όλα όσα συμβαίνουν ως θέλημα Θεού και να είστε ικανοποιημένοι.

«Αυτοπεριορισμός» δεν είναι η διενέργεια εξωτερικών λιτοτήτων, αλλά μια κατάσταση μη ανάμειξης σε οτιδήποτε εξωτερικό. Θα πρέπει να μάθετε να είστε ο κύριος των «θέλω» ή «δεν θέλω» και να είστε σε θέση να ολοκληρώσετε τις δεσμεύσεις σας.

Η ενδοσκόπηση (αυτοανάλυση, αυτογνωσία) είναι φαινομενικά μια στροφή προς τα μέσα, αλλά είναι κάτι περισσότερο από ενδοσκόπηση. Η ενδοσκόπηση εξακολουθεί να κρατά το νου προσκολλημένο στο εγώ, ενώ, πρώτα απ' όλα, σημαίνει στροφή του νου προς τον Θεό. Η ενδοσκόπηση μας επιτρέπει να δούμε τον Θεό μέσα μας. Δεν χρειάζεται να κρίνετε τον εαυτό σας και τις ιδιότητές σας, απλά πρέπει να αναπτύξετε την ικανότητα να έχετε απόλυτα καθαρό μυαλό και αντικειμενικότητα.

Η ευσέβεια είναι αφοσίωση που στρέφεται προς τα μέσα παρά προς τα έξω που εκφράζεται σε θρησκευτικές τελετές και τελετουργίες. Η ευσέβεια κατευθύνει τη φυσική αγάπη της καρδιάς από τα εγκόσμια αντικείμενα στον Θεό.

Όπως μπορείτε να δείτε, τα θανάσιμα αμαρτήματα έχουν πολλά κοινά με τις αρχές του yama-niyama. Και αν θυμάστε επίσης τις 10 εντολές, ιδιαίτερα, αγαπήστε τον Κύριο Θεό με όλη σας την καρδιά. Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου. Ου φονεύσεις; Μην διαπράττεις μοιχεία. μην κλέβεις; Μην δημιουργείτε ψευδή στοιχεία. μην επιθυμείς τη γυναίκα του γείτονά σου και το καλό, τότε αυτή η σχέση γίνεται ακόμα πιο εμφανής.

Επιπλέον, θα πάρω το θάρρος να ισχυριστώ ότι όχι μόνο οι γενικές αρχές της ζωής είναι παρόμοιες, αλλά και συγκεκριμένες μέθοδοι. Από τα αρχαία χρόνια η Ορθοδοξία είχε μια πνευματική πρακτική, με αποτέλεσμα ο άνθρωπος να βιώνει την ενότητα με τον Θεό. Αυτή η πρακτική ονομάζεται ησυχασμός.

Τι είναι ο ησυχασμός;

Σύμφωνα με έναν σύγχρονο Ορθόδοξο θεολόγο, εάν ο μοναχισμός είναι το επίκεντρο της Ορθόδοξης πνευματικότητας, τότε ο ησυχασμός είναι ο ίδιος ο πυρήνας αυτής της εστίασης.

Η λέξη "ησυχασμός" προέρχεται από την ελληνική "ησυχία" - "ειρήνη", "σιωπή". Η πρακτική του ησυχασμού βασίζεται στη στοχαστική προσευχή, στην απάρνηση των σκέψεων, των συναισθημάτων και των εικόνων. Ως αποτέλεσμα της άσκησης επέρχεται η θέωση και η ανάληψη στον Θεό.

Δεν μπορώ παρά να παραθέσω εδώ αποσπάσματα από το υπέροχο άρθρο του A.S. Rigin «Silence and Light», αφιερωμένο στον ησυχασμό.

«Η κύρια μέθοδος του ησυχασμού είναι η επανειλημμένη επανάληψη της «Προσευχής του Ιησού» («Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με τον αμαρτωλό». μυαλό στην καρδιά», επιβραδύνει την αναπνοή του για να ηρεμήσει τη ροή των σκέψεων και αρχίζει να «κάνει μια προσευχή», συνδέοντας τον ρυθμό της με την αναπνοή, μέχρι που η προσευχή γίνεται «αυτοκινούμενη» και δεν είναι πια το άτομο. που προσεύχεται, κάνοντας ορισμένες ενέργειες γι' αυτό, αλλά η προσευχή, σαν να λέγαμε, ρέει μέσα από αυτόν, χωρίς να απαιτεί προσπάθεια ο προσευχόμενος απορρίπτει συνεχώς «σκέψεις» (δηλαδή, σκέψεις), καθαρίζοντας έτσι το νου και το κάνει σαν άδειο. καθρέφτη, στον οποίο μπορεί να αντανακλάται το ευγενικό άγγιγμα του «άκτιστου φωτός», γράφει ο Rigin.

Η ενατένιση αυτού του φωτός, που ονομάζεται άκτιστο (δηλαδή άκτιστο, υπάρχει για πάντα) ή Θαβώρ (αυτό είναι το φως που είδαν οι μαθητές του Ιησού Χριστού κατά τη μεταμόρφωσή του στο όρος Θαβώρ), έχει μεγάλη σημασία για την άσκηση του ησυχασμού. Μέσω αυτού του φωτός ο ασκητής εισέρχεται σε κοινωνία με τον Ακατάληπτο Θεό. Γεμάτος με αυτό το φως, μετέχει στη θεία ζωή, γίνεται Θεός κατά χάρη. Έτσι γίνεται η θέωση - η θέωση του ανθρώπου.

Περαιτέρω διαβάζουμε από τον Ρίγιν: «Πιστεύεται ότι η «τοποθέτηση του νου στην καρδιά» και η επιβράδυνση της αναπνοής κατά την εκτέλεση της «Προσευχής του Ιησού» είναι η κύρια τεχνική που ανάγεται στον Συμεών τον Νέο Θεολόγο και στον Γρηγόριο του Σινά «Διεισδύει στην καρδιά» μαζί με τον εισπνεόμενο αέρα, ακολουθώντας από πίσω, μια πρόσθετη τεχνική που προτείνει ο Άγιος Νικηφόρος ο Μοναχικός είναι ότι η εισπνοή και η εκπνοή συνδέονται με τους παλμούς της καρδιάς και κάθε λέξη της προσευχής προφέρεται για έναν καρδιακό παλμό , οι τρεις πρώτες λέξεις της «Προσευχής του Ιησού» προφέρονται κατά την εισπνοή και οι επόμενες τρεις - κατά την εκπνοή Ο ρυθμός της επαναλαμβανόμενης προσευχής που σχετίζεται με την αναπνοή οδηγεί σταδιακά στο γεγονός ότι οι σκέψεις εξαφανίζονται και ο νους ηρεμεί και παραμένει. στην καρδιά, όπου, σύμφωνα με τον Συμεών τον Νέο Θεολόγο, στην αρχή συναντά μόνο «σκοτάδι» και πάθη που βράζουν, αλλά μετά πίσω από αυτό το «σκοτάδι» στα βάθη της καρδιάς ανοίγεται «ανέκφραστη χαρά».

Καθώς προχωρά στην προσευχή, ο ασκητής αρχίζει να βιώνει μια κατάσταση έκστασης, ωστόσο, σύμφωνα με τον Συμεών τον Νέο Θεολόγο, η έκσταση είναι μόνο το αρχικό στάδιο και όχι ο στόχος της άσκησης, που είναι η επίτευξη συνεχούς, αδιάσπαστης ενότητας με τον Θεό. , επηρεάζοντας ολόκληρη τη φύση του ανθρώπου - το πνεύμα, την ψυχή και το σώμα.

Το δόγμα των «σωματικών κέντρων» συνδέεται επίσης με την πρακτική του ησυχασμού. Είναι το «κεντρικό κέντρο» με το οποίο συνδέονται οι δραστηριότητες του νου. "λαρυγγικό κέντρο", στο οποίο εμφανίζεται η ομιλία, αντανακλώντας τη σκέψη. το «κέντρο του θώρακα» και, τέλος, το «τόπο της καρδιάς» (που βρίσκεται στην περιοχή της καρδιάς), στο οποίο δίνεται τόση σημασία στην άσκηση του ησυχασμού. Κάτω από το «τόπο της καρδιάς» βρίσκεται η περιοχή της «μήτρας», το επίκεντρο των «βασικών παθών» (τέλος του αποσπάσματος).

Δεν θυμίζει πολύ τεχνικές που είναι εγγενείς όχι μόνο στη γιόγκα, αλλά και σε άλλες ανατολικές πρακτικές, και τα «κέντρα του σώματος» προκαλούν πολύ σαφείς συσχετισμούς με τα τσάκρα; Όμως ο συγγραφέας πολύ σοφά απέφυγε να απαντήσει σε αυτή την ερώτηση. «Η διδασκαλία σχετικά με τα σωματικά κέντρα, καθώς και οι τεχνικές εξάσκησης που σχετίζονται με την αναπνοή και την επαναλαμβανόμενη επανάληψη των ίδιων λέξεων, προκαλούν φυσικούς συσχετισμούς με μια σειρά από ανατολικές παραδόσεις, ωστόσο, δεν θέτουμε στόχο σε αυτό το άρθρο να αναπτύξουμε αυτούς τους συσχετισμούς για διάφοροι λόγοι, ο κυριότερος από τους οποίους είναι η αυτάρκεια οποιασδήποτε πνευματικής παράδοσης και η πιθανή ικανότητα να εξηγούνται οι ιδέες της παραμένοντας στα όρια αυτής της ίδιας της παράδοσης», λέει.

Λίγη ιστορία και φιλοσοφία του ησυχασμού

Διαβάζοντας για την ιστορία του ησυχασμού, είναι αδύνατο να ξεφύγουμε από τη σκέψη της εκπληκτικής ομοιότητας μεθόδων και πρακτικών που είναι εγγενείς στην Ορθοδοξία και τη γιόγκα. Δες το και μονος σου.

Έτσι, στα γραπτά του Μακαρίου της Αιγύπτου (IV αιώνας) υπάρχει μια διδασκαλία για τη «θέωση» - το άγγιγμα της θεϊκής αρχής σε ένα άτομο, μεταμορφώνοντας ψυχή και σώμα. Για τους ασκητές, αυτό δεν ήταν μια αφηρημένη ιδέα, αλλά ένα γεγονός της εσωτερικής πνευματικής τους ζωής, η πραγματικότητα της πνευματικής τους άσκησης. Κατά την αδιάλειπτη προσευχή ο νους ελευθερώνεται από τα πάθη και φωτίζεται με φως. Αυτό φέρνει ιδιαίτερη εσωτερική γαλήνη στην ψυχή. Δεν πρόκειται για απάθεια ή αδιαφορία, αλλά για βαθιά σιωπή και ησυχία του πνεύματος που αρνείται δηλώσεις και εκδηλώσεις. Αυτή η κατάσταση μπορεί να συγκριθεί με την λεία επιφάνεια του νερού σε μια μέρα χωρίς αέρα, γεμίζει την ψυχή με χαρά και ευδαιμονία. Αυτή η ευδαιμονία δίνει την αγνότητα της καρδιάς και την παρθενία της ψυχής, εκείνη την ακεραιότητα της ψυχής, που είναι ο στόχος της πνευματικής άσκησης του ασκητή.

Ο κλασικός του βυζαντινού μυστικισμού, Συμεών ο Νέος Θεολόγος (949-1022), θεωρείται ο αληθινός πατέρας του ησυχασμού. Σε αυτόν αποδίδεται η συγγραφή της πραγματείας «Περί τριών μεθόδων συγκέντρωσης και προσευχής», η οποία περιγράφει τις μεθόδους πρακτικής για τις οποίες μιλήσαμε νωρίτερα - παίρνοντας μια καθιστή θέση και σκύβοντας το κεφάλι του στο στήθος του, ο ασκητής επιβραδύνει εσκεμμένα κόβει την αναπνοή του και αρχίζει να λέει την «Προσευχή του Ιησού», συνδυάζοντάς την με τον ρυθμό της αναπνοής και κατευθύνοντάς την στην καρδιά μέχρι η προσευχή να γίνει «αυτοκινούμενη».

Στο δεύτερο μισό του 13ου αιώνα, οι ιδέες του Συμεών του Νέου Θεολόγου αναπτύχθηκαν από τον Νικηφόρο τον Ησυχαστή (Νικήφορο τον Μοναχικό), έναν Ιταλό που ασπάστηκε την Ορθοδοξία και έγινε Αθωνίτης ασκητής. ο συγγραφέας της πραγματείας «Περί της νηφαλιότητας και της φύλαξης της καρδιάς», η οποία σκιαγραφεί συστηματικά την τεχνική της πνευματικής πρακτικής του ησυχασμού.

Η κύρια εξέλιξη των μεθόδων του ησυχασμού συνδέεται με το όνομα του ηγούμενου μιας σειράς αθωνικών μονών, Γρηγορίου Σιναΐτη (περίπου 1250 - περίπου 1330). Στο έργο του «Περί Σιωπής και Προσευχής», ο Γρηγόριος ο Σιναΐτης γράφει για δύο στάδια του μοναχισμού - τη μοναστική δραστηριότητα (νηστεία, ασκητισμός, απόσυρση από τον κόσμο κ.λπ.) και τον στοχασμό, που συνίσταται στο να μην κάνεις. Ο στοχασμός, σύμφωνα με τον Gregory Sinait, έχει τρία στάδια:

Συγκέντρωση και «προσευχή με το νου».

Χάρη και πνευματική χαρά, η κάθοδος του «ακτίστου φωτός», η απόκτηση της σιωπής του νου.

Υψηλότερη διαύγεια, νηφαλιότητα («νηφαλιότητα του νου»), κατανόηση της ουσίας όλων των πραγμάτων και ενατένιση της δικής του πνευματικής ουσίας.

Η παράδοση του ησυχασμού αναπτύχθηκε περισσότερο τον 14ο αιώνα από τον Γρηγόριο Παλαμά.

Ο Γρηγόριος Παλαμάς (1296-1359) έλαβε κοσμική μόρφωση στα νιάτα του, το 1315 εκάρη μοναχός στο Άγιον Όρος, όπου διετέλεσε για κάποιο διάστημα ηγούμενος της μονής Εσφιγμήνων και στη συνέχεια ερημίτης. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Παλαμά, ένα άτομο που έχει επιτύχει την τελειότητα στην αγάπη, έχοντας αγαπήσει τον Θεό χωρίς εγωισμό και εγωισμό, μπορεί μέσω της προσευχής να ενταχθεί στη Θεία ενέργεια, δηλαδή στη ζωντανή και καθολικά λειτουργούσα χάρη του Θεού και να ανέλθει στον Θεό. ο ίδιος, βλέποντας με τα μάτια του το Φως της αιώνιας δόξας Του (φως Favorsky) - να καταβροχθιστεί.

Και ο ιδεολογικός αντίπαλος του Γρηγορίου Παλαμά, ο μοναχός Βαρλαάμ ο Καλαβραίος, που αργότερα έγινε Καθολικός, θεώρησε το Φως που είδε ο Παλαμάς ως συνηθισμένη αυτούπνωση και όρισε τον ίδιο τον ησυχασμό ως μια σειρά από ημι-μαγικές άγριες τεχνικές. Ο Βαρλαάμ υποστήριξε ότι είναι αδύνατο να δεις το Θείο φως, γιατί είναι αδύνατο. Η διαμάχη μεταξύ των θεολόγων επιλύθηκε το 1351 στο Τοπικό Συμβούλιο των Βλαχερνών: η κριτική του Βαρλαάμ καταδικάστηκε, ο Παλαμισμός ανακηρύχθηκε επίσημο δόγμα της Βυζαντινής Ορθόδοξης Εκκλησίας και το 1368 ο Γρηγόριος Παλαμάς αγιοποιήθηκε.

Ο Παλαμάς έδωσε στον ησυχασμό ένα πραγματικά φιλοσοφικό πλαίσιο, αναπτύσσοντας το δόγμα της θεμελιώδους διαφοράς μεταξύ της ουσίας του Θεού, η οποία είναι ανεκδήλωτη και απρόσιτη στην κατανόηση, και των αυτοεκπεμπόμενων ενεργειών του Θεού, που διαπερνούν ολόκληρο τον κόσμο, κατεβαίνοντας στον άνθρωπο. Αυτή η άκτιστη ακτινοβολία του Θεού είναι αυτό το άκτιστο φως του Θαβώρ. Ταυτόχρονα, ο Παλαμάς αναφέρεται στα λόγια του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη για το «απρόσιτο φως» και τον Θεό ως «υπεράφωτο σκοτάδι», υποστηρίζοντας ξανά και ξανά τη θεμελιώδη απρόσιτη και υπέρβαση αυτού του φωτός που εισέρχεται στην καρδιά του ασκητή, του οποίου « σκέψεις» έχουν ξεθωριάσει και η ψυχή του είναι άδεια και διάφανη.

Το θέμα της μεταμόρφωσης, που επιτυγχάνεται με τη βοήθεια του φωτός και την κάθοδο της χάριτος, είναι κεντρικό στην ασκητική διδασκαλία του Γρηγορίου Παλαμά. Πίστευε ότι μια τέτοια φώτιση του πνεύματος, αφού επιτευχθεί, θα έπρεπε να επηρεάζει και το σώμα. Το Πνεύμα δίνει ζωή στη σάρκα, τη μεταμορφώνει, γιατί «το σώμα είναι ο ναός στον οποίο μένει σωματικά όλη η πληρότητα του Θεού». Ο δρόμος προς μια τέτοια μεταμόρφωση είναι η «σιωπηλή» ή «πνευματική» προσευχή, για την οποία ο Ισαάκ ο Σύρος έγραψε ότι στο πρώτο στάδιο η προσευχή αποτελείται από λέξεις και στο δεύτερο στάδιο δεν έχει πλέον λέξεις ή μορφή. Αυτή είναι πραγματικά σιωπηλή, αυθόρμητη ή «αυτοκινούμενη» προσευχή, που δίνει στον ασκητή βαθιά γαλήνη, σιωπή και συμμετοχή στο άκτιστο φως των θείων ενεργειών.

Η Ρωσία έγινε ο διάδοχος του Βυζαντίου. Οι ιδέες του ησυχασμού άρχισαν να διεισδύουν εδώ πριν από πολύ καιρό, από την ίδια την υιοθέτηση του Χριστιανισμού. Για παράδειγμα, ο Αντώνιος - ο ιδρυτής της μονής Pechersk στο Κίεβο - έκανε προσκύνημα στο Άγιο Όρος και έζησε για κάποιο διάστημα στη μονή Εσφιγμένων (όπου αργότερα ηγούμενος ήταν ο Γρηγόριος Παλαμάς), μελετώντας με Αθωνίτες ασκητές.

Οπαδός του ησυχασμού ήταν ο Σέργιος του Ραντόνεζ. Οι καλύτεροι ασκητές του ορθόδοξου κόσμου, ο Σεραφείμ του Σάρωφ, ο Ιωάννης της Κρονστάνδης, ο Αμβρόσιος από την Όπτινα, ο Ιγνάτιος Μπριαντσάνινοφ, σκέφτηκαν και ένιωθαν με τον ίδιο τρόπο όπως ο Παλαμάς, ο οποίος πίστευε ότι ένα άτομο μπορεί να ανέλθει στον Θεό, πίστευε ότι ένα άτομο δεν έπρεπε να συμβιβαστεί με τη δική του ατέλεια, αλλά πρέπει να την ξεπεράσει.

Στόχος μου δεν είναι να αποδείξω ότι η Ορθοδοξία χρησιμοποιεί στοιχεία της γιόγκα. Αυτό δεν θα ήταν λογικό, ούτε θα ήταν λογικό να συγκρίνουμε το ασύγκριτο - γιόγκα και θρησκεία. Πρόκειται για δύο εντελώς διαφορετικούς δρόμους. Αλλά μου φαίνεται ότι τρέχουν παράλληλα και οδηγούν στον ίδιο στόχο. Επομένως, οι μέθοδοι αυτοβελτίωσης, οι πνευματικές πρακτικές, οι μέθοδοι περισυλλογής, η απαλλαγή από το Εγώ ή η υπερηφάνεια είναι παρόμοιες. Αυτό δεν δείχνει την αποτελεσματικότητά τους;

Η σχέση με τον Θεό, κατά τη γνώμη μου, είναι μια πολύ οικεία υπόθεση. Μόνο εσείς έχετε το δικαίωμα να αποφασίσετε ποιο μονοπάτι σας ταιριάζει καλύτερα. Θέλω να πω μόνο ένα πράγμα: Δεν θεωρώ τον εαυτό μου πιστό, γιατί δεν πιστεύω, αλλά ΞΕΡΩ ότι υπάρχει Θεός. Και δεν θεωρώ τον εαυτό μου οπαδό κάποιας εκκλησίας, γιατί δεν μου αρέσουν οι μεσάζοντες μεταξύ εμένα και του Θεού, που αγωνίζονται ατελείωτα για εξουσία, για σφαίρες επιρροής, για οικονομικά, τελικά.

Αν ο ύψιστος στόχος της θρησκείας, στην προκειμένη περίπτωση της Ορθόδοξης, είναι να φέρει ένα σωματίδιο από το φως του Θεού στην ψυχή, τη μετάνοια των αμαρτιών και την καλλιέργεια της απεριόριστης αγάπης για τον Θεό στην καρδιά, τότε είμαι Ορθόδοξος. Επειδή αγαπώ τον Θεό με όλη μου την καρδιά και βλέπω την παρουσία Του σε ό,τι υπάρχει στη γη, και αγωνίζομαι να δώσω σε όλα τα πλάσματα -ζωντανά και μη- τη χαρά και το φως της αγάπης του Κυρίου. Δεν είναι αυτή η γιόγκα με την ύψιστη έννοια της λέξης, που σημαίνει ΕΝΟΤΗΤΑ;

Ο φίλος μου, που αναφέρθηκε στην αρχή, πηγαίνει στη Σχολή Γιόγκα του Κιέβου. Ο φίλος μου πηγαίνει στην εκκλησία. Ο καθένας είναι ένας όμορφος, λαμπερός άνθρωπος. Βλέπω πολλά κοινά στην επιδίωξή τους για την αριστεία. Ο Θεός να τους δίνει δύναμη στο μονοπάτι τους.

Επιτρέπεται σε έναν Χριστιανό να κάνει γιόγκα και αν όχι, γιατί όχι; Σε αυτή τη συλλογή ο αναγνώστης θα βρει μια αιτιολογημένη απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα. Οι συγγραφείς των υλικών είναι εξοικειωμένοι με τη γιόγκα από πρώτο χέρι - ο ένας αφιέρωσε επτά χρόνια από τη ζωή του σε αυτήν στη νεολαία του και ο άλλος, ως Ινδή καταγωγή από την κάστα των Μπράχμαν, ασκούσε γιόγκα από την παιδική του ηλικία. Το εισαγωγικό άρθρο παρέχει επίσης μια επισκόπηση των δηλώσεων άλλων Ορθοδόξων συγγραφέων.

Στη Δύση - στην Ευρώπη και την Αμερική - η γιόγκα δεν αισθάνεται πλέον σαν "επισκέπτης από την Ανατολή" σε προσαρμοσμένη και απλοποιημένη μορφή, έχει πάρει σταθερά τη θέση της στη σύγχρονη λαϊκή κουλτούρα. Τα τελευταία χρόνια αυτό έχει επηρεάσει και τη χώρα μας. Πολλά κέντρα γιόγκα έχουν εμφανιστεί, σε ορισμένα παρουσιάζεται ως μια αρχαία πνευματική παράδοση που οδηγεί στην εσωτερική τελειότητα, και σε άλλα - ως ένα σύνολο σωματικών ασκήσεων για τη θεραπεία του σώματος.

Μεταξύ των επισκεπτών σε αυτά τα κέντρα ήταν άνθρωποι που αυτοαποκαλούνταν Ορθόδοξοι Χριστιανοί. Πολλοί από αυτούς θεωρούν ότι η πρακτική της γιόγκα δεν έρχεται σε αντίθεση με την πίστη τους και αντιδρούν οδυνηρά στα λόγια κληρικών και θεολόγων που μιλούν για το απαράδεκτο της γιόγκα για έναν χριστιανό. Οι λόγοι για μια τόσο σκληρή θέση παραμένουν ασαφείς γι' αυτούς.

Προκειμένου να εντοπιστεί και να εξηγηθεί η ορθόδοξη στάση απέναντι στη γιόγκα, συντάχθηκε αυτή η συλλογή. Δεδομένου ότι υπάρχει μια ευρέως διαδεδομένη άποψη μεταξύ πολλών απολογητών της γιόγκα ότι μόνο άνθρωποι που δεν είναι πραγματικά εξοικειωμένοι με αυτήν επιτρέπουν στον εαυτό τους να επικρίνει τη γιόγκα και επομένως οι κρίσεις τους δεν μπορούν να είναι ικανές, αυτή η συλλογή παρουσιάζει τα έργα τέτοιων ορθοδόξων συγγραφέων που είναι εξοικειωμένοι με τη γιόγκα πρώτα- χέρι.

Ο Αρχιμανδρίτης Σωφρόνιος (Ζαχάρωφ) στη νεολαία του αφιέρωσε περισσότερα από επτά χρόνια της ζωής του στη γιόγκα, και όχι μόνο σε σωματικές ασκήσεις, αλλά με βαθύ διαλογισμό. Στη συνέχεια μετανόησε γι' αυτό και πίστεψε στον Χριστό και με τον καιρό έγινε μοναχός στο Άγιο Όρος, μαθητής του μοναχού. Ο πατήρ Σωφρόνιος κατανόησε στην πράξη την πνευματική εμπειρία της Ορθοδοξίας και διέθετε ό,τι ήταν απαραίτητο για να συγκρίνει σωστά την Ορθόδοξη και την Ινδική οδό. Δεν έγραψε ειδικό δοκίμιο για αυτό το θέμα, αλλά μίλησε σε διάφορες συνομιλίες, αποσπάσματα από τις οποίες δίνονται σε αυτή τη συλλογή.

Η Christina Mangala Frost έχει το δικαίωμα να μιλήσει για τη γιόγκα σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό. Η ίδια είναι Ινδή στην εθνικότητα, γεννήθηκε σε μια οικογένεια που ανήκει στην κάστα των Βραχμάνων και σπούδασε γιόγκα όχι μέσω τρίτων σε προσαρμοσμένες εκδόσεις, όπως πολλοί σύγχρονοι Ρώσοι, αλλά από την πρώιμη παιδική ηλικία και στην αρχική ινδουιστική παράδοση. Στα νιάτα της, ενώ σπούδαζε στην Αυστραλία, ασπάστηκε τον Προτεσταντισμό και αργότερα προσηλυτίστηκε στην Ορθοδοξία, στην οποία αναπτύσσεται πνευματικά για περισσότερα από δέκα χρόνια. Η Χριστίνα είναι κάτοχος διδακτορικού διπλώματος Αγγλικής Λογοτεχνίας από το Πανεπιστήμιο του Κέιμπριτζ, είναι παντρεμένη με τον Ορθόδοξο Χριστιανό Ντέιβιντ Φροστ, είναι μητέρα τεσσάρων παιδιών και είναι ενορίτης της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας του Αγ. Εφραίμ ο Σύρος στο Κέιμπριτζ (Μ. Βρετανία).

Πριν προχωρήσω σε αυτά τα έργα, θα ήθελα να κάνω μια σύντομη επισκόπηση των απόψεων για τη γιόγκα που εξέφρασαν γι' αυτήν έγκυροι ορθόδοξοι ιεράρχες.

Τον Μάιο του 2009, ο Αγιώτατος Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας Κύριλλος, μιλώντας στο μαθητικό φεστιβάλ «Πίστη και Πράξη», απάντησε σε ερώτηση σχετικά με τη γιόγκα: «Τα μαθήματα γιόγκα έχουν δύο συστατικά, ένα από αυτά είναι η σωματική άσκηση. Οι ειδικοί της φυσικής αγωγής μπορούν να χαρακτηρίσουν με ακρίβεια αυτές τις ασκήσεις και δεν υπάρχει τίποτα κακό με την τεχνική αυτών των ασκήσεων». Ο Σεβασμιώτατος υπενθύμισε ότι η γιόγκα δεν είναι μόνο σωματική άσκηση, βασίζεται σε μια πολύ συγκεκριμένη θρησκεία και περιλαμβάνει αντίστοιχες πνευματικές πρακτικές.

«Η γιόγκα συνοδεύεται από διαλογισμό και το προσεγγίζω με μεγάλη προσοχή», σημείωσε ο Σεβασμιώτατος. Τόνισε, ειδικότερα, ότι όταν χρησιμοποιείται αυτού του είδους η πρακτική, η εθνική αυτογνωσία και η πολιτισμική ταυτότητα ενός ατόμου μπορούν να καταστραφούν και προειδοποιήθηκε για πειράματα με διαλογισμό. Για παράδειγμα, ο Πατριάρχης μοιράστηκε τις εντυπώσεις του από την επικοινωνία στην Ινδία με Ρώσους που ενδιαφέρθηκαν σοβαρά για τις ινδουιστικές πνευματικές πρακτικές.

Ο Προκαθήμενος μιας άλλης Τοπικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, ο Αρχιεπίσκοπος Αλβανίας Αναστάσιος (Γιαννουλάτος), έγραψε κάποτε ένα ολόκληρο άρθρο με τίτλο «Γιόγκα». Σε αυτό γράφει:

«Πολλές ασκήσεις γιόγκα έχουν μια μικρή θετική επίδραση σε ορισμένα άτομα, τουλάχιστον όσο άλλες ασκήσεις έχουν. Όμως, μιλώντας γενικά, αυτές οι ασκήσεις αποτελούν μέρος της δομής του Ινδουισμού και αποτελούν στάδια μιας ευρύτερης και γενικότερης πνευματικής ανόδου. Ο απώτερος στόχος τους είναι κάτι περισσότερο από την καλή σωματική ευεξία... Άλλωστε, η γονατιστή παράδοση της προσευχής μας δεν είναι απλές κινήσεις του σώματος, αλλά συνδέεται με βαθύτερες διεργασίες και εκφράζει μια συγκεκριμένη διάθεση και κατάσταση της ψυχής που αγωνίζεται για πνευματική στόχοι? με τον ίδιο τρόπο, πιο σύνθετες ασκήσεις γιόγκα συνδέονται με τις ινδουιστικές πεποιθήσεις και την ινδική πνευματική, θρησκευτική εμπειρία».

Έχοντας απαριθμήσει τα οκτώ βήματα-στάδια του παραδοσιακού μονοπατιού της γιόγκα, με στόχο τον τελικό στόχο - την «απελευθέρωση», ο Επίσκοπος Αναστάσι σημειώνει ότι «Αν και στα πρώτα στάδια διατηρούνται ορισμένα στοιχεία συνείδησης, στο τελευταίο ο γιόγκι έρχεται να ξεπεράσει ακόμη και αυτοσυνειδησία. Δεν αντιλαμβάνονται χρώματα, μυρωδιές, ήχους, συναισθήματα, ούτε έχουν επίγνωση του εαυτού τους ή οποιουδήποτε άλλου. Τα πνεύματά τους είναι «ελεύθερα», όπως λένε οι μυημένοι, από τη μνήμη και τη λήθη. Αυτό θεωρείται γνώση, φώτιση. Αυτή η τεχνική στοχεύει στη σύνδεση με το Απόλυτο. Για αυτήν, οι κεντρικές αλήθειες του Χριστιανισμού για τον Χριστό τον Σωτήρα, τη χάρη, την ανιδιοτελή αγάπη και τον Ζωοδόχο Σταυρό δεν έχουν νόημα».

Στη συνέχεια, ο Αρχιεπίσκοπος μιλά επικριτικά για τις προσπάθειες ορισμένων Ελλήνων να καθαρίσουν τη γιόγκα από κάθε τι ινδικό και να την κάνουν «χριστιανικό». Με την ευκαιρία αυτή, η Vladyka Anastassy σημειώνει ότι αν αυτό ήταν πραγματικά δυνατό, στην καλύτερη περίπτωση θα ήταν κάποιο είδος μεθόδου «για ένα άτομο να επιτύχει βαθιά σιωπή, να απαλλαγεί από την εσωτερική αναταραχή που προκαλείται από τις επιθυμίες, τα ενδιαφέροντα και τις φαντασιώσεις μας». , «Δεν χρειάζεται να αναζητήσουμε μια τέτοια μέθοδο, γιατί θα οδηγούσε στα αντίθετα αποτελέσματα: απόλυτη αυτονομία του ανθρώπινου πνεύματος και ακραία σύγχυση. Σύμφωνα με τη χριστιανική πίστη, η πνευματική ζωή με την ολοκλήρωσή της είναι δώρο της χάριτος του Θεού, και όχι η επίτευξη μιας ανεξάρτητης ανθρωποκεντρικής τεχνικής. Επιπλέον, για εμάς, τους Ορθόδοξους Χριστιανούς, υπάρχει η ησυχαστική εμπειρία του ανατολικού Χριστιανισμού, όπου, κάτω από ορισμένες θρησκευτικές συνθήκες, μπορεί κανείς να επιτύχει αγία πνευματική εν Χριστώ ζωή, ειρήνη και «ησυχία» στην αγάπη».

Ο Αρχιεπίσκοπος Αναστάσιος εφιστά επίσης την προσοχή στο γεγονός ότι στην Ελλάδα, πολλά κέντρα όπου μελετάται η γιόγκα κρύβουν σκόπιμα τη θρησκευτική προέλευση και τις ρίζες της, παραπλανώντας έτσι ανθρώπους που δεν έχουν επαρκή εκπαίδευση στις θρησκευτικές σπουδές.

Ο Ορθόδοξος θρησκευτικός λόγιος ιερέας Μιχαήλ Πλότνικοφ, ο οποίος αφιέρωσε πολλά χρόνια στη μελέτη των θρησκευτικών παραδόσεων της Ινδίας, σε μια από τις συνεντεύξεις του θυμάται ότι «η γιόγκα είναι μια μοναστική πρακτική που συνεπάγεται πρώτα την απάρνηση των αφύσικων επιθυμιών (δηλαδή των αμαρτωλών, μοχθηρών επιθυμιών). τότε - από φυσικές επιθυμίες (γάμος, πλούτος, κ.λπ.), μετά - από όλες τις επιθυμίες γενικά. Για παράδειγμα, η κλασική Ινδουιστική Ράτζα Γιόγκα, κωδικοποιημένη στα Γιόγκα Σούτρα του Παταντζάλι, έχει οκτώ άκρα. Διανύοντας τα πρώτα βήματα, ο γιόγκι, με τη βοήθεια του ασκητισμού και των ειδικών ασκήσεων, αποκτά τον έλεγχο του σωματικού και «λεπτού» σώματός του. Στα υψηλότερα επίπεδα, επιτυγχάνει τον έλεγχο της ψυχής και κατανοεί την τέχνη του συγκεντρωμένου στοχασμού (διαλογισμός). Σε αυτή την περίπτωση, πρακτικά δεν πρέπει να πίνετε ή να τρώτε, να κοιμάστε και να αναπνέετε λίγο, να αδιαφορείτε για τον έπαινο και τις προσβολές, να μην αισθάνεστε τίποτα, να σταματήσετε τη ροή των σκέψεών σας, να συγκεντρωθείτε πλήρως σε ένα συγκεκριμένο σημείο, να εισέλθετε σε κατάσταση έκστασης. Και τότε το φως θα πρέπει να εισέλθει στο εσωτερικό σας κενό και σιωπή, που γίνεται αντιληπτό από τον γιόγκι ως το φως της δικής του «θεότητας»...

Οι γιόγκι πιστεύουν ότι μετά τη διακοπή όλων των νοητικών διεργασιών και την επίτευξη του σαμάντι, δηλαδή μια κατάσταση συγκέντρωσης χωρίς περιεχόμενο, οι σπόροι του κάρμα «καίγονται» και αυτό εγγυάται μια νέα αναγέννηση και σας επιτρέπει να απελευθερωθείτε από το σώμα για πάντα. στιγμή... Αυτή είναι ακριβώς η πραγματική ασκητική γιόγκα στη Ρωσία Λίγοι άνθρωποι ασκούνται εδώ... κάθε είδους γκουρού και ιδιοκτήτες κέντρων γιόγκα στη Ρωσία ασκούν πραγματικά τη γιόγκα της Νέας Εποχής, στην οποία ουσιαστικά δεν υπάρχει ασκητισμός, και μόνο περιστασιακά ασκούνται προσωρινά μοναξιά, διαλογισμός, ανάγνωση μάντρας, που χρειάζονται για να απελευθερωθείς από τις σκέψεις και να συγκεντρωθείς. Ο στόχος μιας τέτοιας γιόγκα είναι κάποιο είδος ηρεμίας, η είσοδος σε μια ευδαιμονική κατάσταση και τίποτα περισσότερο».

Περαιτέρω, ο πατέρας Μιχαήλ ασχολείται συγκεκριμένα με την αποκάλυψη ορισμένων μύθων για τη γιόγκα, που διαδίδονται από τους δυτικούς οπαδούς της: «Έχω ακούσει ή διαβάσει περισσότερες από μία φορές δηλώσεις από Ρώσους οπαδούς της γιόγκα ότι, λένε, οι Ινδοί γιόγκι ζουν ευτυχισμένοι για πάντα και δεν υποφέρουν από σοβαρές χρόνιες ασθένειες, δεν βαραίνουν από το άγχος και τα άλυτα προβλήματα. Αυτό είναι ένα ψέμα, ένας μύθος... Η γενική ιατρική εξέταση που έγινε στην Ινδία (για πρώτη και τελευταία φορά) τη δεκαετία του 1980 έδειξε ότι οι γιόγκι, από τους οποίους υπάρχουν αρκετά εκατομμύρια, ζουν κατά μέσο όρο ακόμη λιγότερο από τον μέσο κάτοικο της Ινδίας και υποφέρουν, Επιπλέον, υπάρχουν πολλές ασθένειες. Για παράδειγμα, καταρράκτης των ματιών, επειδή συγκεντρώνονται συνεχώς στον ήλιο, εξαρθρώσεις των αρθρώσεων, αρθρίτιδα και αρθρώσεις λόγω της συχνά παρατεταμένης αφύσικης στάσης. Οι γιόγκι πάσχουν από ένα σωρό ασθένειες του ανώτερου αναπνευστικού και του γαστρεντερικού, γιατί κάθε μέρα κάνουν κλύσματα, καθαρίζουν το ρινοφάρυγγα με τουρνικέ, που με τον καιρό καταστρέφουν πρακτικά τον βλεννογόνο στα έντερα και τη ρινική κοιλότητα... Παρά το γεγονός ότι Όλοι τους, με εξαίρεση τους παντρεμένους Σαϊβίτες που έκαναν όρκο αγαμίας, η συντριπτική πλειοψηφία των γιόγκι αποδείχθηκε ότι ήταν άρρωστοι με χρόνιες αφροδίσιες ασθένειες. Οι ίδιοι γιόγκι που δεν θέλουν να υποκύψουν στο λάγνο πάθος πολύ συχνά ευνουχίζονται με άγριους τρόπους...»

Ο πατέρας Μιχαήλ κάνει το εξής συμπέρασμα: «Μιλώντας για τον πνευματικό κίνδυνο από την άσκηση της γιόγκα, μπορούμε να πούμε εν συντομία το εξής: αν κάνετε πραγματική ινδουιστική ή βουδιστική γιόγκα, θα πέσετε σε αυταπάτη - θα θεωρείτε τον εαυτό σας «θεό» και αν κάνεις New Age yoga, θα πέσεις και σε αυταπάτες... Δεν υπάρχουν σοβαρές πνευματικές συνέπειες από την άσκηση της fitness yoga, ωστόσο, κατά κανόνα, το fitness το κάνουν άνθρωποι που δεν ζουν καθόλου πνευματική ζωή... Κατά τη γνώμη μου, είναι πιο σωστό να πούμε ότι οποιαδήποτε φυσική κατάσταση, όχι μόνο με στοιχεία γιόγκα, από μόνη της δεν είναι ευεργετική για την ψυχή. Οι άνθρωποι που νοιάζονται υπερβολικά για την εμφάνιση και την υγεία τους, υποδηλώνουν έτσι ότι δεν ζουν πνευματική ζωή».

Αξίζει επίσης να αναφερθεί η άποψη του Ιερομόναχου Σεραφείμ (Ρόουζ), ο οποίος στα νιάτα του, πριν αποδεχτεί την Ορθοδοξία, αφιέρωσε επίσης πολύ χρόνο σε ανατολικές πρακτικές διαλογισμού: «Σχεδόν πριν από είκοσι χρόνια, ο Γάλλος Βενεδικτίνος μοναχός Deschane έγραψε για την εμπειρία του. της μετατροπής της γιόγκα σε «χριστιανική» διδασκαλία... Όποιος κατανοεί τη φύση της αυταπάτης, ή της πνευματικής αυταπάτης, θα αναγνωρίσει σε αυτήν την περιγραφή της «χριστιανικής γιόγκα» τα ακριβή χαρακτηριστικά εκείνων που έχουν παραστρατήσει πνευματικά... Η ίδια επιθυμία για «άγια και θεία αισθήματα», την ίδια ανοιχτότητα και ετοιμότητα να «θαυμαστεί» κάποιο πνεύμα, η ίδια αναζήτηση όχι για τον Θεό, αλλά για «πνευματικές παρηγοριές», την ίδια αυτομέθη, που λανθασμένα θεωρείται «κατάσταση». της χάριτος», την ίδια απίστευτη ευκολία με την οποία ο άνθρωπος γίνεται «στοχαστής» ή «μύστης», οι ίδιες «μυστικές αποκαλύψεις» και ψευδοπνευματικές καταστάσεις. Αυτά είναι τα γενικά χαρακτηριστικά σημάδια εκείνων που έχουν περιέλθει ακριβώς σε αυτήν την κατάσταση πνευματικής πλάνης...»

Εν κατακλείδι, θα ήθελα να παραθέσω μια ηχογράφηση της συνομιλίας που έκανε ο Μητροπολίτης Ιερόθεος (Βλάχος) - κατόπιν αιτήματός του, ένας από τους Αθωνίτες πρεσβύτερους περιέγραψε εν συντομία τις κύριες διαφορές μεταξύ της Ορθόδοξης Προσευχής του Ιησού και του ινδικού τύπου γιόγκα και διαλογισμού:

«Πρώτον, η προσευχή εκφράζει έντονα την πίστη στον Θεό, ο οποίος δημιούργησε τον κόσμο, τον κυβερνά και τον αγαπά. Είναι ένας τρυφερός Πατέρας που νοιάζεται για τη σωτηρία της δημιουργίας Του. Η σωτηρία επιτυγχάνεται στον Θεό, γι' αυτό στην προσευχή Του ζητάμε: «Ελέησόν με». Η αυτοσωτηρία και η αυτοθέωση, στην οποία συνίστατο η αμαρτία του Αδάμ, η αμαρτία της πτώσης, απέχει πολύ από τον ασκούμενο της νοεράς προσευχής... Η σωτηρία δεν επιτυγχάνεται «εν εαυτού και μέσω του εαυτού μας», όπως ισχυρίζονται οι ανθρώπινες διδασκαλίες, αλλά στον Θεό.

Δεύτερον, στην προσευχή δεν επιδιώκουμε να συναντήσουμε έναν απρόσωπο Θεό. Δεν βάζουμε στόχο να ανέβουμε στο «απόλυτο τίποτα». Η δική μας επικεντρώνεται στον προσωπικό Θεό—τον Θεάνθρωπο Ιησού. Εξ ου και η προσευχή: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού»... Αγαπάμε τον Χριστό και τηρούμε τις εντολές Του. Προσπαθούμε να τα εφαρμόσουμε. Αυτός είπε: «Αν με αγαπάς, να τηρείς τις εντολές Μου»(). Αγαπώντας τον Χριστό και τηρώντας τις εντολές Του, ενωνόμαστε με την Υπεραγία Τριάδα.

Τρίτον, με την ευφυή, αδιάκοπη προσευχή δεν πέφτουμε σε κατάσταση υπερηφάνειας. Οι διδασκαλίες για τις οποίες μου μιλήσατε νωρίτερα είναι γεμάτες υπερηφάνεια. Η προσευχή μας αποκτά μια μακάρια κατάσταση ταπεινοφροσύνης. «Ελέησόν με», λέμε και θεωρούμε τον εαυτό μας χειρότερο από όλους. Δεν υψώνουμε τον εαυτό μας πάνω από κανέναν αδελφό. Κάθε υπερηφάνεια είναι ξένη στον ασκούντα την προσευχή. Αυτός που το έχει είναι τρελός.

Τέταρτον, όπως ήδη σημειώθηκε, η σωτηρία δεν είναι μια αφηρημένη κατάσταση, αλλά η ενότητα με τον Τριαδικό Θεό στο πρόσωπο του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Όμως αυτή η ενότητα δεν εξαλείφει τον ανθρώπινο παράγοντα. Δεν αφομοιωνόμαστε, γιατί ο καθένας μας είναι ξεχωριστό άτομο...

Αρχιμανδρίτης Σωφρόνιος (Ζαχάρωφ)

«Ο διαλογισμός μου έφερε ηρεμία από το να αποσπάσω την προσοχή μου από τις ανησυχίες της επίγειας ζωής, μου χάρισε ώρες πνευματικής απόλαυσης, με ανέβασε σε φανταστικές πνευματικές σφαίρες, με τοποθέτησε πάνω από το περιβάλλον γύρω μου. Φιλοσοφικά, δεν μπορούσα να σκεφτώ την Απόλυτη Αρχή ως προσωπική. Ο λόγος για αυτό ήταν εν μέρει η προσήλωσή μου στο γενικό λάθος των κύκλων στους οποίους κινήθηκα: η σύγχυση της έννοιας του προσώπου με την έννοια του ατόμου, ενώ φιλοσοφικά είναι εκ διαμέτρου αντίθετα. Ως παιδί, διδάχτηκα να προσεύχομαι στον Αθάνατο Επουράνιο Πατέρα, στον οποίο πήγαν όλοι οι παππούδες και οι προπάππους μου. Τότε, στην παιδική πίστη (πρβλ. ; ), το Persona και η Αιωνιότητα συνδυάστηκαν εύκολα. Έτσι, από τη βρεφική ηλικία, ο χριστιανικός προσωπικισμός που αντιλήφθηκα έγινε το πιο σημαντικό ερώτημα: Μπορεί το Είναι, απόλυτο, να είναι προσωπικό; Η ειλικρινής «Ανατολική» μου εμπειρία είχε, μάλλον, μια πνευματική μορφή, διαζευγμένη από καρδιάς: έναν ασκητισμό ψυχικής απόσπασης από κάθε τι σχετικό. Σιγά σιγά πείστηκα ότι βρισκόμουν σε λάθος δρόμο: απομακρυνόμουν από το αληθινό πραγματικό Είναι στο μη-ον».

«Με τη νέα μου ανακάλυψη του Χριστού, η «Ανατολική» μου εμπειρία, η οποία διήρκεσε περίπου επτά ή οκτώ χρόνια, φάνηκε στο πνεύμα μου ως το πιο τρομερό έγκλημα ενάντια στην αγάπη του Θεού, τον οποίο η ψυχή μου γνώριζε από την πρώιμη παιδική ηλικία».

«Το πιο απαράδεκτο είναι να το ανακατεύουμε [την Προσευχή του Ιησού] με γιόγκα, με βουδισμό και ακόμη και «υπερβατικό διαλογισμό» και άλλα παρόμοια. Η ριζική διαφορά μεταξύ όλων αυτών των αποκλίσεων και του Χριστιανισμού είναι ότι η βάση της ζωής μας είναι η Αποκάλυψη ενός προσωπικού Θεού: ΕΓΩ ΕΙΜΑΙ. Όλα τα άλλα μονοπάτια εκτρέπουν τον ανθρώπινο νου από την προσωπική σχέση μεταξύ Θεού και προσκυνητή στη σφαίρα του αφηρημένου υπερπροσωπικού Απόλυτου, στον απρόσωπο ασκητισμό. Ο διαλογισμός, ως απόσπαση της προσοχής του νου μας από όλες τις εικόνες, μπορεί να μας δώσει μια αίσθηση ηρεμίας, γαλήνης, αποτέλεσμα από τις συνθήκες του χρόνου και του χώρου, αλλά στερείται συνειδητής παρουσίας ενός προσωπικού Θεού. δεν υπάρχει πραγματική προσευχή σε αυτό, δηλαδή πρόσωπο με πρόσωπο. Αυτό μπορεί να οδηγήσει στο γεγονός ότι κάποιος που ενδιαφέρεται για διαλογισμό θα είναι ικανοποιημένος με τα νοητικά αποτελέσματα τέτοιων πειραμάτων και, το χειρότερο από όλα, η αντίληψη του Ζωντανού Θεού, του Προσωπικού Απόλυτου, θα του γίνει ξένη».

«Σε αυτήν την προσπάθεια για το οικουμενικό, το υπερβατικό, το υπερπροσωπικό, ο άνθρωπος, ως ζωντανή προσωπικότητα, πρέπει να εξαφανιστεί. Παράλληλα με αυτό, στην Ανατολή, ο ανθρώπινος νους αναζήτησε τη σύντηξη με το απόλυτο Είναι, υπερβαίνοντας οτιδήποτε είναι χαρακτηριστικό του κόσμου των παροδικών φαινομένων. Δημιουργήθηκε ένα χάσμα μεταξύ αυτού που πραγματικά υπάρχει και της αφηρημένης ενατένισης του ανθρώπινου νου... Σε όλες αυτές τις περιπτώσεις, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με τη διαστρωμάτωση ολόκληρου του ατόμου, που καταλήγει στην πλήρη καταστροφή του».

«Ο δρόμος των πατέρων μας απαιτεί ισχυρή πίστη και μακροθυμία, ενώ οι σύγχρονοί μας προσπαθούν να αρπάξουν όλα τα πνευματικά χαρίσματα, συμπεριλαμβανομένης ακόμη και της άμεσης ενατένισης του Απόλυτου Θεού, με πίεση σε σύντομο χρονικό διάστημα. Συχνά ανάμεσά τους υπάρχει η τάση να γίνεται ένας παραλληλισμός μεταξύ της προσευχής στο Όνομα του Ιησού και της γιόγκα, ή του «υπερβατικού διαλογισμού» και τα παρόμοια. Πιστεύω ότι είναι απαραίτητο να επισημάνουμε τον κίνδυνο μιας τέτοιας παρανόησης - τον κίνδυνο να δούμε την προσευχή ως το απλούστερο και πιο εύκολο «τεχνικό» μέσο που οδηγεί σε άμεση ενότητα με τον Θεό. Θεωρώ απαραίτητο να τονίσω κατηγορηματικά τη ριζική διαφορά μεταξύ της Προσευχής του Ιησού και όλων των άλλων ασκητικών θεωριών.

Όλοι όσοι προσπαθούν να αποσπαστούν νοερά από κάθε τι παροδικό και σχετικό κάνουν λάθος, για να ξεπεράσουν έτσι κάποιο αόρατο κατώφλι, να συνειδητοποιήσουν την απαρχαιότητά τους, την «ταυτότητά» τους με την Πηγή όλων των πραγμάτων. να επιστρέψω σε Αυτόν, το ανώνυμο υπερπροσωπικό Απόλυτο. προκειμένου να διαλυθεί η προσωπικότητά του στον ωκεανό του υπερπνευματικού, αναμειγνύοντας αυτό το τελευταίο με την εξατομικευμένη μορφή της φυσικής ύπαρξης. Τέτοιου είδους ασκητικές προσπάθειες έδωσαν σε κάποιους την ευκαιρία να ανέλθουν στη μεταλογική ενατένιση της ύπαρξης, να βιώσουν κάποιο μυστικιστικό δέος, να βιώσουν την κατάσταση της σιωπής του νου όταν αυτή η τελευταία υπερβαίνει τα όρια των διαστάσεων του χρόνου και του χώρου. Σε τέτοιες εμπειρίες, ένα άτομο μπορεί να αισθανθεί την ειρήνη των συνεχώς μεταβαλλόμενων φαινομένων του ορατού κόσμου. Απελευθερώστε την ελευθερία του πνεύματός σας και συλλογιστείτε την έξυπνη ομορφιά. Η τελική ανάπτυξη αυτού του απροσωπιστικού ασκητισμού πολλών οδήγησε στην αναγνώριση της θεϊκής αρχής στην ίδια τη φύση του ανθρώπου, στην τάση για αυτοθέωση που βρίσκεται στη βάση της μεγάλης Πτώσης. να δει κανείς στον εαυτό του μια ορισμένη «απολυτότητα», η οποία στην ουσία δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια αντανάκλαση της Απολυτότητας του Θεού σε αυτό που δημιουργείται κατ' εικόνα. νιώθετε την επιθυμία να επιστρέψετε σε εκείνη την κατάσταση ειρήνης στην οποία ένα άτομο υποτίθεται ότι βρισκόταν πριν από την εμφάνισή του σε αυτόν τον κόσμο. Σε κάθε περίπτωση, μετά την εμπειρία της αποπλάνησης, αυτό το είδος ψυχικής εκτροπής μπορεί να γεννηθεί στο μυαλό.

Σε αυτήν την περίπτωση, δεν βάζω τον στόχο μου να απαριθμήσω όλες τις παραλλαγές των νοητικών διαισθήσεων, αλλά θα πω από τη δική μου εμπειρία ότι ο Αληθινός, Ζωντανός Θεός, δηλαδή Αυτός που είναι «Υπάρχει», ΔΕΝ είναι σε όλα τα Αυτό. Αυτή είναι η φυσική ιδιοφυΐα του ανθρώπινου πνεύματος στις εξαχνωμένες κινήσεις του προς το Απόλυτο. Όλοι οι στοχασμοί που επιτυγχάνονται σε αυτό το μονοπάτι είναι αυτο-στοχασμός, όχι θεοστοχασμός. Σε αυτές τις θέσεις ανακαλύπτουμε μόνοι μας την ομορφιά που δημιουργείται ακόμα, και όχι το Πρώτο Ον. Και μέσα σε όλα αυτά δεν υπάρχει σωτηρία για τον άνθρωπο».

Χριστίνα Μανγκάλα Φροστ

Γιόγκα και χριστιανική πίστη

Γεννήθηκα σε μια ινδική οικογένεια, έγινα Χριστιανός στα 22 μου και είμαι Ορθόδοξος Χριστιανός εδώ και δέκα χρόνια. Μεγάλωσα στο πνεύμα της γιόγκα. Ο παππούς μου ήταν φίλος ενός από τους ιδρυτές της μοντέρνας γιόγκα, του Σουάμι Σιβανάντα, ο οποίος συνήθως έστελνε τα βιβλία του για τη γιόγκα μαζί με ένα γλυκό, φυτικό, πλούσιο σε βιταμίνες ρόφημα που μας άρεσε πολύ. Ως παιδί, οι γονείς μου ενθαρρύνονταν να κάνουν ορισμένες στάσεις και ασκήσεις αναπνοής, πάντα με μια ξεκάθαρη προειδοποίηση ότι υπήρχαν διαφορετικοί τρόποι αναπνοής για άνδρες και γυναίκες, επειδή το σώμα τους είχε διαφορετικά σχήματα.

Όταν παντρεύτηκα και έκανα παιδιά, τους δίδαξα κάποια πράγματα που μου φάνηκαν χρήσιμα και τα πήρα από τα παιδικά μου μαθήματα γιόγκα, όπως το να κάνω ορισμένες στάσεις και να επωφεληθώ από αυτές τις ασκήσεις. Τα παιδιά μου μεγάλωσαν Χριστιανοί και δεν διέτρεχαν κανέναν κίνδυνο να παραπλανηθούν από ινδουιστικές εσωτερικές πνευματικές ιδέες όπως η «αυτοπραγμάτωση» που συχνά συνοδεύουν τη σύγχρονη γιόγκα. Κατά τη διάρκεια ενός ταξιδιού στην Ινδία, συνάντησαν παρόμοιες ιδέες στο άσραμ, αλλά γρήγορα τις απέρριψαν ως μέρος της ειδωλολατρικής, λατρευτικής ατμόσφαιρας που βασίλευε σε αυτό το άσραμ.

Τα παρουσιάζω όλα αυτά πρωτίστως για να τονίσω ότι η γιόγκα είναι κάτι περισσότερο από μια απλή άσκηση και ότι χρειαζόμαστε το δώρο της διορατικότητας στην εισαγωγή μας στη γιόγκα τώρα περισσότερο από ποτέ. Πρέπει να έχουμε ξεκάθαρη κατανόηση του τι έχουμε να κάνουμε.

Η γιόγκα κάποτε θεωρούνταν με ευλάβεια στην Ινδία ως ένας μυστηριώδης κλάδος της ινδουιστικής πνευματικής πειθαρχίας που απαιτούσε μεγάλο σωματικό και ψυχολογικό θάρρος. Την προσέγγισαν αναζητητές που προσπαθούσαν να φτάσουν στα ύψη της ινδικής αντίληψης της πνευματικής τελειότητας. Ένας τέτοιος αναζητητής έπρεπε να ακολουθήσει ένα αυστηρό πρόγραμμα σωματικών και πνευματικών δραστηριοτήτων υπό την αυστηρή καθοδήγηση ενός σεβαστού δασκάλου, του γκουρού. Ο απώτερος στόχος της γιόγκα δεν ήταν τίποτα λιγότερο από το να βιώσει κανείς το θείο μέσα του.

Από τον δέκατο ένατο αιώνα, σε μεγάλο βαθμό χάρη στις ακούραστες προσπάθειες προπαγάνδας των Ινδών ιεραπόστολων γκουρού, όπως ο Σουάμι Βιβεκανάντα, η γιόγκα έχει απογυμνωθεί από τον μυστικισμό και την πολυπλοκότητά της. Εξωτερικά, αυτό έχει εκφραστεί με τη μορφή αμερικανικών σχολών αυτοβοήθειας και θετικής σκέψης και παρουσιάζεται στις μάζες ως ένας ασφαλής και εύκολος δρόμος προς την ευδαιμονία, προσβάσιμος σε όλους. Η λέξη «Γιόγκα» είναι πλέον πολύ γνωστή τόσο στην Ανατολή όσο και στη Δύση. Ένα πολύ δημοφιλές πρόγραμμα τακτικής άσκησης μελετάται και εξασκείται από μεγάλο αριθμό ατόμων σε σχολικές αίθουσες και αθλητικά γήπεδα. Ενώ ορισμένοι δάσκαλοι γιόγκα την προωθούν ως μια απλή τεχνική για την προώθηση της σωματικής ευεξίας, άλλοι υποστηρίζουν ότι είναι μια καθολική απάντηση στα βασικά ερωτήματα της ζωής. Μερικοί δάσκαλοι και μαθητές της γιόγκα υποβαθμίζουν το ινδικό ήθος στο οποίο κατοχυρώνεται η πνευματική γλώσσα της γιόγκα, άλλοι ασπάζονται εύκολα αυτό το ήθος, ειδικά εκείνοι που βρίσκουν την Ορθόδοξη πίστη, τις τελετουργίες και τις απαιτήσεις της κουραστικές. Πολλοί Χριστιανοί κάνουν γιόγκα χωρίς να δίνουν σημασία στις πνευματικές αποσκευές της, ενώ άλλοι αισθάνονται κάπως ανήσυχοι γι' αυτό και συχνά αποδοκιμάζονται από τους ιερείς και τους επισκόπους τους.

Χαρακτηριστική περίπτωση στην Αγγλικανική Εκκλησία

Η εφημερίδα Times δημοσίευσε ένα άρθρο στις 31 Αυγούστου 2007, το οποίο προκάλεσε πολύ θόρυβο. «Οι ιερείς απαγορεύουν τη μη χριστιανική γιόγκα για παιδιά», έγραφε ο τίτλος και συνέχιζε: «Μια παιδική ομάδα που έκανε μαθήματα γιόγκα σε δύο εκκλησιαστικούς χώρους έχει απαγορευτεί. Η ομάδα διαλύθηκε από ιερείς που περιέγραψαν τη Γιόγκα ως απάτη και αντιχριστιανική». Η άποψη που παρουσιάζεται στο άρθρο φαινόταν να υποδηλώνει ότι οι ιερείς συμπεριφέρονταν ως παράλογοι και υπερβολικά ζήλοι συναγερμοί. Το άρθρο αποκάλυψε επίσης ότι η δασκάλα γιόγκα κα Woodcock ήταν «εξοργισμένη» με την απαγόρευση της «Yum Yum Yoga για τα μωρά και τις μαμάδες τους». Ισχυρίζεται ότι εξήγησε στην εκκλησία ότι «η γιόγκα της είναι εντελώς μη θρησκευτική». Ωστόσο, αναγκάστηκε να παραδεχτεί ότι «ορισμένοι τύποι γιόγκα για ενήλικες βασίζονται σε ινδουιστικούς και βουδιστικούς διαλογισμούς».

Χρησιμοποιώντας τη λέξη «άσκηση» αντί «διαλογισμός», ο δάσκαλος εφιστά την προσοχή μας στους δύο κύριους τύπους γιόγκα που είναι κοινά σήμερα: τη σύγχρονη σωματική γιόγκα και τη σύγχρονη διαλογιστική γιόγκα. Αναγνωρίζοντας ότι η διαλογιστική γιόγκα συχνά εμβαθύνει σε πνευματικές σφαίρες και έχει στόχους που δεν είναι συμβατοί με τον Χριστιανισμό, η κα Γούντκοκ προσπαθεί να διατηρήσει την «άσκηση» χωρίς τον «διαλογισμό». Μπορεί μια τέτοια άρνηση να κάνει τη γιόγκα «ασφαλή»;

Οι ιερείς διαφωνούν: «Η φιλοσοφία της γιόγκα δεν μπορεί να διαχωριστεί από την πρακτική της και οποιοσδήποτε δάσκαλος γιόγκα (ακόμα και για παιδιά) πρέπει να συμμερίζεται την άποψη αυτής της φιλοσοφίας. Η γιόγκα μπορεί να φαίνεται ακίνδυνη ή και ωφέλιμη, αλλά με αυτόν τον τρόπο οι άνθρωποι μπορεί να αρχίσουν να σκέφτονται ότι υπάρχει τρόπος να επιτευχθεί η ολότητα του σώματος και της ψυχής μέσω των ανθρώπινων μεθόδων, όταν ο μόνος αληθινός δρόμος προς την ολότητα είναι μέσω της πίστης στον Θεό, μέσω του Ιησού Χριστού. ”

Οποιαδήποτε εξάρτηση αποκλειστικά στην «ανθρώπινη μέθοδο» για την επίτευξη της πληρότητας εκτός από την πίστη στον Ιησού Χριστό καταδικάζεται βεβαίως από τους κληρικούς – συμπεριλαμβανομένων των Αγγλικανών και Βαπτιστών.

Αλλά την ίδια στιγμή, υπάρχουν και εκείνοι μεταξύ των λαϊκών που αναρωτιούνται αν είναι δυνατόν να θεωρήσουμε τις μεθόδους της γιόγκα ως μέσο «συντονισμού» του σώματος και της ψυχής μας, ώστε να αρχίσουμε να αντιλαμβανόμαστε καλύτερα τη χάρη του Θεού; Πριν προσπαθήσω να απαντήσω σε αυτές τις ερωτήσεις, πρέπει να παρουσιάσω εν συντομία τους τύπους γιόγκα που μπορούν να βρεθούν σήμερα και το ινδουιστικό-βουδιστικό ήθος του οποίου αποτελούν αναπόσπαστο μέρος.

Τι είναι η γιόγκα

1 . Η Hollywood Yoga, όπως υποδηλώνει το όνομα, στοχεύει στην επίτευξη οπτικής ελκυστικότητας, καλής φυσικής κατάστασης και μακροζωίας.

2 . Η Γιόγκα του Χάρβαρντ εστιάζει στη διανοητική διαύγεια, τη συγκέντρωση και την ψυχική ηρεμία.

3 . Η Himalayan Yoga δεν εντάσσεται στο πλαίσιο των δύο προηγούμενων και στοχεύει στην επίτευξη μιας ειδικής κατάστασης γνωστής ως samadhi (απορρόφηση).

4 . Η Cult Yoga τοποθετεί τους χαρισματικούς γκουρού στο επίκεντρο της προσοχής. Πιστεύεται ότι η φώτιση έρχεται με ένα μόνο άγγιγμα από τον γκουρού στον μαθητή, ο οποίος τον λατρεύει ως Θεό.

Οι καθαρές ινδικές τεχνικές δηλώνουν ότι πρέπει κανείς να ακολουθήσει τις οδηγίες του αρχικού σανσκριτικού κειμένου, των Γιόγκα Σούτρα του Παταντζάλι. Η ινδική παράδοση προϋποθέτει μια «οκταπλή» γιόγκα, για την οποία η σωματική άσκηση είναι ένα σχετικά μικρό μέρος του προγράμματος και η κύρια έμφαση δίνεται στον ψυχικό και ηθικό καθαρισμό και στη χρήση ψυχικών δυνάμεων για αυτοβελτίωση. Τα «Οκτώ Βήματα» είναι:

1 . "πέντε περιορισμοί" (yama),

2 . "πέντε πειθαρχίες" (niyama),

3 . «σωματική άσκηση» (asana),

4 . «διεύρυνση της ζωτικής ενέργειας» (πραναγιάμα),

5 . "εσωτερική εστίαση" (pratyahara),

6 . "συγκέντρωση" (dharana),

7 . "διαλογισμός" (dhyana),

8 . «απορρόφηση» (σαμάντι).

Το πέρασμα των δύο πρώτων «βημάτων» στοχεύει στην ανάπτυξη ηθικών ιδιοτήτων όπως η ειλικρίνεια, η ανιδιοτέλεια και η μη βία. Ορισμένοι Ινδοί δάσκαλοι γιόγκα λυπούνται που το τρίτο στάδιο, οι «σωματικές ασκήσεις», διδάσκεται πλέον ευρέως χωρίς καμία αναφορά στην ηθική βελτίωση. Επιμένουν ότι η ισορροπία που επιτυγχάνεται με την εξάσκηση των στάσεων είναι αυτή που θέτει πρωτίστως τον γιόγκι σε ένα μονοπάτι του οποίου ο απώτερος πνευματικός στόχος είναι μια κατάσταση συνεχούς ευδαιμονίας γνωστή ως σαμάντι ή «απορρόφηση».

Βύθιση σε τι; Υπάρχουν πολλές απαντήσεις σε αυτή την ερώτηση - όλα εξαρτώνται από το τι πιστεύετε.

Εάν είστε Ινδουιστής που πιστεύει ότι δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ της ουσίας του (atman) και της Υπέρτατης ουσίας (Brahman), "απορρόφηση" σημαίνει την επίτευξη της εμπειρίας της αδιαχώριστης ενότητας με το Brahman. Ένας τέτοιος Ινδουιστής βλέπει την απόλυτη πνευματική πραγματικότητα ως τον Απρόσωπο και ισχυρίζεται σθεναρά ότι η πίστη στον Απρόσωπο είναι ανώτερη από οποιαδήποτε πίστη σε έναν Προσωπικό Θεό.

Εάν είστε θεϊστής Ινδουιστής που αναπτύσσει μια προσωπική σχέση αγάπης με τον θεό ή τη θεά σας και αναζητά την απελευθέρωση με τη χάρη της θεότητας, τότε "απορρόφηση" σημαίνει να πνίγεστε στον συγκεκριμένο θεό.

Εάν είστε βουδιστής και δεν πιστεύετε στον Θεό τον Δημιουργό (όπως συχνά επαναλαμβάνει ο Δαλάι Λάμα), «απορρόφηση» σημαίνει την έναρξη της νιρβάνα, την «εξάλειψη», την τελική εξαφάνιση του εαυτού σας.

Αν και το φιλόδοξο πρόγραμμα πνευματικής γιόγκα του Patanjali έχει εξελιχθεί σε ασκήσεις φυσικής κατάστασης στα δυτικά εγχειρίδια γιόγκα, εξακολουθεί να βρίσκεται σε ελαφρώς τροποποιημένη μορφή ακόμη και στη Δύση.

Στο επίκεντρο όλων των παραδοσιακών προσεγγίσεων της γιόγκα βρίσκεται η άποψη του φιλοσοφικού συστήματος που είναι γνωστό ως Samkhya. Σύμφωνα με αυτό, το συνηθισμένο ψυχοσωματικό μας «εγώ» είναι ένα υποπροϊόν των φυσικών διεργασιών και με τη βοήθεια της εκπαίδευσης ένα άτομο καθαρίζεται, όπως ένα κρεμμύδι, φτάνοντας στο κέντρο όπου βρίσκεται η «καθαρή συνείδηση». Κάπως έτσι το εξήγησε ένας δάσκαλος γιόγκα: «Μια μέρα ο άνθρωπος συνειδητοποιεί ότι στην ουσία είναι καθαρή συνείδηση, διαφορετικός και ξεχωριστός από τις ψυχοφυσικές διαδικασίες, από τις ψεύτικες ιδέες του».

Ωστόσο, ο ισχυρισμός ότι η συστηματική διακοπή της επαφής με τον έξω κόσμο δημιουργεί ενότητα σε ένα άτομο φαίνεται πολύ αμφίβολη. Αντίθετα, όπως έδειξε ο R. D. Lake στο «Divided Self» του, η αρχή μιας ριζικής απόσυρσης από την εξωτερική πραγματικότητα μπορεί κάλλιστα να οδηγήσει σε σχιζοφρένεια. Όχι μόνο ένα άτομο, σύμφωνα με τη γιόγκα, ξεκινά ένα ταξίδι στον εαυτό του, κινδυνεύει να γίνει ψυχικά άρρωστος, αλλά ένας τέτοιος στόχος εγείρει επίσης μια σειρά από σοβαρά προβλήματα για έναν Χριστιανό. Ο Ιησούς μας καλεί να αναζητήσουμε μέσα στη Βασιλεία του Θεού, όχι «καθαρή συνείδηση». Ακόμη και στη χριστιανική μοναστική παράδοση, που συνιστά την απόσυρση από τον κόσμο, από τα αντικείμενα της αισθητηριακής εμπειρίας, ο μοναχός αναζητά το «εσωτερικό βασίλειο». Σε αυτό το «εσωτερικό βασίλειο» βρίσκεται η Θεία Αγία Τριάδα, ο Κύριός μας. Γνωρίζουμε τον Χριστό και επικοινωνούμε μαζί Του με το Άγιο Πνεύμα και με τη δύναμη του ίδιου Πνεύματος αποκαλούμε τον Θεό «Πατέρα μας». Η «καθαρή συνείδηση» είναι μόνο μια μακρινή απήχηση αυτού που είναι η χριστιανική κατάσταση του «Βασιλείου του Θεού».

Ινδοί ιεραπόστολοι με επιρροή, όπως ο Vivekananda και οι οπαδοί του, πρωτοστάτησαν σε ορισμένες τεχνικές γιόγκα για να προωθήσουν τον ποπ μυστικισμό, βασισμένοι στην έννοια της «αυτοπραγμάτωσης» που έγινε το σύνθημα της γιόγκα. Η πορεία προς την «αυτοπραγμάτωση» μέσω της γιόγκα παρουσιάζεται ως μια καθολική έκκληση, απαλλαγμένη από δόγματα και αυστηρά κοσμική. Ωστόσο, μια προσεκτική μελέτη των γραφών του Vivekananda αποκαλύπτει μια ισχυρή προκατάληψη προς μια συγκεκριμένη ινδική παράδοση, από την οποία ο Vivekananda αφαίρεσε τη λεπτή μεταφυσική του ινδικού μη δυϊσμού (advaita) και ό,τι είχε απομείνει υπερασπιζόταν στην αγορά με όλη τη ζέση. Τυχαίες παραθέσεις από τα έργα του απεικονίζουν τον απερίσκεπτο συγκρητισμό και τους σαρωτικούς, συχνά γελοίους ισχυρισμούς του για το τι έκανε για τη μέθοδο της «αυτοπραγμάτωσης».

«Όλα είμαι εγώ. Να το λέτε συνέχεια». «Πήγαινε στο δωμάτιό σου και πάρε τις Ουπανισάντ από τον εαυτό σου. Είσαι το σπουδαιότερο βιβλίο που υπήρξε ποτέ ή θα υπάρξει ποτέ, η ατελείωτη αποθήκη όλων όσων υπάρχουν». «Είμαι η ουσία της ευδαιμονίας». «Μην ακολουθείς το ιδανικό, τα έχεις όλα μέσα σου». «Οι Χριστοί και οι Βούδες είναι απλώς περιπτώσεις στις οποίες προσωποποιούνται οι εσωτερικές σας δυνάμεις. Στην πραγματικότητα, είμαστε αυτοί που απαντάμε στις προσευχές μας». «Μπορούμε να το ονομάσουμε Βούδας, Ιησούς, Κρίσνα, Ιεχωβά, Αλλάχ, Άγκνι, αλλά είμαι μόνο Εγώ». «Το σύμπαν είναι μια σκέψη και οι Βέδες είναι τα λόγια αυτής της σκέψης. Μπορούμε να δημιουργήσουμε και να καταστρέψουμε, να αναδημιουργήσουμε ολόκληρο το σύμπαν».

Όταν ο Vivekananda συνειδητοποίησε ότι χρειαζόταν κάτι περισσότερο από περιπετειώδεις φιλοσοφικές συζητήσεις για το εμπορικό σήμα της «αυτοπραγμάτωσης», έγραψε ένα έργο για τη Raja Yoga, το οποίο είναι ένας πρακτικός οδηγός για όσους αναζητούν τη λεγόμενη «αυτοπραγμάτωση».

Ασυμβατότητα γιόγκα και χριστιανισμού

Υπάρχουν πολλοί λόγοι για τους οποίους τα πνευματικά θεμέλια της σύγχρονης γιόγκα είναι ασύμβατα με τον Χριστιανισμό, με κυριότερο την υπερβολική έμφαση στον εαυτό. Ο εγωκεντρισμός από χριστιανική σκοπιά είναι η ρίζα του κακού. Αντιπροσωπεύει την πτώση του ανθρώπου, την απόκλισή του από τον Θεό προς την εσφαλμένη, επαναστατική εξάρτηση από τον εαυτό του. Αυτή είναι μια διακοπή επικοινωνίας με τον Θεό που καταλήγει στην αμαρτία και...

Η γιόγκα είναι μια τεχνική που στοχεύει στη θεραπεία του ανθρώπινου σώματος και στη θρέψη του πνεύματος. Οι γιόγκι που το εξασκούν εδώ και δεκαετίες είναι σίγουροι ότι χάρη σε αυτό είναι δυνατό να αποφευχθεί η ανάπτυξη ασθενειών και να απαλλαγούμε από τις υπάρχουσες.

Οι άνθρωποι, συμπεριλαμβανομένων των Ορθοδόξων και των εκκλησιαζόμενων, έλκονται συχνότερα από την εξωτερική πλευρά της γιόγκα. Τους αρέσει να κάνουν ασάνες, να χαλαρώνουν, να κάνουν κρύα λουτρά, διαδικασίες καθαρισμού και να μαθαίνουν να αναπνέουν σωστά. Ως αποτέλεσμα, τα εσωτερικά συστήματα λειτουργούν αρμονικά, η πέψη, η ισχύς, η μνήμη και η διάθεση βελτιώνονται. Πολλοί πιστεύουν ότι αρκεί να οπλιστούν με πρακτικές ασκήσεις, αλλά αγνοούν την κοσμοθεωρία στην οποία βασίζεται η γιόγκα.

Αλλά η ινδουιστική γυμναστική δεν είναι απλώς ένα σύνολο ασκήσεων. Περιέχει στοιχεία κατευθύνσεων που συνδέονται με τον λεγόμενο υπερβατικό διαλογισμό και τον μυστικιστικό Ταοϊσμό. Μερικά από αυτά έχουν σημεία επαφής με τον θιβετιανό βουδισμό και την ιδεολογία του.

Από την άποψη της Ορθοδοξίας, η γιόγκα είναι ένα σύνολο τεχνικών με τη βοήθεια των οποίων κάθε άτομο μπορεί να ελέγξει τις φυσιολογικές και ψυχολογικές διεργασίες που συμβαίνουν μέσα του. Περιλαμβάνει επίσης μεθόδους που βοηθούν στην επίτευξη μιας συγκεκριμένης κατάστασης του νου. Οποιαδήποτε φυσική προπόνηση γίνεται, πρώτα απ 'όλα, τελετουργίες, καθώς και απόκρυφοι διαλογισμοί, επιτρέποντας σε κάποιον να εμποτιστεί με την ανατολική φιλοσοφία. Και οι ασάνες που μαθαίνει ένα άτομο κατά τη διαδικασία της εξάσκησης τον ταυτίζουν με ζώα και μερικές φορές ακόμη και με αντικείμενα. Λαμβάνοντας ορισμένες στάσεις, ένα άτομο επηρεάζει τα σεξουαλικά κέντρα στο σώμα, ξυπνώντας την ενέργεια του σεξ.

Η Ορθοδοξία είναι της άποψης ότι είναι αδύνατο να διαχωριστεί η πίστη, η ηθική και η εκτέλεση εξωτερικών τελετουργιών από τη σωματική άσκηση. Στη γιόγκα, ακόμη και οι πιο απλές κινήσεις ενσωματώνουν ένα σύστημα σημείων μέσω του οποίου ορισμένες πληροφορίες μεταδίδονται στο σώμα και την ψυχή. Με τη βοήθεια τέτοιων ψυχοτεχνικών τεχνικών, οι άνθρωποι επιτυγχάνουν διεύρυνση της συνείδησης και την αποκάλυψη της θεότητας μέσα τους. Αυτό είναι αντίθετο με τη χριστιανική πίστη, γι' αυτό οι πνευματικοί μέντορες τείνουν να απαγορεύουν στους μαθητές τους να κάνουν γιόγκα.

Πολλοί άνθρωποι πιστεύουν ότι οι αξίες στον Βουδισμό και τον Χριστιανισμό είναι οι ίδιες: υπερνίκηση κοσμικών παθών, αποφυγή αμαρτιών, αγάπη για τα ζωντανά πράγματα και θυσίες. Αλλά ένα άτομο που κηρύττει τον Βουδισμό πρέπει να απαρνηθεί τις προσκολλήσεις και τις επιθυμίες, κάτι που συνεπάγεται επίσης την απάρνηση του Χριστού. Η διαφορά είναι ότι οι Βουδιστές προσπαθούν να επιτύχουν μια κατάσταση όπου δεν είναι προσκολλημένοι σε τίποτα και η ψυχή είναι αγνή και ανεκπλήρωτη. Ο Χριστιανισμός αντιλαμβάνεται τη θυσία, τη βοήθεια και τη χαρά μόνο μέσα από το πρίσμα της αγάπης που ζει στην ψυχή. Η στάση της Ορθόδοξης Εκκλησίας απέναντι στη γιόγκα είναι διφορούμενη, αλλά τις περισσότερες φορές είναι αρνητική.

Γιόγκα και χριστιανική πίστη

Η ιδιαιτερότητα της γιόγκα είναι ότι η εκτέλεση ασκήσεων, ή ασάνες, καθώς και ασκήσεις αναπνοής προετοιμάζουν το σώμα για τις εμπειρίες της ψυχής. Ο σκοπός της τεχνικής δεν είναι να σφίξει ή να κάνει το σώμα πιο ευέλικτο. Έχει θρησκευτική-ασκητική βάση. Οι έμπειροι γιόγκι φτάνουν στο σημείο να ελέγχουν όλες τις ψυχικές καταστάσεις και μπορούν ελεύθερα να εστιάσουν το μυαλό τους σε οτιδήποτε. Στη συνέχεια απελευθερώνονται από το σωματικό κέλυφος και εγκαταλείπουν τον κύκλο της μετενσάρκωσης.

Η χριστιανική διδασκαλία υπονοεί το αντίθετο. Όταν η ψυχή συνδέεται με τη θεία αρχή, ένα άτομο αποκαλύπτει όλα τα ταλέντα και τα καλύτερα χαρακτηριστικά του. Δεν χρειάζεται να απαλλαγείτε από προσωπικές ιδιότητες ή να χάσετε τον εαυτό σας. Ο Χριστιανός δεν πρέπει να προσπαθεί να εξαλείψει τη χαρά, την αγάπη και άλλα συναισθήματα από την καρδιά του, γιατί μόνο με την παρουσία τους η ζωή γίνεται αληθινά γεμάτη.

Δεν πρέπει να ξεχνάμε τις τεχνικές διαλογισμού που χρησιμοποιούνται στη γιόγκα. Κατά τη διάρκεια του διαλογισμού, ένα άτομο προσπαθεί να εστιάσει τις σκέψεις του σε μια ιδέα. Υπάρχει πλήρης αποκόλληση από αντικείμενα του εξωτερικού κόσμου και επιτυγχάνεται μια ορισμένη κατάσταση του νου. Ο διαλογιστής φαίνεται να επικοινωνεί με τον εαυτό του, να βυθίζεται στον εσωτερικό κόσμο και να εξασκείται στην αυτο-ύπνωση.

Οι προσευχές που γίνονται δεκτές στην Ορθοδοξία δεν απευθύνονται προς τα μέσα, αλλά προς τα έξω - προς τον Θεό. Αυτή είναι μια συνομιλία με τον Θεό. Η πηγή της δύναμης, της έμπνευσης και της πνευματικής τελειότητας σε αυτές τις δύο περιπτώσεις είναι εντελώς αντίθετη: στον Βουδισμό είναι η ανθρώπινη ψυχή, στον Χριστιανισμό είναι ο Θεός.

Όντας, από τη σκοπιά της θρησκείας, μια θρησκευτική-μυστική πρακτική, ο διαλογισμός αναγκάζει τον άνθρωπο να βρίσκεται έξω από τον Χριστό. Αναπτύσσοντας τις ικανότητές του, ένα άτομο αρχίζει να σκέφτεται ότι ο αγωγός των ανώτερων δυνάμεων, του φωτός και των αποκαλύψεων είναι ο ίδιος, ο ιδιοκτήτης μιας ανώτερης αποστολής. Αυτός είναι ο λόγος που ο εκκλησιαστικός κόσμος δεν δέχεται τη γιόγκα.

Είναι λάθος να λέμε ότι η γιόγκα δεν σας επιτρέπει να επιτύχετε σημαντικά αποτελέσματα. Με τη βοήθειά του, μπορείτε να επιτύχετε εσωτερική ισορροπία, μια κατάσταση γαλήνης, ανεξάρτητα από τις εξωτερικές συνθήκες, και να βάλετε σε τάξη το νευρικό σας σύστημα. Κάθε άσκηση σας επιτρέπει να αναπτύξετε κάποιες ικανότητες. Αλλά η θέση του Χριστιανισμού είναι τέτοια που η ψυχή δεν μπορεί να ηρεμήσει με το ζόρι πρέπει να «αρρωσταίνει». Μόνο τότε η ψυχή θα ελευθερωθεί από τις αμαρτίες μέσω της εξομολόγησης.

Οι εκκλησιαστικοί Ορθόδοξοι είναι πεπεισμένοι ότι για να διατηρηθεί το σθένος και η δύναμη του πνεύματος, μπορεί κανείς να καταφύγει στη συνηθισμένη φυσική αγωγή. Η γυμναστική είναι ένας πολύ καλός τρόπος για να παραμείνετε σε φόρμα. Φοβούνται τα προβλήματα που προκύπτουν από όσους τηρούν με υπερβολικό ζήλο τους κανόνες της γιόγκα. Έτσι, η κάθαρση του ρινοφάρυγγα και των εντέρων θα οδηγήσει τελικά σε βλάβη στους βλεννογόνους και λόγω ενός εσφαλμένα σχεδιασμένου προγράμματος μπορεί να εμφανιστούν εξαρθρήματα, αρθρίτιδα και αρθρώσεις.

Είναι δυνατόν οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί να κάνουν γιόγκα;

Στις μέρες μας, η διατήρηση ενός υγιεινού τρόπου ζωής μετατρέπεται σε πραγματική λατρεία. Η γιόγκα εξαπλώνεται παντού, έρχεται κυρίως στις μεγάλες πόλεις. Όμως, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί, γίνονται οπαδοί του, πρέπει να θυμούνται ότι αυτό δεν είναι άθλημα, αλλά κλάδος της θρησκευτικής παράδοσης της Ανατολής.

Ο σκοπός αυτής της πρακτικής είναι να διδάξει τους ανθρώπους να ελέγχουν όχι μόνο το σώμα, αλλά και την ψυχή. Αυτό γίνεται για να επιτευχθεί υψηλότερη κατάσταση του μυαλού και του σώματος. Δεν μπορείτε να κάνετε γιόγκα μόνο για να αναπτύξετε το σώμα σας. Όταν παρακολουθεί την εκπαίδευση, κάθε άτομο πρέπει να γνωρίζει ότι αποδέχεται τους πνευματικούς στόχους της γιόγκα και ολόκληρο το σύστημα των βουδιστικών πνευματικών απόψεων. Με αυτή την ευκαιρία, υπάρχει μια σοφή δήλωση του Ιερομόναχου Σεραφείμ, ακόμη και όταν ένα άτομο κάνει γιόγκα αποκλειστικά για να διατηρήσει την υγεία του σώματος, ασυνείδητα προετοιμάζεται για μια αλλαγή στις πνευματικές οδηγίες και νέες πνευματικές εμπειρίες.

Η Εκκλησία δεν συνιστά στους Ορθόδοξους να καταφεύγουν σε αυτή την πρακτική. Εξηγεί: η γιόγκα θεωρεί θετική κάθε πνευματική εμπειρία, συμπεριλαμβανομένων αυτών που συμβαίνουν κατά τη διάρκεια του διαλογισμού. Οι Ορθόδοξοι άνθρωποι πρέπει να μάθουν να διακρίνουν μεταξύ των πνευμάτων και επίσης να κατανοήσουν ότι το κύμα ενέργειας και ζεστασιάς κατά τη διάρκεια της προσευχής σε οποιοδήποτε μέρος του σώματος που βρίσκεται κάτω από το επίπεδο της καρδιάς είναι επικίνδυνο και πρέπει να απορριφθεί. Και τα μαθήματα γιόγκα περιλαμβάνουν την επεξεργασία διαφόρων τσάκρα και κέντρων στο ανθρώπινο σώμα, γεμίζοντάς τα με ζεστασιά και ροές ενέργειας.

Η γιόγκα και η Ορθοδοξία είναι έννοιες ασυμβίβαστες, ειδικά για όσους δεν αποδέχονται την επιπολαιότητα και προσπαθούν να βυθιστούν σε αυτό που κάνουν και πιστεύουν. Επομένως, κάθε άτομο πρέπει να κάνει ανεξάρτητα τη δική του επιλογή πνευματικών οδηγιών.

Η σκέψη της γιόγκα ως απλώς μια κίνηση άσκησης είναι το ίδιο με το να "λέμε ότι η βάπτιση είναι απλώς μια υποβρύχια άσκηση".

Μην συνδέεστε άνισα με τους απίστους, γιατί ποια κοινωνία έχει η δικαιοσύνη με την ανομία; Τι κοινό έχει το φως με το σκοτάδι; Ποια συμφωνία υπάρχει μεταξύ του Χριστού και του Belial; Ή ποια είναι η συνενοχή των πιστών με τον άπιστο; Ποια είναι η σχέση μεταξύ του ναού του Θεού και των ειδώλων;
(2 Κορ. 6:14–16)

Η ΚΡΥΦΗ ΦΛΟΓΑ: ΜΙΑ ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΑΠΟΨΗ ΣΤΗ ΓΙΟΓΚΑ

Είμαι καθολικός εκ γενετής. Μου άρεσε να προσεύχομαι. Βόλτες στο δάσος, παιχνίδια στο ποτάμι, περιπλανήσεις στις απέραντες εκτάσεις της φαντασίας. Όλα αυτά ήταν μια μορφή προσευχής για μένα: σιωπή, ειρήνη, σχεδόν ησυχία, τόσο φυσικό για ένα παιδί. Δεν ήμουν συνεχώς σε αυτή την κατάσταση προσευχής. Όμως τον αναγνώρισα. Αυτή η εμπειρία μου δόθηκε δωρεάν, απλά σαν μια δράση στην καρδιά μου.
Όλοι – σε διάφορους βαθμούς – το βιώνουμε αυτό. Ορισμένα ονόματα δίνονται σε αυτό - ή δεν δίνονται καθόλου, επειδή όλες οι λέξεις φαίνονται τόσο ακατάλληλες για να εκφράσουν την κίνηση της καρδιάς προς τον Θεό. Όταν είμαστε αθώοι στην καρδιά, ειδικά στην πρώιμη νεότητα, υπάρχει μια εμπειρία δύο σε αυτήν την εμπειρία. Αγαπημένος και Αγαπημένος. Κάποιος άλλος. Ως παιδί, δεν μπορούσα να αναγνωρίσω ξεκάθαρα αυτή την Παρουσία του Χριστού, όπως δεν φώναξα ποτέ τους γονείς μου με το όνομά τους. Απλώς τους ήξερα.

Όταν ήμουν στο λύκειο —οι παππούδες μου με έστειλαν σε ένα καθολικό σχολείο αποκλειστικά για αγόρια—ήθελα να γίνω μοναχός Τραπιστών. Παρακολουθούσα τακτικά τις λειτουργίες και διάβαζα συχνά τη Βίβλο. Η Γραφή είναι πραγματικά σαν μια πόρτα. Μπορείτε να περπατήσετε μέσα από αυτό και το Άγιο Πνεύμα θα σας μεταφέρει σε διαφορετικά μέρη χωρίς να αφήσετε ποτέ τα πέλματά σας από το έδαφος. Αλλά ήξερα ότι υπήρχε κάτι περισσότερο. Ότι υπάρχει διαφορά ανάμεσα στο να διαβάζεις για γεγονότα και να βιώνεις μια συνάντηση μαζί Του.

Ο Δρ Χάρης Μπουζάλης γράφει στην Ιερή Παράδοση: «Δεν καλούμαστε απλώς να «ακολουθήσουμε» την Παράδοση ή να «μιμηθούμε» την Παράδοση. Καλούμαστε να το βιώσουμε... όπως το έκαναν οι άγιοι και συνεχίζουν να το βιώνουν τώρα».Γνωρίζουμε ότι κάτι λείπει από τον κόσμο γύρω μας. Ένας συγκεκριμένος πλούτος, ένα συγκεκριμένο βάθος που διαισθητικά γνωρίζουμε και προσπαθούμε για αυτό. Αυτός, βέβαια, είναι ο πλούτος της αγάπης, του φωτός και της χάρης του Θεού. Όμως εκείνη την περίοδο της ζωής μου δεν είχα λόγια να το εκφράσω. Όπως πολλοί, συνέδεσα αυτή τη δυσαρέσκεια, αυτό το άγχος με άλλα πράγματα.

Στο γυμνάσιο, ένας καθηγητής ψυχολογίας μας μύησε στην αυτο-ύπνωση. Και σύντομα ξεκίνησε η σχέση μου με τον διαλογισμό. Έριξα προσοχή στον αέρα για μια νέα εμπειρία. Ένιωθα σαν να ήταν συνεχώς ανοιχτή η πίσω πόρτα της ψυχής μου. Απέρριψα τον Θεό «για να είμαι μόνος μου». Έζησα -πολύ καθαρά- πώς έσβησε το φως μέσα μου. Η Παρουσία, ο Κάποιος, ο Φίλος σεβάστηκαν την απόφασή μου. Ένιωθε σαν να είχε φύγει ήσυχα. Σέβεται την ελεύθερη βούληση. Δεν επιβάλλεται ποτέ. Χτυπάει την πόρτα της καρδιάς και περιμένει.
Άρχισα να διαλογίζομαι τακτικά. Στην αρχή, ως έφηβος, ήταν πολύ δύσκολο για μένα να κάθομαι για ώρες με γέρους Θιβετιανούς μοναχούς, εντελώς ακίνητος, στρέφοντας όλες μου τις σκέψεις στον γυμνό τοίχο και στο χάλκινο άγαλμα του Βούδα μπροστά μου. Έψαξα στις διδασκαλίες της μετενσάρκωσης, του κάρμα και της σαμσάρα. Δεν ήξερα τότε ότι ο Θιβετιανός Βουδισμός προέρχεται από τη σαμανική θρησκεία του Μπον και ότι περιλαμβάνει αστρολογία, μαγεία και άλλες αποκρυφιστικές πρακτικές.

Ήθελα να μάθω πώς να ξεπεράσω το άγχος και την κατάθλιψη, πώς να μαζέψω τις σκόρπιες σκέψεις μου. Επισκεπτόμενος βουδιστικές αίθουσες διαλογισμού και ινδουιστικά άσραμ, με κέντρισαν τα «πνευματικά πυροτεχνήματα»: έκσταση, έκσταση, συναισθήματα και οράματα. Όλα αυτά συνδέονται με διάφορα επίπεδα διαλογισμού και γιόγκα και πολλαπλασιάζονται με την εξάσκηση. Αυτές και άλλες εμπειρίες δίνονται μερικές φορές από σίντι ή δυνάμεις που συσσωρεύονται μέσω της σάντανα (η πρακτική του διαλογισμού και της γιόγκα). Η υπόθεση εξελίχθηκε σε έρωτα, ο έρωτας έγινε συνήθεια. Και δεν παρατήρησα πώς το αρχικό «ακίνδυνο» ενδιαφέρον μου για τη γιόγκα και τον διαλογισμό στερεοποιήθηκε σε προσκόλληση. Βυθίστηκα σε αυτή την πνευματική άβυσσο για περισσότερα από δέκα χρόνια.

Και όλα αυτά τα χρόνια έκανα διάφορες ερωτήσεις. Για παράδειγμα, τι γνωρίζουν οι καθολικοί ιερείς και μοναχοί για το αν οι πρώτοι Χριστιανοί πίστευαν στην προύπαρξη των ψυχών και στη μετενσάρκωση; Απάντησαν ότι δεν ήξεραν τίποτα γι' αυτό. Και επιπλέον ρώτησαν: τι είναι αυτό άλλωστε; Βυθιζόμενος όλο και περισσότερο στις πηγές και τις έννοιες των ανατολικών θρησκειών, θέλοντας με πάθος να διεισδύσω στο bardo - την ενδιάμεση διάσταση μεταξύ του πνευματικού και του υλικού κόσμου - άρχισα να μελετώ το «Θιβετιανό Βιβλίο των Νεκρών».

Μελέτησα όλη τη μυστικιστική και εσωτερική λογοτεχνία που έπεφτε στα χέρια μου, κουβαλούσα πάντα έναν τόμο της Μπαγκαβάντ Γκίτα στην πίσω τσέπη μου και διάβαζα τα έργα του Παραμαχάνσα Γιογκανάντα. Βυθίστηκα στο διάβασμα των Osho, Ram Dass και Ramana Maharshi, πεπεισμένος ότι δεν υπήρχε πιο θεϊκό ον από εμένα.
Αλλά ο απατηλός εαυτός μου καταστράφηκε από τον εαυτό μου. Σύμφωνα με πολλά βιβλία που είχα διαβάσει και όσα είχα ακούσει, δεν μπορούσε να υπάρξει προσωπική σχέση με το Θείο και αυτό δημιουργούσε συγκρούσεις στην ψυχή μου. Η γαλήνη και η ηρεμία της παιδικής ηλικίας έχουν φύγει. Όσο πιο βαθιά πήγαινα στον διαλογισμό και στη γιόγκα, τόσο πιο συχνά έρχονταν ξαφνικές, απροσδόκητες σκέψεις που μου έφερναν πόνο. Η ψυχή μου έμεινε κατάπληκτη. Ήταν μια πολύ σκοτεινή και θλιβερή περίοδος της ζωής μου.

Αναζητώντας την ειρήνη, πήρα τον όρκο του Μποντισάτβα και εντάχθηκα σε ένα στοχαστικό και ειρηνικό βουδιστικό μοναστικό τάγμα, προσπαθώντας με κάποιο τρόπο να κερδίσω κάπου μια βάση. Μετά από μια αρχική περίοδο σχετικής γαλήνης, εμφανίστηκε θράσος, ακόμη και απερισκεψία και ανήσυχες πνευματικές κινήσεις. Ήταν κάτι σαν πνευματικός αλκοολισμός. Αλλά δεν το υποψιαζόμουν τότε.

Ο άσωτος γιος έτρωγε την τροφή των γουρουνιών σε μια μακρινή χώρα. Γύρισε όμως σπίτι όταν θυμήθηκε τη γεύση του ψωμιού στο σπίτι του Πατέρα. Για περισσότερα από δέκα χρόνια έζησα σε αυτή τη μακρινή χώρα και έφαγα το φαγητό της.

Έχω δει τόσους πολλούς ανθρώπους, φίλους και ξένους, να επιδιώκουν να διαλυθούν. Είχαν μια ακόρεστη επιθυμία να χάσουν τον εαυτό τους, αλλά όχι στη ζωή και το φως του Θεού, αλλά στο σκοτάδι του κενού, χωρίζοντας τους εαυτούς τους από την Αγάπη που ξεπερνά τα πάντα. Αυτό το τμήμα είναι κόλαση. Πολλοί άντρες, γυναίκες και παιδιά αναζητούν αυτή την κόλαση, περνώντας μέσα από άσεμνες σχέσεις και πηδώντας από τα παράθυρα ναρκωτικών από τα οποία έχουν πέσει τόσοι πολλοί.

Σπούδασα και εξασκήθηκα στην κουνταλίνι γιόγκα και τον σαμανισμό, έμαθα την παρουσία του φόβου και του κρύου. Έχω αποκτήσει τη φήμη ως αναγνώστης καρτών ταρώ. Έχω διδάξει γιόγκα και ήμουν εκπαιδευτής σε ομάδες καθοδηγούμενου διαλογισμού και ψαλμωδίας σε βαθιές ερήμους. Πειραματιστήκαμε με την αστρική προβολή, μια καθοδηγούμενη εξωσωματική εμπειρία μέσω του bardo που περιγράφεται στα θιβετιανά βιβλία. Κουβαλούσα μαζί μου παντού όχι μόνο την Μπαγκαβάντ Γκίτα, αλλά και τις Ουπανισάντ και τις βουδιστικές σούτρα.
Όλες αυτές οι δραστηριότητες με απομάκρυναν όλο και περισσότερο από το άγιο όρος του Χριστού. Σταγόνα σταγόνα φθείρεται η πέτρα. Με το μέτωπό μου αλειμμένο με πάστα πορτοκαλιού, χτύπησα το κουδούνι, φέρνοντας φρούτα και άναψα φωτιά για να λατρεύω τον Κρίσνα, περπατώντας ξυπόλητος στους δρόμους του Γιουτζίν, του Σιάτλ, του Πόρτλαντ και στη συνέχεια του Ρίσικες, του Χάριντβαρ και της Νταραμσάλα στη βόρεια Ινδία.

Ο Αρχιμανδρίτης Ζαχαρίας στο βιβλίο του «Ο κρυμμένος άνθρωπος της καρδιάς» γράφει:

«Χωρισμένος από τον Θεό, την Πηγή της ζωής, ένα άτομο μπορεί μόνο να αποτραβηχτεί στον εαυτό του... Σταδιακά αδειάζει και διαφθείρεται».

Στον Βουδισμό, ο Θεός, η ψυχή, η προσωπικότητα είναι μια ψευδαίσθηση που πρέπει να ξεπεραστεί, να απορριφθεί, να καταστραφεί. Ο Βουδισμός απορρίπτει την ατομικότητα, την ψυχή και την προσωπικότητα. Διπλώνει τα χέρια του σιωπηλά ενάντια στον Θεό. Τα βάσανα δεν μεταμορφώνονται εκεί. Στον Βουδισμό υπάρχουν σταυροί, αλλά η ανάσταση δεν είναι δυνατή. Θα μπορούσε κανείς να πει ότι ο Βουδισμός βρίσκει τον άδειο τάφο και δηλώνει το κενό του ως τη φυσική κατάσταση των πραγμάτων, ακόμη και ως σκοπό της ύπαρξης. Στον Βουδισμό, τα πάντα: ο παράδεισος, η κόλαση, ο Θεός, το άτομο, η ψυχή, η προσωπικότητα - είναι μια ψευδαίσθηση που πρέπει να ξεπεραστεί, να απορριφθεί, να καταστραφεί. Αυτός είναι ο στόχος. Πλήρης καταστροφή. Ένα ρητό του 9ου αιώνα εκφράζει την ουσία του Βουδισμού ως εξής: «Αν δείτε τον Βούδα, σκοτώστε τον».

Ο Βουδισμός δεν διεκδικεί και δεν είναι ικανός να θεραπεύσει την ψυχή και το σώμα. Ψυχή και σώμα πρέπει να υπερνικηθούν και να εγκαταλειφθούν. Στην Ορθόδοξη Εκκλησία, αντίθετα, η ψυχή και το σώμα λαμβάνουν θεραπεία. Ο Βουδισμός διδάσκει ότι τίποτα δεν έχει εγγενή αξία.
Η Εκκλησία διδάσκει ότι καθετί που δημιουργείται από τον Θεό έχει εγγενή αξία. Συμπεριλαμβανομένου του ανθρώπινου σώματος. Είμαστε πολύπλοκα πλάσματα. Οι ενέργειες του σώματος, του νου και της ψυχής μας συντονίζονται. Και αυτές οι συντονισμένες ενέργειες εξαρτώνται άμεσα από την επικοινωνία μας με τον Θεό και την πνευματική σφαίρα.

Για τους Ορθόδοξους Χριστιανούς, τα πάντα -ακόμα και τα βάσανα- είναι μια μυστική πόρτα από την οποία συναντάμε τον Χριστό και μέσα από αυτήν αγκαλιάζουμε ο ένας τον άλλον.

Μια φθινοπωρινή μέρα ήρθα στο Rishikesh στην Ινδία. Αυτή η πόλη πήρε το όνομά της από τον ειδωλολατρικό θεό Βισνού - «τον θεό των συναισθημάτων». Το Rishikesh είναι η «Παγκόσμια Πρωτεύουσα της Γιόγκα». Είναι γενικά αποδεκτό ότι αυτό είναι το μέρος από το οποίο προέρχεται η γιόγκα. Για 40 ημέρες μελέτησα και εξασκήθηκα στο λεγόμενο «μυστικό μονοπάτι» της ολοκληρωμένης γιόγκα στους πρόποδες των Ιμαλαΐων. Περιλάμβανε όχι μόνο τη γυμναστική, όπως στην Αμερική, - κάθε μάθημα ξεκινούσε και τελείωνε με μια προσευχή στον «θεό της βροντερής καταιγίδας» Σίβα.

Εκείνη την εποχή, δίδασκα αγγλικά σε Θιβετιανούς πρόσφυγες και δούλευα για την εξόριστη κυβέρνηση του Θιβέτ ως συντάκτης. Η γιόγκα έχει ιστορικές ρίζες στον Ινδουισμό. Είναι ενδιαφέρον ότι ενώ μιλούσα με έναν Ρίνποτσε στο μοναστήρι του Δαλάι Λάμα στη Νταραμσάλα, ρώτησα ποιοι ή τι είναι αυτοί οι ινδουιστές θεοί σύμφωνα με τη βουδιστική κοσμολογία.
Η απάντησή του ήταν ανατριχιαστική: «Είναι δημιουργημένες οντότητες με εγώ... Είναι πνεύματα που κρατούνται στον αέρα».

Τι είναι η γιόγκα; Τι είναι η ενέργεια της Κουνταλίνι;

Αφύπνιση ενέργειας Κουνταλίνι

Η κυριολεκτική σημασία της λέξης «γιόγκα» είναι «δεσμοί, σύνδεση». Αυτό σημαίνει να δεσμεύει κανείς τη θέλησή του με το φίδι της Κουνταλίνι. και ανεβάζοντάς την στον Σίβαγνωρίζοντας την «αληθινή» σου ουσία. ΣΕ Όλες οι κατευθύνσεις της γιόγκα είναι αλληλένδετες, όπως τα κλαδιά ενός δέντρου. Δέντρα με ρίζες που κατεβαίνουν στις ίδιες περιοχές του πνευματικού κόσμου. Αυτό αντικατοπτρίζεται στα αρχαία βιβλία της Bhagavad Gita και των Yoga Sutras του Patanjali. Έμαθα ότι ο απώτερος στόχος της γιόγκα είναι να αφυπνίσει την ενέργεια της Κουνταλίνι που είναι κουλουριασμένη στη βάση της σπονδυλικής στήλης με τη μορφή φιδιού, και αυτό θα οδηγήσει σε μια κατάσταση που επιτρέπει σε κάποιον να συνειδητοποιήσει το Tat Tvam Asi.

Φυσικά, η γιόγκα μπορεί να προκαλέσει ασυνήθιστες καταστάσεις νου και σώματος. Το ίδιο όμως μπορεί να επιτευχθεί με τη βοήθεια ψυχοτρόπων φαρμάκων και άγευστων, αόρατων δηλητηρίων. Μέσω της γιόγκα κάποιος εξοικειώνεται σταδιακά με τη σάκτι, την οποία οι γιόγκι αναφέρουν ως τη «θεϊκή μητέρα», τη «σκοτεινή θεά», που σχετίζεται με άλλες μεγάλες ινδουιστικές θεότητες. Αυτή η ενέργεια δεν είναι από το Άγιο Πνεύμα, και δεν είναι μόνο αερόμπικ ή γυμναστική. Σε ολόκληρο αυτό το σύστημα είναι συνδεδεμένα τα bhayans και τα kirtans - τα ειδωλολατρικά ισοδύναμα των ορθόδοξων χριστιανών ακαθιστών, και οι ινδουιστές θεοί - επίσης μάντρα, που είναι «ιεροί» τύποι, όπως τηλεφωνικές κάρτες ή αριθμοί τηλεφώνου διαφόρων παγανιστών γκουρού και θεών.

Πώς σχετίζεται η γιόγκα με τον Ινδουισμό;

Για να είμαι ειλικρινής, ο Ινδουισμός δεν είναι μια ενιαία θρησκεία. Αυτός είναι ο όρος που χρησιμοποιούν οι Βρετανοί για να περιγράψουν διάφορες λατρείες, σχολές σκέψης και σαμανικές θρησκείες στην Ινδία. Αν ρωτήσετε έναν Ινδού αν πιστεύει στον Θεό, πιθανότατα θα πει ότι εσείς ο ίδιος είστε θεός. Ρωτήστε όμως έναν άλλον και θα σας δείξει έναν βράχο ή ένα άγαλμα ή μια φλόγα φωτιάς. Αυτή είναι η ινδουιστική πολικότητα: είτε εσύ ο ίδιος είσαι ο Θεός, είτε τα πάντα γύρω σου είναι Θεός.

Η γιόγκα έρχεται κάτω από την ομπρέλα του Ινδουισμού και για πολλούς λόγους είναι η κορυφή αυτής της ομπρέλας. Λειτουργεί ως ιεραποστολικός βραχίονας του Ινδουισμού και της Νέας Εποχής εκτός Ινδίας. Ο Ινδουισμός είναι σαν μια κούκλα που φωλιάζει: ανακαλύπτεις μια φιλοσοφία και περιέχει δέκα χιλιάδες άλλες.

Και οι ανεξερεύνητοι εγκυμονούν κινδύνους. Μπορείτε να κολυμπήσετε εύκολα και ξέγνοιαστα σε άγνωστα νερά. Αλλά αν δεν γνωρίζετε για τις παλίρροιες και τα χαρακτηριστικά της περιοχής, μπορεί να μπείτε σε μπελάδες. Μπορεί να σε παρασύρει ένα υπόγειο ρεύμα. Μπορεί να τραυματιστείτε σε αόρατους βράχους, ή να κολλήσετε μια άγνωστη μόλυνση ή να δηλητηριαστείτε.

Αυτό συμβαίνει και στην πνευματική ζωή.

Όταν βουτάμε στον ωκεανό, μπορεί να μας ελκύουν φωτεινά, πολύχρωμα ή ενδιαφέροντα ψάρια, αλλά τα πιο πολύχρωμα και εξωτικά είναι τα πιο δηλητηριώδη και θανατηφόρα.

Όταν πρωτοήρθα στην Ινδία, έβγαλα τα παπούτσια και τις κάλτσες μου και περπάτησα μέσα από χυμένο νερό, καρύδες, διάσπαρτα γλυκά και τα λαμπερά φώτα του ναού Καλκάτζι. Αυτός είναι ένας από τους πιο διάσημους ναούς αφιερωμένους στην Κάλι - τη «θεά του θανάτου». Δεν ήξερα ότι βρισκόμουν ανάμεσα σε ένα πλήθος που γιόρταζε τη σημαντικότερη γιορτή του. Ο ναός βρισκόταν σε χάος και οι εντάσεις έφτασαν σε σκοτεινή κορύφωση.

Χιλιάδες άνδρες, γυναίκες και παιδιά συγκεντρώθηκαν σε αυτόν τον ναό του Rishikesh για να προσκυνήσουν αυτόν τον δαίμονα. Η γυναίκα δίπλα μου είχε τα μάτια της γουρλωμένα πίσω στο κεφάλι της, τα χέρια της κινούνταν πέρα ​​δώθε, η γλώσσα της κρεμόταν έξω από το στόμα της, τα πόδια της να τραντάζονται πάνω-κάτω σαν μαριονέτα. Ήταν προφανής δαιμονική κατοχή.

Μια μέρα προσκύνησα την εικόνα Sitka της Μητέρας του Θεού και βίωσα απερίγραπτη ζεστασιά, δάκρυα ταπεινότητας και αγάπης, διαύγεια μυαλού και ειρήνη. Ήταν σαν να είχα περάσει από ένα παράθυρο γεμάτο ζεστό, μυρωδάτο φως του ήλιου. Στο ναό Kalkaji έζησα το αντίθετο.

Η Κάλι συχνά απεικονίζεται ως μια φοβερή, γαλαζοδερμία, θεά με πολλά χέρια που στέκεται πάνω από ανθρώπινα κεφάλια με μια ματωμένη γλώσσα να κρέμεται από το στόμα της. Φοράει ένα κολιέ από ανθρώπινα κεφάλια και μια ζώνη από χέρια.

Ήπια καφέ με ανθρώπους που ήταν ενεργοί στα κινήματα της γιόγκα, του Ινδουισμού και της Νέας Εποχής στην Αμερική, που έτρωγαν το κρέας των πτωμάτων από τα νεκροταφεία του Νεπάλ για να μυηθούν στη λατρεία αυτής της θεάς. Πριν από λίγο καιρό, η δημοφιλής βρετανική εφημερίδα The Guardian έγραψε ότι ένα παιδί θυσιάστηκε προς τιμή του δαίμονα Κάλι. Όλα αυτά είναι χαρακτηριστικά του Ινδουισμού.
Και όλα αυτά συνδέονται με τη γιόγκα, γιατί Οι στάσεις της γιόγκα δεν είναι ουδέτερες. Όλες οι κλασικές ασάνες έχουν πνευματικό νόημα.Για παράδειγμα, όπως γράφει ένας δημοσιογράφος, ο Χαιρετισμός του Ήλιου -ίσως η πιο διάσημη ακολουθία ασάνες ή πόζες της Χάθα Γιόγκα, ιδιαίτερα δημοφιλής και ευρέως διαδεδομένος στην Αμερική- είναι στην πραγματικότητα μια ινδουιστική τελετουργία.

«Οι χαιρετισμοί στον ήλιο δεν ήταν ποτέ παράδοση της Χάθα Γιόγκα,– γράφει ο Subhas Rampersaud Tiwari, καθηγητής φιλοσοφίας της γιόγκα και του διαλογισμού στο Αμερικανικό Ινδουιστικό Πανεπιστήμιο στο Ορλάντο της Φλόριντα. – Αυτός είναι ένας πλήρης κύκλος τελετουργικής λατρείας του ήλιου, ευγνωμοσύνης για την πηγή ενέργειας».

Η σκέψη της γιόγκα ως απλώς μια κίνηση σωματικής άσκησης ισοδυναμεί με «να λες ότι το βάπτισμα είναι απλώς μια υποβρύχια άσκηση», γράφει ο Σουάμι Παράμ, εκπρόσωπος της Ακαδημίας Κλασικής Ινδουιστικής Γιόγκα και Ντάρμα Γιόγκα Άσραμ στο Μανάχαουκιν του Νιου Τζέρσεϊ.

Είναι η Θεά Κάλι που επιδιώκει να ενώσει τους ασκούμενους μέσω του σάκτι με τον Σίβα μέσω της γιόγκα. Στο ναό της, κοντά στο Νέο Δελχί, είδα ένα αηδιαστικό αυτονόητο είδωλο: μια πέτρα με περίεργα μάτια με χάντρες και ένα ράμφος, καλυμμένη με μια κιτρινωπή, άσχημη και σβώλους εδώδιμη ουσία.

Στον Ινδουισμό τα είδωλα «ξυπνούν». Είναι ντυμένοι. Τρέφονται. Τους τραγουδούν. Και μετά τα βάζουν στο κρεβάτι. Έχω λάβει μέρος σε αυτές τις τελετές εκατοντάδες φορές.

Το Yoga Journal έχει πάνω από 5 εκατομμύρια συνδρομητές και είναι το περιοδικό γιόγκα με τις μεγαλύτερες πωλήσεις στον κόσμο. Είναι σημαντικό αυτό που έγραψε το Yoga Journal όταν, αποδεικνύοντας την ανωτερότητα της γιόγκα ως ψυχοθεραπείας, μιλά για την ινδουιστική φιλοσοφία που κρύβεται πίσω από τις πρακτικές της γιόγκα:

«Στην προοπτική της γιόγκα, όλα τα ανθρώπινα όντα «γεννιούνται θεϊκά» και κάθε άτομο έχει στον πυρήνα του μια ψυχή (άτμαν) που κατοικεί αιώνια στην αμετάβλητη, άπειρη, παντοδύναμη πραγματικότητα (μπράχμαν). Στην κλασική διατύπωση αυτής της άποψης από τον Patanjali... είμαστε ήδη αυτό για το οποίο επιδιώκουμε. Είμαστε η θεότητα σε κρυφή μορφή. Είμαστε ήδη, στην ουσία, τέλειοι και οι δυνατότητές μας είναι έτοιμες ανά πάσα στιγμή να αφυπνιστούμε σε αυτήν την αλήθεια, με αφυπνισμένη συνείδηση ​​και φωτισμένη φύση».

Οι δάσκαλοι και οι μαθητές της γιόγκα συνήθως χαιρετούν ο ένας τον άλλον με τη σανσκριτική λέξη «namaste», που σημαίνει: «Τιμώ το θείο μέσα σου».Αυτή είναι μια επιβεβαίωση του πανθεϊσμού και μια προδοσία του αληθινού Θεού που αποκαλύπτεται στη Βίβλο. Ο χαιρετισμός του ήλιου, ή surya namaskara, προέρχεται από τη λατρεία της ινδουιστικής ηλιακής θεότητας Surya.

Στην εκκλησιαστική αγιογραφία και αγιογραφία, τιμούμε αγίους -πραγματικούς ανθρώπους που έζησαν δίκαια ενώπιον του Θεού, που ενώθηκαν και συνεχίζουν να ενώνονται με το φως και την αγάπη Του- και ζητάμε τη μεσιτεία τους.

Όπως γράφει ο πατήρ Μιχαήλ Πομαζάνσκι:

«Τα είδωλα είναι εικόνες ψεύτικων θεών και η λατρεία τους είναι η λατρεία δαιμόνων ή φανταστικών πλασμάτων που δεν υπάρχουν. και έτσι, στην ουσία, είναι η λατρεία των άψυχων αντικειμένων».

Έχω δει swamis στην Αμερική - αυτούς που μεταδίδουν αυτή τη δαιμονική ενέργεια της Κουνταλίνι απλά κοιτάζοντας στα μάτια ενός ατόμου. Και αν είναι ανοιχτός σε αυτό, το σώμα του μπορεί να τρέμει και να δονείται σαν ένα παιχνίδι με σίδερο.

Και όταν ήρθε η ώρα να δεχτώ αυτή την καταραμένη ενέργεια μέσω του Shaktipat, απίστευτος φόβος με έπιασε σαν παγωμένο, ηλεκτρισμένο νερό, και σήκωσα την ασπίδα και το σπαθί μου: άρχισα να λέω την Προσευχή του Ιησού. Ο Θεός να ευλογεί! Αυτή η απόκοσμη παρουσία αντικατοπτρίστηκε στο όνομα του Ιησού. Πρέπει να θυμόμαστε ότι, όπως γράφει ο Απόστολος Παύλος:

«Ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια σε σάρκα και αίμα, αλλά ενάντια στις αρχές, ενάντια στις δυνάμεις, ενάντια στους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, ενάντια στις πνευματικές δυνάμεις της κακίας σε υψηλούς τόπους» (Εφεσ. 6:12).

Με αυτή την προσευχή, όπως με ασπίδα και σπαθί, κολύμπησα πίσω στον Χριστό. Ήρθα από μια μακρινή χώρα. Έκανα ένα βήμα προς το σπίτι του Πατέρα μου.

Γιόγκα και Ορθοδοξία

Η γιόγκα είναι μια ψυχοσωματική πρακτική, η αλληλεπίδραση μεταξύ του νου, του σώματος και του πνεύματος. Θυμηθείτε τι μας προειδοποιεί ο Απόστολος Παύλος:

«Μην συνδέεστε άνισα με τους απίστους, γιατί ποια κοινωνία έχει η δικαιοσύνη με την ανομία; Τι κοινό έχει το φως με το σκοτάδι;

Η γιόγκα δεν ανήκει στη Γραφή και δεν είναι μέρος της Ιεράς Παράδοσης της Εκκλησίας μας. Ό,τι χρειαζόμαστε βρίσκεται μέσα από την Ορθόδοξη Εκκλησία. Τι θέλουμε λοιπόν από τη γιόγκα;

Είναι σημαντικό να γνωρίζουμε ότι στη γιόγκα, όπως και σε πολλές μυστικιστικές σχολές, μπορεί να εμφανίζονται παράξενα φώτα στους ασκούμενους, αλλά πιθανότατα είναι από δαίμονες ή δημιουργημένες φωτιές στη συνείδηση, επειδή «Ο ίδιος ο Σατανάς μεταμφιέζεται σε άγγελο φωτός»(2 Κορ. 11:14).
Πολλοί έχουν συναντήσει και ακολουθήσει τα «πνευματικά πυροτεχνήματα» του λεγόμενου «νέου» αιώνα. Φυσικά, αυτό δεν είναι το Άκτιστο Φως που είδαν ο Μωυσής και οι μαθητές στο όρος Θαβώρ. Αυτό δεν είναι το Θείο Φως που υπερασπίστηκε τον Άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά τον 14ο αιώνα από τους δυτικούς σχολαστικούς. Η άμεση γνώση του Θεού είναι δυνατή, όπως και η άμεση εμπειρία της γνώσης Του, αλλά η γνώση και η εμπειρία του κακού είναι επίσης σίγουρα διαθέσιμες. Έχουμε ελεύθερη βούληση να επιλέξουμε ποιον και τι επιδιώκουμε. Αυτό βέβαια απαιτεί σύνεση και δοκιμές, όπου απαραίτητη προϋπόθεση είναι η παρουσίαση όσων έχουν δοκιμαστεί ενώπιον έμπειρου εξομολογητή. Χωρίς αμφιβολία, η εγκάρδια συμμετοχή στα Μυστήρια της Εκκλησίας είναι απαραίτητη. Είναι προτιμότερο να κοιτάμε τα μυστήρια στην καρδιά μας παρά να μας διασκεδάζει η φαντασία του μυαλού μας.

Οι δημοφιλείς μορφές γυμναστικής γιόγκα είναι επικίνδυνες και μπορούν να βλάψουν τον ασκούμενο.

Είναι επίσης απαραίτητο να πούμε λίγα λόγια για τη δήλωση ότι οι δημοφιλείς μορφές γυμναστικής γιόγκα δεν αποτελούν κακό ή κίνδυνο για τον ασκούμενο. Όσοι έχουν αυτή τη γνώμη είτε δεν είναι επαρκώς ενημερωμένοι είτε αγνοούν εσκεμμένα πολλές από τις προειδοποιήσεις που βρίσκονται στα εγχειρίδια της Ανατολικής γιόγκα σχετικά με τη Χάθα Γιόγκα για τους ασκούμενους. Γνωρίζει ο εκπαιδευτής αυτές τις προειδοποιήσεις και μπορεί να διασφαλίσει ότι ο μαθητής δεν θα υποστεί βλάβη;

Στο βιβλίο του Οι Επτά Σχολές της Γιόγκα, ο Έρνεστ Γουντ προλογίζει την περιγραφή του για τη Χάθα Γιόγκα με αυτά τα λόγια:
«Πρέπει να δώσω μια αυστηρή προειδοποίηση σε μερικούς ασκούμενους της χάθα γιόγκα. Πολλοί άνθρωποι έπαθαν ανίατες ασθένειες και μάλιστα τρελαίνονταν επειδή έκαναν ασκήσεις γιόγκα χωρίς να φέρουν την ψυχή και το σώμα τους σε σωστή κατάσταση. Τα βιβλία για τη γιόγκα είναι γεμάτα από τέτοιες προειδοποιήσεις... Για παράδειγμα, η Geranda Samhita δηλώνει ότι εάν κάποιος αρχίσει να ασκείται σε ζεστό, κρύο ή βροχερό καιρό, θα οδηγήσει σε ασθένεια. επίσης αν δεν υπάρχει μέτρο στο φαγητό και το στομάχι είναι περισσότερο από το μισό γεμάτο με βαριά τροφή... Η «Hatha Yoga Pradipika» λέει ότι ο έλεγχος της αναπνοής πρέπει να καθιερωθεί σταδιακά, «όπως εξημερώνονται τα λιοντάρια, οι ελέφαντες και οι τίγρεις», διαφορετικά «το ο πειραματιστής θα σκοτωθεί». και με τυχόν λάθη, προκύπτουν βήχας, άσθμα, πονοκέφαλοι, πόνοι στα μάτια και στα αυτιά και πολλές άλλες ασθένειες».
Ο Wood ολοκληρώνει τις προειδοποιήσεις του σχετικά με τις στάσεις και την αναπνοή με: «Πρέπει να ξεκαθαρίσω ότι δεν συνιστώ αυτές τις ασκήσεις γιατί πιστεύω ότι η hatha yoga είναι πολύ επικίνδυνη».

Εάν ένας Ορθόδοξος Χριστιανός θέλει να ασκηθεί σωματικά, τότε μπορεί να κολυμπήσει, να τρέξει, να περπατήσει ή να κάνει γυμναστικές ασκήσεις, μπορεί να κάνει αερόμπικ, γυμναστική. Αυτές είναι ασφαλείς εναλλακτικές λύσεις στη γιόγκα. Μπορούμε επίσης να υποκλιθούμε στο έδαφος ενώπιον του Θεού. Η Εκκλησία δεν θέλει να μας κάνει άρρωστους ή δυστυχισμένους. Πρέπει να εμπιστευόμαστε τις οδηγίες της Μητέρας Εκκλησίας και να τις ακολουθούμε στο βαθμό που μπορούμε και όπως μας επιτρέπει η χάρη του Θεού. Δεν μπορείτε να προσπαθήσετε να βελτιώσετε τη ζωή του σώματος σε βάρος της ψυχής.

Δεν πρέπει επίσης να εμπιστεύεστε τη δική σας γνώμη. Πρέπει να υπάρχει ηγεσία.

«Εμπιστεύσου στον Κύριο με όλη σου την καρδιά και μη στηρίζεσαι στη δική σου κατανόηση» (Παροιμ. 3:5).

Ως Ορθόδοξοι Χριστιανοί, γνωρίζουμε ότι οι ενέργειες του σώματός μας, όπως η υπόκλιση, η προσκύνηση και το σημείο του σταυρού, έχουν αντίκτυπο στην κατάσταση της ψυχής μας ενώπιον του Αληθινού Θεού. Γιατί να προσπαθήσουμε να αντιγράψουμε σωματικές ενέργειες που για πολλούς αιώνες συνδέονταν άμεσα με την υπηρεσία των δαιμόνων; Τέτοιες ενέργειες έχουν σοβαρές συνέπειες για την ψυχή και το σώμα που ανήκουν στον Χριστό.

«Ας γίνουμε σοφοί σαν τα φίδια και αθώοι σαν τα περιστέρια» (Ματθαίος 10:16).

Σημειώσεις:

Μετενσάρκωση– στις ανατολικές θρησκείες, το δόγμα της επανενσάρκωσης της ψυχής μετά το θάνατο του σώματος σε άλλο ον. μετενσάρκωση. Κάρμα - στον Βουδισμό, τον Ινδουισμό και άλλες θρησκείες της Ανατολής, ένα σύνολο ενεργειών που διαπράττονται από ένα άτομο και τις συνέπειές τους, το οποίο καθορίζει τη μοίρα και τη φύση της νέας του γέννησης, της μετενσάρκωσης. Samsara (ή samsara), "περιπλάνηση, περιπλάνηση" - ο κύκλος της γέννησης, της ζωής και του θανάτου.

Ρίνποτσε– αναγνωρίζεται ως αναγεννημένος και προχωρημένος δάσκαλος στον Βουδισμό.

Κουνταλίνισημαίνει «κουλουριασμένος σε δαχτυλίδι», «κουλουριασμένος σε σχήμα φιδιού». Στη γιόγκα και τον εσωτερισμό - η ιδέα της ενέργειας συγκεντρωμένης στη βάση της σπονδυλικής στήλης. Υπάρχουν διάφορες μέθοδοι και πρακτικές που στόχος τους είναι να «ξυπνήσουν το φίδι» αυξάνοντας την ενέργεια στη σπονδυλική στήλη. Η παρουσία της «ξυπνημένης» ενέργειας της Κουνταλίνι, που ονομάζεται επίσης σάκτι, θα πρέπει να οδηγήσει στην ένωση με τον Σίβα, τον πρόγονο και θεό της γιόγκα.

"Που είσαι"- ένα από τα «μεγάλα ρητά» των Ουπανισάντ. Εκφωνήθηκε από τον δάσκαλο Uddalaka Aruni ενώ δίδασκε τον γιο του Shvetaketu. Υπονοούν την ταυτότητα της πιο εσωτερικής ουσίας του ανθρώπου με το «τελευταίο θεμέλιο του εξωτερικού κόσμου», τον Άτμαν και τον Μπράχμαν.

Shaktipat(Σανσκριτικά) - η μεταφορά δύναμης, η πνευματική ενέργεια της κουνταλίνι από τον δάσκαλο, στον οποίο είναι ήδη ενεργός, στον μαθητή. Στοιχείο της ιεροτελεστίας του περάσματος στον Ταντρισμό. Η μετάδοση μπορεί να γίνει μέσω μιας ματιάς, του αγγίγματος, του νοητικού μηνύματος, της προφοράς ενός μάντρα, μέσω πραγμάτων (φρούτο, λουλούδι, γράμμα), στο τηλέφωνο ή στην τηλεόραση.

Η Δρ Κριστίν Μανγκάλα μεγάλωσε στην Ινδία και μεγάλωσε ως πιστή Ινδουίστρια. Η οικογένειά της γνώριζε στενά έναν από τους πιο σημαντικούς ινδουιστές γκουρού και δασκάλους. Τώρα, Ορθόδοξη Χριστιανή συγγραφέας και παιδαγωγός, παίρνει συνέντευξη από τον οικοδεσπότη του Illuminated Heart, Kevin Allen, σχετικά με το εάν διάφορες πτυχές της ινδουιστικής γιόγκα είναι συμβατές με τη χριστιανική πίστη και ζωή ή πρέπει να αποφεύγονται.

Κύριος: Καλώς ήρθατε στο Illuminated Heart στο ραδιόφωνο AncientFaith. Όπως πολλοί από εσάς γνωρίζετε, στο πρόγραμμά μας μιλάμε συχνά για την επίδραση των ανατολικών μη χριστιανικών πνευματικών ιδεών, της μεταφυσικής και των κοσμοθεωριών στον πολιτισμό μας. Αυτό είναι το πνευματικό περιβάλλον από το οποίο προήλθα ο ίδιος, το περιβάλλον που συνεχίζει να με ενδιαφέρει και, ελπίζω, κάποιους από εσάς επίσης.

Πρόσφατα, στην πτέρυγα μου στη νότια Καλιφόρνια, υπήρχε μια ομάδα ανθρώπων που έκαναν ερωτήσεις σχετικά με διάφορες ανατολικές παραδόσεις, ειδικά τον Ινδουισμό. Επομένως, ελπίζω ότι η σημερινή μας συνομιλία θα είναι με θέμα «Γιόγκα και Ορθοδοξία – είναι συμβατά;» θα ρίξει φως σε αυτά τα ερωτήματα. Εκτός από αυτά τα ζητήματα, πολλοί Χριστιανοί είναι γνωστό ότι ασκούν επίσης άσανα γιόγκα, στάσεις σώματος που έχουν γίνει πρακτικά η λεγόμενη «κύρια» τάση στη Βόρεια Αμερική και την Ευρώπη. Ακόμη και ορισμένες μορφές διαλογισμού που επηρεάζονται από τον Ινδουισμό ασκούνται. Έτσι, το ζήτημα της συμβατότητας της γιόγκα (στις διάφορες διαλογιστικές της μορφές και ιδιαίτερα οι στάσεις του σώματος) με τον Ορθόδοξο Χριστιανισμό είναι το ερώτημα που θα προσπαθήσουμε να εξετάσουμε στο σημερινό πρόγραμμα.

Η καλεσμένη μου, με την οποία είμαι πολύ, πολύ χαρούμενη που μιλάω, είναι μια ινδουίστρια που προέρχεται από μια κάστα βραχμάνοι, την υψηλότερη ιερατική κάστα στην Ινδία. Μεγάλωσε με την παράδοση της γιόγκα. Ο παππούς της ήταν, μάλιστα, στενός φίλος ενός από τους εκθέτες της σύγχρονης γιόγκα και της φιλοσοφίας της Βεδάντα, του διάσημου Σουάμι Σιβανάντα, ιδρυτή της Εταιρείας Θεϊκής Ζωής. Αλλά η καλεσμένη μου, η Δρ. Christine Mangala, έγινε Χριστιανή σε ηλικία 22 ετών και στη συνέχεια προσηλυτίστηκε στην Ορθοδοξία. Έλαβε το διδακτορικό της στην Αγγλική Λογοτεχνία από το Πανεπιστήμιο του Κέιμπριτζ και είναι συγγραφέας άρθρων για τη θεωρία της λογοτεχνίας και τη μυθοπλασία. Η ίδια η Christine έχει γράψει πολλά βιβλία φαντασίας, καθώς και βιβλία για διάφορα πνευματικά θέματα, συμπεριλαμβανομένης της γιόγκα και του Χριστιανισμού. Είναι παντρεμένη με τον Δρ Ντέιβιντ Φροστ, διευθυντή του Ινστιτούτου Ορθοδόξων Χριστιανικών Σπουδών στο Κέιμπριτζ (Αγγλία) - ένα υπέροχο ίδρυμα, παρεμπιπτόντως. Έχουν τέσσερα παιδιά. Η Χριστίνα πηγαίνει στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία του Αγίου Εφραίμ στο Κέιμπριτζ.

Το εξαιρετικό άρθρο της «Yoga and Christian Faith» ήταν το έναυσμα για αυτό το πρόγραμμα και σήμερα έχω έναν καλεσμένο από το Cambridge στο τηλέφωνο μαζί μας.

– Δρ. Christine Mangala, καλώς ήρθατε στο Illuminated Heart στο Ancient Faith Radio. Χαίρομαι που σε ακούμε ως καλεσμένο του προγράμματός μας.

Δρ Μανγκάλα: Ευχαριστώ πολύ, Kevin. Είναι μεγάλη τιμή και χαρά για μένα που βρίσκομαι σε αυτό το πρόγραμμα.

Κύριος: Ευχαριστώ πολύ. Το ότι είσαι καλεσμένος μας είναι πολύ καλό: ανυπομονώ για τη συνομιλία μας. Ας ξεκινήσουμε με την πρώτη ερώτηση, Κριστίν. Όταν μιλάμε για τη γιόγκα, όχι στο μοντέρνο και δημοφιλές της πλαίσιο, αλλά στο κλασικό πλαίσιο - στο οποίο πιθανότατα διδάχτηκες γιόγκα - η γιόγκα στην ινδιάνικη παράδοση της νοείται ως πνευματική πρακτική ή παρουσιάζεται ως μια μορφή χαλάρωσης και χαλάρωσης και άσκηση ή είναι αλήθεια και τα δύο;

Δρ Μανγκάλα: Ναι, πρέπει να πω ότι η γιόγκα με την κλασική της έννοια είναι μια ποικιλόμορφη πειθαρχία. Στον πυρήνα των πάντων βρίσκεται ένας πνευματικός στόχος και επομένως θα ήταν πολύ δίκαιο να πούμε ότι σε ένα κλασικό πλαίσιο πρέπει να κατανοήσουμε τη γιόγκα ως πνευματική πρακτική. Αλλά από το έργο των μεταρρυθμιστών του τέλους του 19ου αιώνα ή ακόμα και των αρχών του 20ου αιώνα, η όψη χαλάρωσης της γιόγκα έχει επίσης κυριαρχήσει. Ωστόσο, οι Ινδοί δάσκαλοι γιόγκα, ξεκινώντας από τη Σιβανάντα, δεν κουράζονταν πάντα να επαναλαμβάνουν ότι ο πνευματικός στόχος είναι ο κύριος στόχος της γιόγκα, και οι στάσεις και οι ασκήσεις και άλλα πράγματα είναι μόνο βοηθητικά. Αν λατρεύετε τους δασκάλους, τότε όπως ο Ashok Kumar Malhotra και ακόμη και ο πιο δημοφιλής συγγραφέας γιόγκα B.K.S. Ο Iyengar το τονίζει αυτό.

Κύριος: Εντάξει, και το ερώτημα στο οποίο προσπαθώ να απαντήσω και που θα αντιμετωπίζουμε συνεχώς σε όλο το πρόγραμμά μας: είναι δυνατόν να διαχωρίσουμε με κάποιο τρόπο ορισμένες μορφές γιόγκα από το πνευματικό τους πλαίσιο; Και γι' αυτό θα ήθελα να ξεκινήσω με αυτό. Σήμερα, οι περισσότεροι άνθρωποι στο Ηνωμένο Βασίλειο, την Ευρώπη και τη Βόρεια Αμερική είναι πιο εξοικειωμένοι με τη γιόγκα των στάσεων του σώματος που ονομάζεται hatha yoga. Αλλά αυτή είναι μόνο μία από τις πολλές κλασικές μορφές γιόγκα. Θα μπορούσατε να περιγράψετε εν συντομία για τους ακροατές μας όλες, δηλαδή πέντε, από όσο γνωρίζω, κλασικές μορφές γιόγκα - τους πνευματικούς κλάδους του Ινδουισμού.

Δρ Μανγκάλα: Ανέφερες μόνο πέντε. Είναι όπως με τα μυστήρια στη Δύση: κάποιοι λένε ότι υπάρχουν επτά, και κάποιοι λένε ότι είναι αμέτρητα, κ.λπ. Στην πραγματικότητα, αν κοιτάξετε τη Μπαγκαβάντ Γκίτα, τότε κάθε κεφάλαιο έχει τον τίτλο «Γιόγκα του κάτι ή του άλλου». ”, το οποίο είναι λίγο μπερδεμένο, αλλά θα μείνουμε σε αυτά τα πέντε. Αυτά είναι, πρώτον, η κάρμα γιόγκα, στην οποία εργάζεστε για να αναπτύξετε την απόσπαση και να επιτύχετε μια κατάσταση απάθειας. Στην Bhagavad Gita υπάρχει μια υπέροχη φράση για «εργασία χωρίς εργασία» και «εργασία χωρίς εργασία», το παράδοξο είναι πώς να την εφαρμόσουμε στην καθημερινή μας ζωή - αυτή είναι η κάρμα γιόγκα. Δεύτερον, η jnana yoga είναι η γιόγκα της αληθινής γνώσης, της αληθινής διάκρισης, είναι μια άσκηση της νόησης με διάφορες μορφές: στη διάκριση της αλήθειας από το ψέμα, της άγνοιας από τη φώτιση κ.λπ. Τρίτον, η bhakti yoga (η οποία, στην πραγματικότητα, είναι μια από τις πιο δημοφιλείς μορφές γιόγκα στην Ινδία και ασκείται ευρέως έτσι) - περιλαμβάνει απλώς αφοσίωση και αγάπη για μια επιλεγμένη θεότητα ή τον Θεό γενικά. Έπειτα υπάρχει η Ράτζα Γιόγκα, η οποία είναι μια πολύ πιο προηγμένη μορφή νοητικού και ψυχοσωματικού ελέγχου. Τέλος, η hatha yoga, που είναι πολύ δημοφιλής στη Δύση, έχει στόχο να αποκτήσει αθλητικό σχήμα, να κουρδίσει το σώμα, αν θέλετε, λειτουργεί δηλαδή με πόζες.

Κύριος: Ευχαριστώ για την κριτική, νομίζω ότι είναι μια εξαιρετική κριτική. Λοιπόν, Christine, στο πλαίσιο της κλασικής γιόγκα στην οποία συζητάμε, πώς σχετίζονται οι πόζες, οι άσανα και η χάθα γιόγκα με άλλες μορφές γιόγκα; Θέλω να πω, είναι πνευματικό στοιχείο ενός βαθμού, ή κατώτερης μορφής, ή προοίμιο άλλων μορφών; Πες μου, είναι δυνατόν να επιτευχθεί η απελευθέρωση με την ινδουιστική έννοια μόνο με τη χρήση στάσεων του γιόγκι ή ασάνες, κ.λπ.;

Δρ Μανγκάλα: Θα έλεγα ότι στην κλασική γιόγκα μπορείς να το δεις με δύο τρόπους. Από την άποψη της σταδιακής ανάτασης, αυτό μπορεί να είναι λίγο παραπλανητικό. Αν το δει κανείς ευρύτερα, είναι σαν ακτίνες σε τροχό: υπάρχουν διαφορετικές πτυχές και η ιδέα είναι να φτάσετε στο κέντρο. Και οι πόζες εξασκούνται μαζί με όλα τα άλλα πράγματα, έτσι στην πραγματικότητα ασκείτε πολλές πτυχές της γιόγκα ταυτόχρονα. Αυτή είναι μια ποικιλόμορφη πειθαρχία. Φυσικά, στην αρχαιότητα δεν γινόταν λόγος για την επίτευξη της απελευθέρωσης, δηλαδή της πνευματικής απελευθέρωσης, μέσω της άσκησης των στάσεων στον εαυτό τους. Μια τέτοια ιδέα δεν θα είχε καν σκεφτεί οι αρχαίοι rishis της στάσης, επειδή είχαν πλήρη επίγνωση του πλήρους φάσματος των ψυχοσωματικών προβλημάτων που έπρεπε να ξεπεραστούν σε οποιοδήποτε πνευματικό μονοπάτι.

Και ακόμα κι όταν ένας γιόγκι απλά κάθεται κάτω από ένα δέντρο και εντυπωσιάζει τους ανθρώπους με τις στάσεις του ή ξαπλώνει στα νύχια του, συχνά θεωρείται θέαμα, ως αντικείμενο χλευασμού. Ακόμα και τώρα υπάρχουν άνθρωποι που το κάνουν αυτό σε προσκυνηματικά κέντρα - ονομάζω αυτά τα μέρη «αγροτικά παζάρια» ως ένα είδος θεάματος. Και αυτό σίγουρα δεν ενθαρρυνόταν: η απλή εστίαση στις φυσικές πτυχές των στάσεων με την προσδοκία ότι με κάποιο τρόπο θα επιτυγχανόταν μια αυθαίρετη πνευματική κατάσταση συχνά οδηγεί σε γωνίες και γωνίες. Σε αυτή την περίπτωση, ορισμένα ψυχικά κατορθώματα γίνονται δυνατά, αλλά όχι απαραίτητα πνευματική απελευθέρωση. Αυτό αναγνωρίζεται από Ινδούς δασκάλους γιόγκα με την κλασική του έννοια.

Κύριος: Μιλώντας για τη γιόγκα και την εξάσκησή της με οργανική έννοια, ποιος είναι ο απώτερος στόχος της γιόγκα; Πώς ορίζεται αυτός ο στόχος από τον Patanjali στις κλασικές του σούτρας γιόγκα και σε άλλα έργα όπως αυτά;

Δρ Μανγκάλα: Ο Patanjali μιλά για τη γιόγκα ως την «οκτάκτυνη» Ashtanga: πόζες με οκτώ άκρες, πειθαρχία οκτώ άκρων. Και μάλιστα, οι πόζες που εξασκούνται, οι ασάνες, έρχονται τρίτες στη λίστα. Στην πραγματικότητα όλα ξεκινούν με ηθική και ψυχολογική προετοιμασία, με πέντε περιορισμούς: πρέπει να ελέγχεις τα συναισθήματά σου. Και οι πέντε κλάδοι είναι η άλλη όψη αυτού: πρέπει να εκπαιδευτείς για να κάνεις τα σωστά πράγματα και μετά έχεις το τρίτο στάδιο - τις στάσεις του σώματος. Και μετά προχωράς στη ρύθμιση της ζωτικής δύναμης και στη διακοπή της συμμετοχής των αισθήσεων (Πρατιαχάρα), και μετά στη συγκέντρωση και στο διαλογισμό, και τελικά έχεις αυτό που ονομάζεται «σαμάντι» - απορρόφηση. Τώρα, κατά κανόνα, το σαμάντι ή η απορρόφηση θεωρείται ο απώτερος στόχος.

Ωστόσο, εδώ προκύπτει ένα δύσκολο ερώτημα: στο Τι ακριβώςσε απορροφούν και φοβάμαι ότι υπάρχουν διαφορετικές απαντήσεις σε αυτή την ερώτηση από διαφορετικές σχολές της ινδικής/ινδουιστικής παράδοσης. Κάποιοι θα πουν ότι αυτή είναι η απορρόφηση κάποιων απρόσωπων Brahmana(Μπράχμαν), και εκεί είναι που το άτομο γίνεται πανομοιότυπο με το καθολικό. και άλλοι θα πουν ότι αυτό είναι απορρόφηση στο υπερπροσωπικό, το θείο. και, φυσικά, εάν είστε οπαδός της βουδιστικής παράδοσης, δεν θα έχετε καμία απολύτως ερώτηση για καμία θεότητα: τελικά, σύμφωνα με τις αρχικές βουδιστικές διδασκαλίες, εσείς " μπείτε στο Nirvana«(Νιρβάνα), σαν να «πνίγει την ψυχή». Απορρόφηση ή σαμάντι είναι η λέξη κλειδί που περιγράφει ο γιόγκι Παταντζάλι στις σούτρα της γιόγκα του.

Κύριος: Λοιπόν, θα ήταν δίκαιο να πούμε ότι εάν τηρούμε την κλασική κατανόηση των επιστημονικών κλάδων της γιόγκα, τότε ο απώτερος στόχος τους είναι το σαμάντι. Ως εκ τούτου, νομίζω ότι πρέπει να διαμορφώσουμε κάπως αυτόν τον στόχο, να μιλήσουμε γι 'αυτό με λίγο περισσότερες λεπτομέρειες. Το Samadhi περιγράφεται συχνά με όρους sakshiananda, «καθαρή συνείδηση», «ευδαιμονία», κ.λπ. Πώς μπορούν να συγκριθούν, και είναι συγκρίσιμα κατ' αρχήν, με τις απόψεις μας εντός του Χριστιανισμού για το Βασίλειο του Θεού και παρόμοιες έννοιες;

Δρ Μανγκάλα: Λοιπόν, η έννοια της sakshyananda καλύπτει με τον δικό της τρόπο την αλήθεια, τη γνώση και την ευδαιμονία - είναι μια τριμερής περιγραφή μιας τέτοιας απόλυτης εμπειρίας. Κατά τη γνώμη μου ακούγεται υπέροχο, αλλά αυτή η έννοια είναι στατική, είναι επίσης μια αφηρημένη έννοια. Τώρα, όταν ο Ιησούς μιλάει για τον πνευματικό στόχο των ανθρώπινων όντων όπως η Βασιλεία του Θεού, τότε αυτό, για μένα, είναι ένα ασυνήθιστα πλούσιο, συναρπαστικό, δυναμικό, εμπνευσμένο όραμα, επειδή η ιδέα Του δεν είναι μόνο εσωτερική, αλλά και εξωτερική. δεν είναι μόνο ατομικό, αλλά και κοινοτικό: περιλαμβάνει άλλα ανθρώπινα όντα. Και, επιπλέον, η Βασιλεία του Θεού για την οποία μιλάει ο Ιησούς αγκαλιάζει όχι μόνο την ανθρωπότητα, αλλά ολόκληρη τη Δημιουργία. Όχι μόνο εμείς οι άνθρωποι είμαστε προορισμένοι να μεταμορφωθούμε, αλλά και η Δημιουργία μαζί μας. Και επιπλέον, αυτός δεν είναι στατικός στόχος, γιατί έχει τις ρίζες του στη χριστιανική αντίληψη του Θεού, ο οποίος είναι η Ζωοδόχος Τριάδα, που ψάλλεται στις λειτουργίες μας, που σημαίνει ότι είναι μια πολύ δυναμική, ενεργή δύναμη αγάπης και σχέσεων.

Γι' αυτό είναι μια πρωτόγνωρη ιδέα, μια απίστευτη πίστη, και επίσης, για μένα, είναι ακόμα πιο μεγαλειώδης γιατί δεν τελειώνει. δεν είναι στόχος που θα πετύχεις και αυτό είναι, είναι μια συνεχής μεταμόρφωση «από δόξα σε δόξα», σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου. Μπορώ να συνεχίσω για αυτό, αλλά η πολυλογία μου θα είναι μάλλον περιττή. Υπάρχει όμως μια πολύ σημαντική υπενθύμιση για τη Βασιλεία του Θεού, με την οποία θα ήθελα να συνοψίσω: η Βασιλεία του Θεού είναι εφικτή μόνο μέσω της Σταύρωσης του Κυρίου, μόνο ακολουθώντας τον Χριστό. Που σημαίνει μέσα από τα βάσανα σε ίση βάση με Αυτόν.

Αυτό είναι ένα άλλο πράγμα που με εντυπωσίασε ως Ινδουιστής, ένας Ινδουιστής που προσήλυτη από τον Ινδουισμό. Ένας από τους λόγους που έγινα Χριστιανός ήταν ότι βρήκα τις ινδουιστικές απαντήσεις σε ερωτήσεις σχετικά με το κακό και τα βάσανα εξαιρετικά ανεπαρκείς, ακόμη και αξιολύπητες: δεν είναι πολύ καλό να μειώνεις απλώς το πρόβλημα σε «κάρμα» ή «προηγούμενη ζωή»». Ενώ, δεχόμενοι τα βάσανα με όλη μας την καρδιά και κατακτώντας τα με αγάπη και πίστη, θεραπεύουμε όχι μόνο την πληγωμένη ψυχή μας, αλλά και ολόκληρο τον πληγωμένο κόσμο. Και ταυτόχρονα, αυτό ακριβώς είναι η Βασιλεία του Θεού. Όλα αυτά λοιπόν υποδηλώνουν ότι η χριστιανική ιδέα της Βασιλείας του Θεού απέχει πολύ από αυτό που θα έλεγα - υποθέτω, ναι, θα προσβάλω τους ανθρώπους αν το πω, αλλά θα το πω ούτως ή άλλως - αυτό που θα ονόμαζα ένα σετ "κάνει ο ίδιος" ιδέες του σαμάντι. Επίσης, η ιδέα του σαμάντι γίνεται αναπόφευκτα προσανατολισμένη στον εγωισμό. Ακόμα κι αν οι άνθρωποι μιλούν για «κοινοτική εργασία» και άλλα παρόμοια, τελικά το σαμάντι σπρώχνει ολόκληρο τον κόσμο για αυτούς, σπρώχνει άλλους ανθρώπους και τη Δημιουργία στο παρασκήνιο.

Κύριος:Πώς νομίζετε? Ξέρετε, πάντα με μπερδεύει αυτή η ιδέα του σαμάντι, ειδικά στο πλαίσιο της μπάκτι γιόγκα, την οποία ασκώ και η οποία, όπως σημειώσατε προηγουμένως, είναι η αφοσίωση σε μια προσωποποιημένη θεότητα. Και αυτό είναι που μου προκαλεί σύγχυση - ίσως θα μπορούσατε να ρίξετε λίγο φως σε αυτό. Τώρα μιλάμε για ανθρώπους σαν τους Βαϊσναΐτες που λατρεύουν τον Κρίσνα, και στην περίπτωσή μου ήταν ο Ραμακρίσνα, αλλά υπάρχουν και άλλοι που λατρεύουν την Παναγία (Σαράντα Ντέβι;) και την Κάλι, κλπ, κλπ. Η ερώτησή μου είναι, Κριστίν: είναι το σαμάντι πάντα απώλεια εαυτού; Φυσικά, στον Χριστιανισμό η ταυτότητά μας ως Θεός είναι το κλειδί. Είναι πάντα ή όχι πάντα απώλεια του εαυτού του, ή είναι «ξεφύσημα», όπως θα μπορούσαν να πουν οι Βουδιστές;

Δρ Μανγκάλα: Νομίζω ότι η έννοια του «εαυτού», για την οποία γίνεται λόγος στην ινδουιστική παράδοση, δεν συμπίπτει με τη χριστιανική κατανόηση του ανθρώπινου προσώπου. Το σύνολο της ανθρώπινης ανθρωπολογίας κατανοείται διαφορετικά και αυτό δημιουργεί πολλά προβλήματα. Έτσι, όταν κοιτάζετε την Bhagavad-gita, βλέπετε ένα κλασικό παράδειγμα του πώς ο άνθρωπος θεωρείται ως ένα είδος ψυχής που κατοικεί σε ένα σώμα. Ο διαχωρισμός σώματος και ψυχής είναι εξαιρετικά ισχυρός, έτσι ώστε μόνο η ψυχή έχει σημασία. το σώμα είναι απλώς μια συλλογή από διάφορα στοιχεία. Μια πολύ παρόμοια ιδέα υπάρχει και σε άλλες ινδουιστικές σχολές φιλοσοφίας, ακόμη και στον Βουδισμό, αλλά ο Βουδισμός προχωρά ακόμη παραπέρα καταστρέφοντας την ίδια την έννοια της προσωπικότητας. Επομένως, όταν ρωτάτε: «Τι ακριβώς απορροφάται στον εαυτό του;», οι περισσότεροι Ινδουιστές θα αναφέρουν οποιαδήποτε απατηλή αίσθηση του «εαυτού». Με άλλα λόγια, δεν υπάρχει καμία αίσθηση της σημασίας ενός ξεχωριστά δημιουργημένου ανθρώπινου προσώπου από το οποίο να οικοδομήσουμε.

Τώρα γιατί βρίσκω τον Χριστιανισμό τόσο λυτρωτικό; Γεγονός είναι ότι στη χριστιανική θεολογία έχουμε μια σαφή ιδέα και μια πειστική ιδέα: ο Θεός είναι αγάπη, και ο Θεός είναι ο Θεός ο Δημιουργός και Εραστής του Ανθρώπου. Αυτά τα δύο πράγματα είναι εξαιρετικά σημαντικά όταν σκέφτεστε ποιοι είναι τα ανθρώπινα όντα, γιατί εφόσον οι άνθρωποι είναι πλασμένοι κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, έχουν επίσης αυτές τις προσωπικές ιδιότητες. Και αυτό είναι απίστευτα σημαντικό όταν μιλάτε για τη Βασιλεία του Θεού ή τη «θέωση» ( θέωση) και άλλες σχετικές έννοιες. Διότι τα ανθρώπινα όντα είναι εγγενώς πολύτιμα, αφού είναι δημιουργημένα κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Από την άλλη, δεν βρίσκω πουθενά παράλληλη έννοια στον ινδουιστικό τρόπο σκέψης. Οπότε το σαμάντι είναι φυσικά μια αυταπάτη, γιατί υπάρχουν διαφορετικοί τρόποι ορισμού ενός ανθρώπου, αλλά βασικά θα παρατηρήσετε σε αυτούς μια κρυμμένη Γνωστική τάση: η ψυχή είναι σημαντική, αλλά το σώμα όχι.

Κύριος:Έχω μιλήσει με μερικούς ανθρώπους στη χώρα μας που είναι μέρος του κινήματος Χάρε Κρίσνα. Υπάρχουν άνθρωποι που, δόξα τω Θεώ, άρχισαν να έρχονται στην εκκλησία μας με τις ερωτήσεις τους. Και υποστηρίζουν ότι δεν γίνεται λόγος για απορρόφηση σε μια απρόσωπη θεότητα, αλλά για αιώνια ζωή ως μοναδικό ον σε «διάθεση» ( περίπου. μεταφράστης:στο πρωτότυπο - "loca", πιθανώς παραφθορά της "τοποθεσίας" - τοποθεσία) με τον Κρίσνα, με τη θεότητά τους. Οπότε μπερδεύτηκα αν μιλάμε για απώλεια του εαυτού σου σε όλες τις περιπτώσεις ή μόνο σε κάποια από τα σχολεία Vedanta.

Δρ Μανγκάλα: Ένα από τα προβλήματα με τόσες πολλές εκφράσεις του Ινδουισμού σήμερα είναι ότι έχει γίνει αρκετά δύσκολο να παρακολουθείτε τα διασταυρούμενα ρεύματα που λαμβάνουν χώρα Θα βρείτε πολλή υιοθετημένη χριστιανική ορολογία, την οποία αποκαλώ "ρευστοποιητική μαγιά". που σημαίνει ότι ένα μεγάλο μέρος της χριστιανικής σκέψης και της χριστιανικής ορολογίας και εννοιών απορροφήθηκαν στον Ινδουισμό και έφτυσαν πίσω, όπως ο ίδιος ο Ινδουισμός - στη Δύση. Και αυτή η ιδέα του «ζω με διάθεση» είναι απλώς μια υπέροχη φαντασία. Πριν από αρκετά χρόνια συνάντησα έναν οπαδό του Χάρε Κρίσνα στο δρόμο και προσπαθούσε να μου πουλήσει την Μπαγκαβάντ Γκίτα. Ένιωσα συμπόνια γι' αυτόν και είπα, "Εντάξει, θα αγοράσω ένα αντίγραφο" - βλέπετε, δούλευα σε μεταφράσεις της Bhagavad-Gita εκείνη την εποχή και του είπα, "Ξέρεις, το μόνο που ονειρεύεσαι είναι ποιητική φαντασίωση. Στην πραγματικότητα υπάρχει ο Ιησούς Χριστός που στην πραγματικότητα ήρθε ως άνθρωπος. Ο Θεός ήρθε στην πραγματικότητα σε μια ιστορική στιγμή στο χρόνο, ήρθε σε εμάς για να προσφέρει όλα όσα ονειρεύεστε». Αυτό είναι το μέρος όπου, για μένα, βρίσκεται το κίνημα Χάρε Κρίσνα.

Κύριος:Χριστίνα, έκανες πολύ καλή δουλειά που τον έβαλες στη θέση του! Εξάλλου, όταν ο ίδιος διαλογιζόμουν στο άσραμ κάποια στιγμή, έχοντας ήδη την εμπειρία μου από τον Χριστό, κατέληξα στο συμπέρασμα ότι οι φιλοδοξίες, οι οπτικές εικόνες και οι σκέψεις μου που μου δίδαξε ο γκουρού ήταν στην πραγματικότητα ποιητικές φαντασιώσεις. Αντιπροσώπευαν το να θέλω κάτι ή να μην θέλω να συμβεί κάτι μέσα μου - νομίζω ότι καταλαβαίνετε τι εννοώ. Οπότε έδωσες μια καλή, πολύ καλή περιγραφή. Θα θέλατε να προσθέσετε κάτι σε αυτό;

Δρ Μανγκάλα: Θα ήθελα να πω ως προσθήκη ότι, όπως γνωρίζετε, υπάρχει μια λέξη «οράματα» που χρησιμοποιούν οι Πατέρες της Εκκλησίας και άλλοι θεολόγοι που γράφουν στα σχόλιά τους ότι υπάρχουν ορισμένες απόψεις και εικόνες που περιμένουμε, και ο Χριστός είναι πραγματικότητα. Και μόλις αποκτήσετε την πραγματικότητα, τα οράματα δεν χρειάζονται πλέον. Το θέμα είναι ότι υπάρχουν πολλά οράματα που απεικονίζονται σε άλλες θρησκείες. Μερικοί από αυτούς, στην καλύτερη περίπτωση, ενθαρρύνουν τους ανθρώπους να κοιτάξουν προς τη σωστή κατεύθυνση, αλλά στη χειρότερη, μπορεί να είναι δαιμονικοί - αυτή είναι η διαφορά. Κανείς δεν μπορεί να πει με βεβαιότητα, και θα χρειαστείτε πνευματική ενόραση για να καταλάβετε ποιο είναι ποιο. Στην πραγματικότητα, τα οράματα μπορεί να είναι τόσο έντονα που μπορεί να έχετε ακόμη και παραισθήσεις στις εικόνες. Ο Agehananda Bharati, ο Αυστριακός που προσηλυτίστηκε μοναχός στο Χάρε Κρίσνα, μίλησε για το πώς «είδε» τη θεά του στην πραγματικότητα και είχε μια πολύ ξεκάθαρη ιδέα για το τι συνέβη και πώς του συνέβη.

Κύριος:Ναι, φυσικά, ο Ραμακρίσνα εμφανιζόταν συνεχώς σε οράματα του Κάλι, και ούτω καθεξής, και ούτω καθεξής - και αυτό πήρε κάποιες μορφές που ήταν πολύ τρομακτικές για μένα. Christine, έγραψες στο άρθρο σου για τη γιόγκα και τον Χριστιανισμό ότι το βασικό πρόβλημα είναι ότι η γιόγκα ενθαρρύνει τους ανθρώπους να πιστεύουν ότι υπάρχει τρόπος να επιτευχθεί η ολότητα του σώματος και του νου μέσω της χρήσης ανθρώπινων μεθόδων, δηλαδή της γιόγκα, χωρίς χάρη και πίστη στη σωτηρία μέσω του Ιησού Χριστού. Αλλά υπάρχει ένα είδος παράδοξου εδώ που θα ήθελα να σας ρίξω. Εμείς οι Ορθόδοξοι, όπως πιθανότατα γνωρίζετε, κατηγορούμαστε μερικές φορές, ειδικά από τους Ευαγγελικούς Προτεστάντες, για την αυξημένη προσοχή μας στη θέωση και τη συνέργεια με τον Θεό. Και αυτές είναι κατηγορίες του ίδιου είδους που κάνετε για τη γιόγκα: κατηγορίες για πνευματικές προσπάθειες, εργασία για δικαιοσύνη. Βοηθήστε μας να καταλάβουμε πώς να διακρίνουμε τη γιόγκα ως ψεύτικη πνευματική προσπάθεια, ας πούμε, και τη θεοποίηση και τη συνέργεια ως κατάλληλες και αποτελεσματικές πνευματικές προσπάθειες;

Δρ Μανγκάλα: Θα το παραδεχτώ αμέσως: Μου αρέσει πολύ η ορθόδοξη έννοια της συνέργειας. Αυτή η ιδέα είναι ο πιο όμορφος και εμπνευσμένος τρόπος αναγνώρισης της ανθρώπινης ελευθερίας. Οι ορθόδοξοι συγγραφείς δίνουν έμφαση στη συνέργεια γιατί την αναγνωρίζουν ως μέρος του γεγονότος ότι είμαστε πλασμένοι κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, ως ελευθερία που έχουμε. Ο Θεός δεν ήταν τσιγκούνης: μας έδωσε αυτή την ελευθερία. Και η ιδέα της προσπάθειας μπορεί εύκολα να παρερμηνευτεί. Αυτή δεν είναι μια περίπτωση όπου μπορούμε να τραβήξουμε τον εαυτό μας με τις δικές μας δυνάμεις, αλλά μάλλον μια περίπτωση όπου χρησιμοποιούμε θεόδοτη ενέργεια και κατευθύνουμε τη σωματική, ψυχική και πνευματική μας δύναμη προς τον Θεό, προς τον Χριστό μέσω του Πνεύματος.

Επιτρέψτε μου να σας δώσω ένα παράδειγμα. Και αυτό δεν θα είναι ένα λαμπρό παράδειγμα, αλλά ένα πρόχειρο. Ας πούμε ότι κάποιος βιάζεται ολοταχώς, προσπαθεί και θέλει να φτάσει κάπου. Και ταυτόχρονα, δεν ξέρει ακριβώς πού πηγαίνει, και ίσως είναι ακόμη και σε λάθος δρόμο, ίσως ο πλοηγός GPS τον απογοητεύει. Μόλις όμως καταλάβει ότι δεν θα φτάσει πουθενά, πρέπει να γυρίσει πίσω.

Έτσι, αυτό συμβαίνει στους περισσότερους από εμάς: εμείς, στην πεσμένη μας κατάσταση, βρισκόμαστε εξαπατημένοι από τις αμαρτίες και τα πάθη μας, μπερδεμένοι από τις «ανόητες αυτής της εποχής». Και πρώτα επιδιώκουμε να βρούμε παρηγοριά σε όλα τα είδη των πραγμάτων που προσφέρει ο κόσμος - σε αυτό που η Βίβλος αποκαλεί τις λέξεις «ο κόσμος» ή «σάρκα». Όταν όμως συνειδητοποιήσουμε ότι όλα αυτά δεν αποδίδουν, κυριολεκτικά γυρνάμε πίσω, δηλαδή μετανοούμε. Και τότε, μόλις αυτή η επιστροφή - αυτή η ανακατεύθυνση των ενεργειών μας στον σωστό ανθρώπινο στόχο, που είναι να αναζητήσουμε τον Θεό, να Τον λατρεύουμε και να Τον δοξάζουμε - συμβεί με όλη της την ειλικρίνεια, γεμίζουμε με Άγιο Πνεύμα. Με άλλα λόγια, η δύναμη του Θεού αρχίζει να ρέει μέσα μας. Γι' αυτό μου αρέσει η λέξη «συνέργεια» γιατί αναγνωρίζει δύο πτυχές της πνευματικής ζωής. Όταν λοιπόν προσευχόμαστε, όταν αγωνιζόμαστε, είναι το Άγιο Πνεύμα που προσεύχεται μέσω μας. Αυτή είναι η απάντησή μου στις μομφές που εκτοξεύουν οι ευαγγελικοί προτεστάντες για τη λεγόμενη «συνέργεια», που είναι ένα είδος προσπάθειας.

Θα σας δώσω άλλο ένα από τα αγαπημένα μου παραδείγματα, βγαλμένα από τον βίο του Αγίου Εφραίμ του Σύρου, του πολιούχου της ενορίας μας. Αυτό το παράδειγμα μας λέει τέλεια αλληγορικά τι είδους προσπάθεια πρέπει να κάνουμε. Ο Άγιος Εφραίμ βλέπει την ανθρώπινη προσωπικότητα ως «άρπα του Πνεύματος», ως ένα όμορφο μουσικό όργανο. Για να παίζουμε καλά τη μουσική του Αγίου Πνεύματος, πρέπει να είμαστε αγνοί: η άρπα πρέπει να είναι καθαρή και καλά κουρδισμένη και οι χορδές της δεν πρέπει να είναι ούτε πολύ σφιχτές ούτε πολύ χαλαρές. Δηλαδή, η πνευματική μας προσπάθεια, ο ασκητισμός - ό,τι προτείνει η Ορθόδοξη Εκκλησία και η Ορθόδοξη παράδοση της νηστείας, της ελεημοσύνης, της μετάνοιας, της ευχαριστίας, της προσευχής - όλα αυτά είναι τα μέσα για να επιτευχθεί ένας τέτοιος συντονισμός. Δηλαδή, κατά τη γνώμη μου, η συνέργεια είναι η ανακατεύθυνση των δυνάμεων που προέρχονται από τον Θεό με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορούν να εισρεύσουν μέσα μας και να μας αλλάξουν. Ελπίζω να ανταποκρίθηκα σε κάποιες από τις επικρίσεις.

Το ίδιο συμβαίνει και με τη θέωση, που είναι μια τολμηρή και λίγο τρομακτική λέξη για μερικούς ανθρώπους - αισθάνονται ότι υπονοεί πάρα πολλά. Αλλά δεν είναι μόνο αυτό, γιατί αν κοιτάξετε τη Βίβλο, τι λέει; Μας έδωσε εντολή ο Θεός, μας είπε: «Να είστε άγιοι, γιατί είμαι άγιος». Πώς μπορούμε να αγνοήσουμε αυτήν την εντολή; Εξάλλου, δεν θα μας ζητήσει καθόλου να το κάνουμε αυτό μόνοι μας, μακριά από αυτό - Μας τραβάει, μας «σπρώχνει», αν θέλετε. Δεν πρόκειται για στρατιωτική διαταγή, αλλά για εντολή αγάπης. Ο Θεός εκδηλώνει το θέλημά Του. Είναι μεγάλος λάτρης της ανθρωπότητας. Τραγουδάμε ακούραστα το «Lover of Mankind» σε όλες τις υπηρεσίες μας, που σημαίνει ότι «Ο Θεός είναι Λάτρης της Ανθρωπότητας», είναι έτοιμος να μοιραστεί τη ζωή Του μαζί μας και μας αναζητά πρώτα. Η παραβολή του Ασώτου είναι ένα κλασικό παράδειγμα του πώς μας αναζητά πρώτα. Όταν είμαστε ακόμα μακριά, ήδη σπεύδει προς εμάς.

Και τότε, όλα αυτά είναι πολύ δύσκολο να τα κατανοήσουμε με τη σύγχρονη αντίληψη, γιατί οι άνθρωποι δεν έχουν ακόμη καν αρχίσει να σκέφτονται τον Θεό ως αγάπη. Είναι ακόμα παγιδευμένοι στις απαρχαιωμένες ιδέες του Θεού ως τιμωρού, του Θεού ως συλλέκτη αμαρτιών και του Θεού ως νόμου - και όλοι αυτοί οι ψεύτικοι θεοί πρέπει πρώτα να ξεφορτωθούν. Όταν διαβάζετε τη Βίβλο και προσεύχεστε, ανακαλύπτετε έναν Θεό της αγάπης - από εκεί πρέπει να ξεκινήσετε. Ωστόσο, τι συμβαίνει όταν προσφέρεται αγάπη; Πολλοί άνθρωποι αυτές τις μέρες, όπως έκαναν στο παρελθόν και εξακολουθούν να λένε, «Όχι, ευχαριστώ. Είμαι αυτάρκης». Αλλά τη στιγμή που σπρώχνεις πίσω λέγοντας όχι, κλείνεις την πόρτα: ο Θεός δεν σκοπεύει να αναγκάσει τον εαυτό Του. Έτσι, μου αρέσει να σκέφτομαι τη θέωση ως μεταμορφωμένη από την αγάπη του Θεού. Όσο πιο ανοιχτά ανοίγουμε τα παράθυρα - και αυτό εννοώ με τις προσπάθειές μας - τόσο περισσότερα ρεύματα φωτός του Θεού εισχωρούν μέσα. Και πρέπει να θυμόμαστε ότι αυτό δεν είναι ένα στατικό φως, αυτό είναι το δυναμικό φως της Τριάδας - το φως που αφήνουμε να διαπεράσει, να φωτίσει και να μας αλλάξει. Αυτό είναι η θέωση, κατά την περιορισμένη μου κατανόηση.

Και σε αυτή τη ζωή μας δίνεται η ευκαιρία να αποκτήσουμε εικόνα για τη ζωή των αγίων που μας έδειξαν ανά τους αιώνες ότι αυτού του είδους η αλλαγή είναι δυνατή, ότι μπορεί κανείς να γίνει «φωτοπερατός» στον Θεό σε αυτή τη ζωή, ακριβώς σε αυτή τη ζωή και ακόμη περισσότερο στη ζωή που θα έρθει.

Δρ Μανγκάλα: Νομίζω ότι ναι, λόγω της φυσικής σημασίας που έχουν τα μυστήρια, οι μυστηριώδεις και μυστικιστικές διαστάσεις της ζωής για τους Ινδουιστές. Και στον Ορθόδοξο Χριστιανισμό, θα έλεγε κανείς, θα νιώθουν σαν στο σπίτι τους. Θυμάμαι ότι ταξιδεύαμε στην Ινδία με την οικογένεια και τον σύζυγό μου, πήγαμε στο Haridwar στο βορρά και παρακολουθήσαμε μια βραδινή τελετή με φανάρια εκεί. Ξέρετε, εκατοντάδες και εκατοντάδες άνθρωποι άναψαν φανάρια, έκαναν προσευχές σε συγκεκριμένες ώρες, αφήνοντάς τους να κολυμπήσουν στον ποταμό Γάγγη, τη μητέρα όλων των ζωντανών όντων, τη δότη της ζωής, και ούτω καθεξής. Και δεν μπορούσα να μην σκεφτώ πόσο εύκολα θα μπορούσε αυτό να μετατραπεί σε χριστιανική ευχαριστήρια προσευχή και οι Ορθόδοξοι θα μπορούσαν να την κάνουν, γιατί, ξέρετε, αντιλαμβανόμαστε τα πάντα με κάποιο μυστικιστικό, ιερό τρόπο, που φυσικά συνδυάζεται με πολιτισμού, στον οποίο μεγάλωσαν οι Ινδοί.

Κύριος:Ο Ινδουισμός είναι τόσο υλικός στην ουσία του, ακόμη και με τη δυαδικότητα ψυχής και σώματος, έχει τόσες πολλές υλικές πτυχές. Και, φυσικά, στον Ορθόδοξο Χριστιανισμό έχουμε και μια υλική πτυχή - το γεγονός του Θεού να γίνει άνθρωπος, οπότε συμφωνώ μαζί σου. Πώς και πότε, Κριστίν, η σύγχρονη γιόγκα με γνώμονα τη στάση του σώματος και τον διαλογισμό έγινε, όπως έγραψες στο άρθρο σου, «ένα σχολικό παράδειγμα αμερικανικών σχολών αυτοβοήθειας και θετικής σκέψης και καθιερώθηκε στην αγορά ως ένας ασφαλής και εύκολος δρόμος στο mainstream bliss»; Ήταν υπό τον Βιβεκανάντα τον 19ο αιώνα, ή ήταν πριν από αυτόν υπό τον Μαχαρίσι ή κάτω από κάποιον μετά από αυτόν;

Δρ Μανγκάλα: Στην πραγματικότητα, είτε το πιστεύετε είτε όχι, δεν θέλω να πω ότι έζησα στην Αμερική και το είδα με τα μάτια μου, αλλά η καταγωγή ξεκινά από τις αρχές του 19ου αιώνα, σε ορισμένες λογοτεχνικές προσωπικότητες όπως ο Έμερσον και ο Thoreau, ο οποίος έθεσε την αρχή αυτού του κινήματος. Ο Έμερσον, φυσικά, ήταν ένας διεξοδικός υπερβατικός και ενωτικός, και εισήγαγε την έννοια της Υπερ-ψυχής και έγραψε ποιήματα για το Μπράχμαν και άλλα παρόμοια. Γνωρίζατε όμως ότι το Boston Brahmin Thoreau ήταν ο πρώτος που έκανε γιόγκα;

Κύριος:Πραγματικά? Δεν ήξερα ότι.

Δρ Μανγκάλα: Ήταν αυτός, αναμφίβολα! Αυτός και άνθρωποι σαν αυτόν, στην πραγματικότητα, πιθανότατα αντέδρασαν με αυτόν τον τρόπο στις υπερβολές του καλβινιστικού πουριτανισμού, δεν είμαι σίγουρος, αλλά προφανώς ήταν ο τρόπος με τον οποίο τους περιέβαλλαν. Και άρχισαν να εισάγουν πιο ιδεαλιστικές ιδέες για τα ανθρώπινα όντα. Πάντα νιώθω ότι, σε όλη την ιστορία, αυτός είναι ο τρόπος που λειτουργεί το Άγιο Πνεύμα. Εξάλλου, κάτι ξεχνιέται ή δεν αναγνωρίζεται επαρκώς, και κάποιος καταφέρνει και αποδεικνύεται ότι είναι υπερτιμημένος - και αυτό το καταλαβαίνετε, και είναι απαραίτητο να αποκαταστήσετε την ισορροπία με τον ένα ή τον άλλο τρόπο Και μετά έρχεται κάποιος άλλος και με τις πράξεις του ταράζει τα νερά, εισάγει ασάφεια. Εννοώ ανθρώπους που φλέρταραν με τις ιδέες του Swedenborg και των οπαδών του, η Blavatsky με τη θεοσοφία της και άλλα άτομα σαν αυτούς - είναι δύσκολο να μπω σε λεπτομέρειες τώρα, αλλά υπάρχει ένα βιβλίο για αυτό που μπορώ να προτείνω, θα το κάνω λίγο αργότερα. Έτσι, δημιούργησαν το «πνεύμα», αυτό είναι το κύριο πράγμα, δημιούργησαν « το με" - το ιδανικό της ψυχολογημένης ψυχικής θρησκείας.

Επιπλέον, αυτό που είναι ενδιαφέρον είναι όταν ο Vivekananda έφτασε στη συνεδρίαση του Παγκόσμιου Κοινοβουλίου των Θρησκειών ( περίπου. μεταφράστης- ένα συνέδριο εκπροσώπων διαφορετικών θρησκειών, που πραγματοποιήθηκε στις Ηνωμένες Πολιτείες το 1893), τότε ήταν σαν μια ανάσα για αυτόν: είδε πολύ γρήγορα την προοπτική - αυτό ήταν ένα άλλο σημείο τομής Ανατολής και Δύσης, αλλά όχι απλό , αλλά έξω από τα συνηθισμένα. Και ο Βιβεκανάντα άλλαξε, αναδιατύπωσε την κλασική ινδουιστική μεταφυσική, δημιουργώντας κάτι που ονομαζόταν «πρακτική Βεδάντα», που στην πραγματικότητα απείχε πολύ από αυτό που δίδασκε ο Σανκάρα, ο αρχικός φιλόσοφος της Βεδάντα. Αλλά αυτή η «πρακτική Vedanta» αποδείχθηκε πολύ αφηρημένη ακόμη και για τον ίδιο τον Vivekananda, οπότε δημιούργησε το εγχειρίδιό του για τη Raja Yoga και ήταν η γλώσσα αυτού του εγχειριδίου που είχε τεράστια επιρροή - απίστευτα κοντά στη γλώσσα του «αυτο- βιβλία βοήθειας και βιβλία «αυτοανάπτυξης». Άλλωστε, δήλωσε ευθέως ότι όλος ο στόχος είναι πώς να πάρεις τον έλεγχο του εαυτού σου και να ελέγξεις τη φύση.

Αλλά στα έργα του, σε ορισμένα σημεία υπάρχουν, κατά τη γνώμη μου, γελοίες, και μερικές φορές εντελώς ασυνήθιστα υποσχέσεις για στιγμιαία αποτελέσματα, με στόχο τη δημιουργία μιας καταναλωτικής νοοτροπίας. Τώρα υπάρχει αυτή η προσέγγιση: "άμεσα αποτελέσματα" και "γρήγορες επιδιορθώσεις", αν θέλετε, "κάντε το μόνοι σας", όλα αυτά "εδώ και τώρα" και "στο σπίτι σας" και μόνοι σας - μην μπείτε στον κόπο να πάτε οπουδήποτε αλλού ! Αυτή η προσέγγιση αναπτύχθηκε περαιτέρω από ανθρώπους όπως ο Maharishi Mahesh Yogi, ο Rajneesh και ολόκληρα έθνη όπως οι swami και οι mataji.

Ανέφερα ένα βιβλίο εδώ και νομίζω ότι οι αναγνώστες σας μπορεί να ενδιαφέρονται για αυτό. Ονομάζεται A History of Modern Yoga: Patanjali and Western Esotericism, γραμμένο από την Elizabeth de Michelis, και περιέχει πολύ χρήσιμες πληροφορίες για αυτήν την εξαιρετική διασταύρωση ιδεών μεταξύ Ανατολής και Δύσης στα τέλη του 19ου αιώνα, η οποία τελικά οδήγησε σε δύο σύγχρονες μορφές γιόγκα: στάσεις σώματος γιόγκα και διαλογιστική γιόγκα.

Κύριος:Παρακαλούμε επαναλάβετε τον τίτλο και τον συγγραφέα ξανά για τους ακροατές μας. Γράψτε το επώνυμο του συγγραφέα.

Κύριος:Ακολουθώντας τη γραμμή που ακολουθήσαμε και από την οποία παρεκκλίναμε λίγο, θα ήθελα να ρωτήσω: υπάρχει κάτι λάθος, κατά τη γνώμη σας, στη χρήση της γιόγκα ως μορφή χαλάρωσης ή άσκησης; Και για να προσθέσουμε σε αυτό, θα πρέπει οι Χριστιανοί να γνωρίζουν ή να ανησυχούν για τις πνευματικές αποσκευές που κουβαλάει συχνά η γιόγκα; Πιστεύετε ότι είναι δυνατόν να ασκήσουμε τη γιόγκα εντελώς ξεχωριστά από το θρησκευτικό της συστατικό;

Δρ Μανγκάλα: Είναι ένα παράδοξο, αλλά το κίνημα που προέκυψε τότε έχει δώσει τώρα ορισμένα αποτελέσματα - ας δώσουμε παραδείγματα: το Υπουργείο Υγείας και Αθλητισμού της Αγγλίας συνιστά τη γιόγκα για τους ποδοσφαιριστές και τους αθλητές του. Το NHS εδώ συνιστά τη γιόγκα για άτομα με ιατρικά προβλήματα κ.λπ. Η γιόγκα χρησιμοποιείται πολύ συχνά ως μορφή άσκησης και χαλάρωσης, μαζί με φυσιοθεραπεία και άλλα τέτοια πράγματα. Και νομίζω ότι αυτό είναι καλό από κάποιους τρόπους, γιατί αυτό που έχουν κάνει είναι να αποσυνδέσουν τα μέρη της γιόγκα, και το να κάνεις μερικές διατάσεις ή κάποια σωστή αναπνοή θα είναι σίγουρα πολύ ωφέλιμο για τη στάση του σώματος και θα βοηθήσει στην ευθυγράμμιση και την ηρεμία του μυαλού.

Εδώ χρειάζεται προσοχή. Η άσκηση με μέτρο είναι θαυμάσιο πράγμα, και η άσκηση γιόγκα με μέτρο μπορεί να είναι υπέροχο. Αλλά θα ήθελα επίσης να επισημάνω ότι αυτό που συνέβη σε μερικούς ανθρώπους που γνωρίζω είναι ότι όταν αυτοί οι άνθρωποι κουράστηκαν από απλές ασκήσεις, προχώρησαν σε πιο σύνθετες και μετά εθίστηκαν. Χρησιμοποιώ τη λέξη «εθισμός» γιατί απελευθερώνονται οι ορμόνες της χαράς, σου δίνει ώθηση και εθίζεσαι σε αυτήν με τον ίδιο τρόπο που οι δρομείς εθίζονται στο τρέξιμο κ.λπ. Και εδώ είναι η ώρα να σταματήσεις και να σκεφτείς τι ακριβώς συμβαίνει: Απλώς χαλαρώνετε ή είναι στην πραγματικότητα ένας εθισμός για εσάς, παρόμοιος με λαχτάρα για αλκοόλ ή υπερφαγία. Και αυτή είναι μια επικίνδυνη στιγμή.

Το δεύτερο πράγμα που θα ήθελα να πω για τις πνευματικές αποσκευές είναι ότι οι Χριστιανοί σίγουρα -και μιλάω με Χριστιανούς τώρα- πρέπει οπωσδήποτε να προσέχουν τι λαμβάνουν ως πνευματικές αποσκευές, είτε διαβάζουν βιβλία είτε πηγαίνουν σε μαθήματα γιόγκα. Πρώτα απ' όλα, δύο πράγματα πρέπει να κάνουν οι Χριστιανοί: πρώτον, να είναι πλήρως και πλήρως εδραιωμένοι στη χριστιανική τους πίστη, στην προσευχή και τη λατρεία. Μόνο σε αυτή την περίπτωση θα έχουμε εμείς οι χριστιανοί φως, το αληθινό φως του Χριστού, θα μπορέσουμε να ξεχωρίσουμε το καλό και να το πάρουμε, σαρώνοντας το κακό. Έχω μια πολύ απλή εικόνα του Χριστού και όταν οι άνθρωποι με ρωτούν, «Πώς αντιμετωπίζεις το παρελθόν σου, το ινδουιστικό παρελθόν σου;» - Λέω: «ας πούμε ότι υπάρχουν μερικά καλά πράγματα στη σοφίτα και υπάρχουν σκουπίδια, τότε ο Χριστός είναι μαγνήτης». Χρησιμοποιώ μια μεταφορά εδώ: Ο Χριστός λειτουργεί σαν μαγνήτης. Θα προσελκύσει καλά πράγματα στον εαυτό του και τα υπόλοιπα θα πέφτουν μακριά. Και θα χρειαστούμε αυτό το φως [του Χριστού], αλλιώς δεν θα μπορούμε να πούμε τι είναι σωστό και τι λάθος. Το δεύτερο πράγμα που δεν μπορεί να αγνοηθεί είναι η ανάγκη να διασφαλίσετε ότι οι δάσκαλοί σας γιόγκα -είτε διδάσκουν μόνο πόζες είτε όχι μόνο- δεν σας οδηγούν, ανοιχτά ή κρυφά, σε άλλα πράγματα που σας εμπλέκουν ήδη στην ινδουιστική πνευματικότητα. το με. Διότι, όπως έχω ήδη πει, λόγω του σαμάντι ως στόχου, της αυτοπραγμάτωσης και άλλων παρόμοιων πραγμάτων, είναι ξένο και ασυμβίβαστο με τον Χριστιανισμό, όπου αναζητούμε τη Βασιλεία του Θεού. Εκτός από αυτά τα λόγια, θα έλεγα μάλιστα ότι είναι μια μορφή αποστασίας με τη χειρότερη έννοια. Άρα, είναι απολύτως σαφές: υπάρχουν δύο απαραίτητα πράγματα. Πρέπει να είστε σταθεροί στην καλή χριστιανική πίστη, τη λατρεία και την προσευχή και, ως εκ τούτου, να είστε σε θέση να κάνετε διακρίσεις. Θα πρέπει επίσης να παρακολουθείτε αν οι ασκήσεις παραμένουν απλώς ασκήσεις ή αν σταδιακά μετατρέπονται σε κάτι άλλο.

Μια φίλη μου ερευνήτρια στις Ηνωμένες Πολιτείες εγγράφηκε σε μια τέτοια ομάδα για να διατηρήσει τον εαυτό της σε καλή φυσική κατάσταση. Μετά από λίγο καιρό, ανακάλυψε ότι ο δάσκαλος τους έδινε μάντρα και μετά άρχισε να μπαίνει σε περίεργες ψυχικές καταστάσεις. τότε έγραφε μια διατριβή για το διδακτορικό της, που από μόνο του αρκεί για να βάλει οποιονδήποτε σε μια περίεργη ψυχική κατάσταση. Τα μαθήματα δεν βοήθησαν, αντιθέτως, αγχώθηκε περισσότερο, και τα παράτησε πολύ σύντομα, γιατί είναι ορθόδοξη κοπέλα και γι' αυτό κατάλαβε ότι κάτι δεν πήγαινε καλά. Οπότε, υποστηρίζω: πρέπει πραγματικά να μάθουμε να κάνουμε διακρίσεις - και αυτό είναι πολύ σημαντικό.

Κύριος:Ξέρετε, αυτό θέλω να προσθέσω σε αυτό. Μια φορά κι έναν καιρό, πολλά, πολλά χρόνια πριν, πριν ακόμη γίνω χριστιανός, πέρασα από μια σχολή υπερβατικού διαλογισμού, όπου προσπάθησαν να βάλουν ινδουιστές θρησκευτικούς το με. Ωστόσο, σου είπαν: φέρε ένα φρούτο, και έπρεπε να φέρεις αυτό ή κάτι τέτοιο, και μετά όταν ήρθες, ο Αμερικανός εκπαιδευτής το έβαλε μπροστά σε μια φωτογραφία του Μαχαρίσι και του γκουρού του, είπε λίγα λόγια. στα σανσκριτικά, στη συνέχεια σας έδωσε ένα μάντρα στα σανσκριτικά για επανάληψη - έτσι, από πολλές απόψεις, ήταν υπερβατικός διαλογισμός στο πνεύμα του Ινδουισμού. Επομένως, Χριστίνα, συμμερίζομαι την άποψή σου. Εφόσον πρέπει να ολοκληρώσουμε τα πράγματα, θέλω να κάνω μια τελευταία ερώτηση σχετικά με τις προσπάθειες «εκχριστιανισμού» των τεχνικών της γιόγκα. Αναφέρατε τον Déchanet και άλλους συγγραφείς στα άρθρα σας. Μπορεί λοιπόν να υπάρξει αληθινά χριστιανική γιόγκα;

Δρ Μανγκάλα: Ο Ντεσάν είναι μια πολύ ενδιαφέρουσα περίπτωση. Είναι ένας συγγραφέας με πολύ καθαρή σκέψη. Είστε εξοικειωμένοι με τα έργα του;

Κύριος:Δεν ξέρω. Για να είμαι ειλικρινής, το έμαθα από το άρθρο σου. Τώρα, καταλαβαίνοντας λίγο περισσότερο, θα το διαβάσω.

Δρ Μανγκάλα: Είναι πολύ εμπεριστατωμένος και επίσης πολύ προσεκτικός και διακρίνει ξεκάθαρα το πνευματικό ήθος της γιόγκα και τις χριστιανικές πεποιθήσεις και ξεκαθαρίζει ότι είναι ασυμβίβαστες. Ο Deshane έχει λαμπερό κεφάλι και καλό στυλ. Περαιτέρω, στο δεύτερο μέρος του βιβλίου, δίνει πρακτικές οδηγίες για το πώς να χρησιμοποιείτε τις στάσεις της γιόγκα για να δοξάζετε τον Θεό, να τραγουδάτε τους επαίνους Του, να εκφράσετε μετάνοια κ.λπ. Αυτό είναι ένα είδος συγχρονισμού του Χριστιανισμού, της χριστιανικής προσευχής και της λατρείας με στάσεις γιόγκα.

Σκέφτηκα ότι ακουγόταν ενδιαφέρον, οπότε πέρασα λίγο χρόνο γράφοντας αυτό το άρθρο κάνοντας αυτό που μου συνέστησε. Τότε σύντομα άρχισα να νιώθω τη δυσάρεστη αίσθηση ότι είχα τρομερή συνείδηση ​​του εαυτού μου στην προσευχή μου: τώρα δεν ξεχνούσα τον εαυτό μου, αλλά είχα υπερσυνείδητο τον εαυτό μου. Πραγματικά δεν μου άρεσε. Θα ήθελα να επικεντρωθώ στον Θεό και όχι στο πώς προσεύχομαι. Και αυτό πραγματικά με μπέρδεψε. Έτσι, η προσωπική μου εμπειρία είναι ότι θα προτιμούσα απλώς να κάνω τις ασκήσεις και μετά να προσεύχομαι χωρίς να σκέφτομαι τις στάσεις σε σχέση με την προσευχή.

Κύριος:Ενδιαφέρων. Η εκπομπή μας φτάνει στο τέλος της. Δεν ξέρω ποιοι – Χριστιανοί ή όχι – μας ακούνε τώρα, αλλά για τους Χριστιανούς ακροατές θέλω να σας ρωτήσω σοβαρά: σε ποιο συμπέρασμα έχουμε καταλήξει σχετικά με την πρακτική της γιόγκα από τους Ορθόδοξους Χριστιανούς; Κάνω γιόγκα? Να μη σπουδάσω καθόλου; Ή να το κάνουμε με κάποιους περιορισμούς;

Δρ Μανγκάλα: Λοιπόν, νομίζω, εφόσον αυτοί οι άνθρωποι ξέρουν τι κάνουν... Έτσι, για παράδειγμα, μερικές από τις ασάνες στα αρχικά στάδια είναι εντάξει, αρκεί να τις πάρετε ως μια μορφή χαλάρωσης, ως τρόπο για να βάλετε το σώμα σας σε φόρμα και ως τρόπος να μάθετε να αναπνέετε σωστά - οι περισσότεροι από εμάς δεν ξέρουμε πώς να αναπνέουμε σωστά - αλλά αυτό είναι ένα όριο πέρα ​​από το οποίο δεν θα πήγαινα. Οτιδήποτε πιο δύσκολο θα γίνει κατά κάποιο τρόπο μεγάλο πρόβλημα για εσάς γιατί απαιτεί σωστή υγεία. Για παράδειγμα, εάν πάσχετε από υψηλή αρτηριακή πίεση, δεν πρέπει να κάνετε πόζα Sirsasana. Ξέρετε: αυτό είναι κακό για εσάς και πρέπει να γνωρίζετε αυτά τα πράγματα.

Κύριος:Αυτό είναι κεφαλοστάσιο;

Δρ Μανγκάλα: Ναί. Εάν έχετε πρόβλημα με τον θυρεοειδή, θα πρέπει επίσης να προσέχετε ποιες ασάνες να κάνετε και ποιες όχι. Έτσι θα χρειαστείτε περισσότερες γνώσεις από τα περισσότερα άτομα που πηγαίνουν σε αυτές τις ομάδες. Γιατί όλα τα προβλήματα ξεκινούν εδώ. Όσο για τις πρακτικές διαλογισμού και τα μάντρα κ.λπ., τότε πρέπει οπωσδήποτε να πείτε «όχι» σε αυτό, γιατί σας βάζουν σε κάποιες ψυχικές καταστάσεις, οι οποίες μπορεί να είναι πολύ επικίνδυνες μερικές φορές. Θα μιλούσα λοιπόν για τις πιο περιορισμένες και ελάχιστες δραστηριότητες. Ελάχιστη με την έννοια της βύθισης μέσα, όταν δεν πρέπει να προκύψουν ούτε σκέψεις για αυτά τα μαθήματα όπως η γιόγκα, αν σας αρέσει.

Κύριος:Θέλω να προσθέσω αυτό. Ήξερα μια γυναίκα που ήταν 42 ετών και άρχισε να κάνει hatha yoga. Σπούδαζε ενεργά και ίσως γινόταν λόγος για εθισμό. Μη γνωρίζοντας ότι είχε υψηλή αρτηριακή πίεση, έκανε τακτικά πόζες στο κεφάλι. Αυτή η γυναίκα ήταν πολύ στενή φίλη της μητέρας μου. Έτσι, ενώ στεκόταν σε μια από αυτές τις θέσεις, υπέστη εγκεφαλικό ανεύρυσμα και πέθανε επί τόπου.

Δρ Μανγκάλα: Λοιπόν, αυτή είναι μια εξωφρενική υπόθεση! Αλλά, στην πραγματικότητα, αυτή η περίπτωση είναι μια από τις πολλές. Θα έλεγα ότι υπάρχουν κωμικοί που κοροϊδεύουν τους Ινδούς γκουρού που κάνουν μερικές από αυτές τις πρακτικές της γιόγκα - γελοιοποιούνται λέγοντας ότι αυτές οι στάσεις μπορούν πραγματικά να βλάψουν τα τριχοειδή αγγεία του εγκεφάλου - και οι άνθρωποι στην πραγματικότητα υποφέρουν, βλάπτουν τον εγκέφαλό τους και πιστεύουν ότι μπαίνουν σε μια κατάσταση ευδαιμονίας γιατί απλά δεν καταλαβαίνουν πια τι είναι τι.

Αυτή είναι εξαιρετικά σκληρή κριτική, αλλά ο κίνδυνος υπάρχει, και ακόμη και οι γιατροί, όταν συμβουλεύουν κάτι, πρέπει να προσέχουν τις συστάσεις τους. Ελπίζω να το καταλάβουν πραγματικά αυτό. Από την άλλη, εγώ ο ίδιος παρατηρώ ότι όποτε ξεχνάω κάτι ή όταν κάθομαι σκυμμένος πάνω από τον υπολογιστή για πολλή ώρα, αν κάθομαι με τα χέρια σταυρωμένα με έναν συγκεκριμένο τρόπο και αναπνέω λίγο πιο αργά κ.λπ., αρχίζω να νιώθω καλύτερα. Αυτό μιλάω για το πώς μπορείτε να συνέλθετε, και παρομοίως, εάν τα άκρα σας είναι μουδιασμένα, παίρνετε μερικές βασικές στάσεις, και αυτό βοηθάει. Είμαι πολύ μέτριος ερασιτέχνης, οπότε δεν θα μπω σε πολλές λεπτομέρειες. Από το να μην κάνω τίποτα στο να κάνω τα πιο απλά πράγματα. Ναι, χαίρομαι που αναφέρατε αυτήν την ιστορία γιατί η υγεία είναι εξαιρετικά σημαντική όταν οι άνθρωποι αρχίζουν να κάνουν αυτά τα πράγματα.

Κύριος:Ναι, όπως και με κάθε άλλη σωματική άσκηση. Καλεσμένη μας λοιπόν στο σημερινό πρόγραμμα ήταν η Christine Mangala, Ph.D. Christine, σε ευχαριστώ πολύ που ήσουν καλεσμένος μου στο Illuminated Heart στο Ancient Faith Radio. Ήταν πολύ διασκεδαστικό και συναρπαστικό.

Δρ Μανγκάλα: Ευχαριστώ πολύ. Ήταν πολύ ωραίο να μιλήσω μαζί σου.

Μετάφραση Ντμίτρι Κουλίκοφ και Μαρία Μπαγκίροβα