Ortodoxi och yoga. Yoga och ortodoxi

Skriver Tatyana Tanskaya, yogainstruktör, Kiev School of Yoga.

Jag undrade vilka argument prästerna förde fram mot yoga. Och jag riktade denna fråga direkt till kyrkoministrarna.

”Yoga är en synd”, svarade pappa Alexander mjukt ”Ortodoxi och yoga är oförenliga som för någon som vill flytta till andra sidan floden, en båt och en sten på halsen grymt självbedrägeri, inte en önskan om Gud, utan en önskan om att bli Gud själv - det är vad jag kan berätta om yoga.

"Ortodoxins askes och yogans askes är verkligen lika, men det verkar bara vid första anblicken, skillnaden är enorm," sa fader Vincent, "En ortodox asket, som utför en bedrift, stärks i ödmjukhet visionen av hans synder, hans brister, börjar gråta över hans synder och när yogin är engagerad i sina övningar, stärker han sig själv i stolthet, upphöjer sig själv och tror att ett sådant beteende är oacceptabelt, eftersom Herren motsätter sig de stolta, men ger. nåd åt de ödmjuka."

Efter att ha intervjuat flera präster till kom jag fram till: ingen vet riktigt vad yoga är och vad dess anhängare gör. Och om du har hört något är vi säkra på att målet med yogis är att ta den svåraste posen och vara väldigt stolt över den. Och den som ens har läst några verk ger följande argument om yogans synd: det finns ingen ånger för synder, det finns ingen kärlek till Gud, yogis är kalla och likgiltiga eftersom de är fokuserade på sig själva, sin kropp och psyke, vilket talar av önskan att uppnå endast det personliga välbefinnandet har de ingen kärlek till människor, eftersom de är beordrade att inte kommunicera med människor, inte uppleva känslor.

Man skulle kunna skratta åt dessa påståenden om det inte vore så sorgligt för viljan att förringa allt som man inte förstår, den kategoriska önskan att bevisa att bara din väg är den enda sanna och korrekta, om det inte vore så sorgligt för försöket att svara på alla "varför" "bara för att".

Är de verkligen så olika?

Jag har ingen teologisk utbildning och jag har inte uppnått upplysning i yoga. Men jag är född och levt hela mitt liv i en ortodox miljö och har hållit på med yoga länge så att jag inte ser de befintliga beröringspunkterna. Låt oss tänka tillsammans.

Vilket är minimimålet med yoga? Bli av med sjukdomar för att inte distrahera själen från förbättring. Vilken är den huvudsakliga metoden för att förbättra själen? Lös upp ditt ego, ta bort det från hederns piedestal, från förgrunden, sluta betrakta dig själv som universums centrum. Endast genom att bli av med Egots övervägande kan du rena dig från skalen från små passioner, förbittring, hat och förakt och uppfatta världen med den spontanitet, glädje och kärlek som bara finns i små barn.

Och vilken synd i ortodoxin är den mest fruktansvärda, den tyngsta, den mest oförlåtliga, som man måste ångra sig oupphörligt och utan uppehåll för? Nej, inte mord, inte äktenskapsbrott eller frosseri alls. Den mest fruktansvärda synden är stolthet. Och oj, hur många troende vet inte om detta. Eller de vet, men inser det inte. När allt kommer omkring är det en sak att säga i bikten "Jag ångrar min stolthet" och ta gemenskap med en ren själ. Men det är en annan sak att gå efter det här och argt skälla ut din son för otvättad disk, inte låta din underordnade åka på semester så att han inte tycker något om sig själv, förklara hårt för din fru var hennes plats är i huset, och förakta din nästa för fylleri.

Stolthet vid varje steg. Medvetslös och det gör det ännu mer hemskt. En person som är förblindad av stolthet kommer att döda, våldta och begå alla andra dödssynder. Och han kommer att hitta en ursäkt för sig själv. Men efter att ha blivit av med stolthet smälter människor samman med Gud och ljuset av Guds kärlek lyser upp deras själar.

Är inte stolthet och ego samma sak?

Dödssynder i ortodoxin

Det finns sju dödssynder totalt: högmod, girighet, avund, ilska, äktenskapsbrott, frosseri och förtvivlan.

Girighet leder till ökad oro, inre ilska och isolering, och framkallar rädsla för förlust och ilska mot möjliga konkurrenter och avundsjuka människor.

Avund eller illvilja förutsätter en tro på orättvisan i den ordning som upprättats av Gud och strider mot de kristna dygderna generositet och medkänsla.

En person som ger efter för ilska, känner sig sårad eller irriterad, löper ständig fara att begå fruktansvärda handlingar och skada sig själv och andra. Den främsta orsaken till ilska är stolthet.

Utukt och frosseri är former av vällustighet. De orsakar både kroppsligt lidande och lidande för själen, eftersom föremålet för sensualistens glädje inte är sant bra. Kampen mot frossarskapets last handlar inte så mycket om ett frivilligt undertryckande av lusten att äta, utan snarare att reflektera över dess sanna plats i livet.

Uppgivenhet är ett tillstånd av meningslöst missnöje, förbittring, hopplöshet och besvikelse, åtföljt av en allmän förlust av styrka.

Alla dödssynder är den andra sidan av stolthet eller ego. Och egot bygger på en känsla av självviktighet, rädsla för döden och en känsla av självömkan. Det är tydligt att synder som stolthet, girighet, avundsjuka och ilska är manifestationer av en känsla av självvärde, och otukt, frosseri och förtvivlan hänger sig åt ens svaghet, vilket betraktas som självömkan.

Yogans tio "budord".

I Patanjalis "Yoga Sutras" ges tio riktlinjer för en yogautövare: fem förbjudna (yama) och fem föreskrivande (niyama) - "gör inte" och "bör" på den andliga vägen. Som Swami Kriyananda skriver är deras betydelse att de förhindrar "läckage" av vår energi. Den första regeln för yama är icke-våld, icke-skada. Så snart böjelsen att förtrycka andra, att förolämpa dem på ett eller annat sätt (inklusive strävan efter personlig vinning på deras bekostnad), drivs ut ur hjärtat, så visar sig välviljan av sig själv.

Nästa "gör inte"-princip är att avstå från lögner. Sanning är en naturlig tendens för oss när önskan att förvränga sanningen är övervunnen.

Det tredje hålet är icke-begärlighet, det vill säga frånvaron av egenintresse. Detta gäller inte bara materiella saker, utan också mer subtila, såsom beröm eller position.

Den fjärde yama är självkontroll (brahmacharya). Vanligtvis är denna attityd korrelerad med utövandet av sexuell avhållsamhet, men den har en bredare betydelse. Brahmacharya betyder kontroll av alla naturliga behov, av vilka sexuell lust är den starkaste, men inte den enda. En enorm mängd energi spenderas på tankar eller på jakt efter sinnliga nöjen. Yoga väcker inte frågan om sexets rätta eller syndighet, den talar om hur och vart vi ska rikta vår energi.

Femte gropen: icke-acceptans. "Icke-acceptans" är ett naturligt par med "icke-förvärvsförmåga." Icke-förvärvsförmåga betyder icke-bindande till det som inte tillhör oss, och icke-acceptans betyder icke-bindande till vad vi vanligtvis anser vara vår egendom. Poängen är att vi egentligen inte äger någonting. Allt - våra kroppar, handlingar och även tankar - tillhör Herren.

Niyam eller "bör" är också fem. Dessa är renhet, belåtenhet, självbehärskning, introspektion (självanalys, självkännedom) och hängivenhet till Herren, fromhet.

Med "renhet" menar vi innerlig, inte kroppslig renhet, även om det naturligtvis inkluderar det senare.

"Nöjdhet" är inte självbelåtenhet, utan ett tillstånd där man modigt bör förbli inför de svåraste växlingarna. Det vill säga att du måste acceptera allt som händer som Guds vilja och vara nöjd.

"Självbehärskning" är inte genomförandet av yttre åtstramningar, utan ett tillstånd av icke-engagemang i allt yttre. Du bör lära dig att bli mästare på ditt "jag vill" eller "jag vill inte" och kunna fullfölja dina åtaganden.

Introspektion (självanalys, självkännedom) är till synes en vändning inåt, men det är mer än introspektion. Introspektion håller fortfarande sinnet fäst vid egot, medan det först och främst innebär att vända sinnet mot Gud. Introspektion tillåter oss att se Gud i oss själva. Det finns inget behov av att bedöma dig själv och dina egenskaper, du behöver bara utveckla förmågan att ha ett helt klart sinne och objektivitet.

Fromhet är hängivenhet riktad inåt snarare än utåt uttryckt i religiösa ceremonier och ritualer. Fromhet riktar hjärtats naturliga kärlek från världsliga föremål till Gud.

Som du kan se har dödliga synder mycket gemensamt med principerna för yama-niyama. Och om du också kommer ihåg de 10 buden, särskilt, älska Herren Gud av hela ditt hjärta; älska din nästa som dig själv; Du skall icke döda; Du skall inte begå äktenskapsbrott; stjäl inte; skapa inte falska bevis; begär inte din nästas fru och gott, då blir detta förhållande ännu mer uppenbart.

Dessutom tar jag mig friheten att hävda att inte bara de allmänna principerna för livet liknar varandra, utan också specifika metoder. Sedan antiken har ortodoxin haft en andlig praxis, som ett resultat av vilken en person upplever enhet med Gud. Denna praxis kallas hesykasm.

Vad är hesykasm?

Enligt en modern ortodox teolog, om klosterväsendet är i fokus för ortodox andlighet, så är hesykasm själva kärnan i detta fokus.

Ordet "hesychasm" kommer från grekiskan "hesychia" - "fred", "tystnad". Utövandet av hesykasm bygger på kontemplativ bön, avsägelse av tankar, känslor och bilder. Som ett resultat av praktiken sker gudomliggörande och uppstigning till Gud.

Jag kan inte låta bli att här citera utdrag ur A.S. Rigins underbara artikel "Silence and Light", tillägnad hesychasm.

"Den huvudsakliga metoden för hesykasm är den upprepade upprepningen av "Jesusbönen" ("Herre Jesus Kristus, förbarma dig över mig, en syndare.") Genom att inta en sittande position och sänka hakan mot bröstet, leder personen som ber "sin sinnet in i hjärtat," saktar ner hans andning för att lugna flödestankarna och börjar "be en bön", kopplar dess rytm med andning, tills bönen blir "självgående" och det inte längre är personen som ber och vidtar vissa handlingar för detta, men bönen flyter så att säga genom honom, utan att kräva någon ansträngning, kastar personen som ber konsekvent "tankar" (dvs. tankar), och renar på så sätt sinnet och gör det som ett tomt. spegel, i vilken den nådiga beröringen av det "oskapade ljuset" kan reflekteras, skriver Rigin.

Kontemplation av detta ljus, som kallas oskapat (det vill säga oskapat, existerande för evigt) eller Tabor (detta är ljuset som Jesu Kristi lärjungar såg under hans förvandling på berget Tabor), är av stor betydelse för utövandet av hesykasm. Genom detta ljus går asketen i gemenskap med den obegriplige Guden. Fylld av detta ljus tar han del av det gudomliga livet och blir Gud av nåd. Det är så teos uppstår - förgudandet av människan.

Vidare läser vi från Rigin: "Man tror att "placera sinnet i hjärtat" och sakta ner andningen när man utför "Jesusbönen" är den huvudsakliga tekniken som går tillbaka till Simeon the New Theologian och Gregory of Sinai "tränger in i hjärtat" tillsammans med inandningsluften, efter bakom den, en ytterligare teknik som föreslagits av St. Nikephoros den ensamma är att inandning och utandning förknippas med hjärtslag, och varje ord i bönen uttalas för ett hjärtslag , de tre första orden i "Jesusbönen" uttalas under inandning, och de nästa tre - vid utandning. Rytmen av upprepad bön förknippad med andning leder gradvis till att tankarna försvinner och sinnet lugnar sig. i hjärtat, där den, enligt Simeon den nye teologen, först bara möter "mörker" och sjudande passioner, men sedan, bakom detta "mörker" i hjärtats djup, öppnar sig "outtrycklig glädje".

När han går vidare i böneutövning börjar asketen uppleva ett tillstånd av extas, men enligt Simeon the New Theologian är extas endast det initiala stadiet och inte målet med praktiken, vilket är att uppnå konstant, obruten enhet med Gud , som påverkar hela människans natur - ande, själ och kropp.

Läran om "kroppsliga centra" är också förknippad med utövandet av hesykasm. Det är "huvudcentrumet" med vilket sinnets aktiviteter är kopplade; "larynxcentrum", där tal uppstår, reflekterande tankar; "bröstcentrum" och slutligen "hjärtplatsen" (belägen i hjärtats område), som ges så stor vikt vid utövandet av hesychasm. Under "hjärtats plats" finns regionen av "livmodern", fokus för "bas passioner" (slutet av citat).

Påminner det inte mycket om tekniker som är inneboende inte bara i yoga, utan också i andra östra östra metoder, och "kroppscentra" framkallar mycket tydliga associationer till chakran? Men författaren undvek mycket klokt att svara på denna fråga. ”Undervisningen om kroppsliga centra, samt övningstekniker förknippade med andning och upprepad upprepning av samma ord, framkallar naturliga associationer till ett antal österländska traditioner, dock sätter vi oss inte som mål i denna artikel att utveckla dessa associationer för ett antal anledningar, varav den främsta är självförsörjningen av alla andliga traditioner och den potentiella förmågan att förklara dess idéer samtidigt som de förblir inom gränserna för denna tradition själv, säger han.

Lite historia och filosofi om hesychasm

När man läser om hesykasmens historia är det omöjligt att undkomma tanken på den fantastiska likheten mellan metoder och praxis som är inneboende i ortodoxi och yoga. Se efter själv.

Således finns det i skrifterna från Macarius av Egypten (IV-talet) en undervisning om "gudlighet" - beröringen av den gudomliga principen på en person, förvandlar själ och kropp. För asketer var detta inte en abstrakt idé, utan ett faktum av deras inre andliga liv, verkligheten av deras andliga praktik. Under oupphörlig bön blir sinnet befriat från passioner och upplyst med ljus. Detta ger en speciell inre frid till själen. Detta är inte apati eller likgiltighet, utan en djup tystnad och jämnmod i anden som vägrar uttalanden och manifestationer. Detta tillstånd kan jämföras med den släta vattenytan på en vindstilla dag, det fyller själen med glädje och lycka. Denna salighet ger hjärtats renhet och själens oskuld, själens integritet, som är målet för asketens andliga övning.

Den bysantinska mystikens klassiker, Symeon the New Theologian (949-1022), anses vara hesykasmens sanne fader. Det är han som är krediterad för författaren till avhandlingen "Om tre metoder för koncentration och bön", som beskriver de metoder för övning som vi pratade om tidigare - att ta en sittande position och böja huvudet mot bröstet, saktar asketen avsiktligt ner ner andningen och börjar säga "Jesusbönen", kombinerar den med rytmandningen och riktar den in i hjärtat tills bönen blir "självgående".

Under andra hälften av 1200-talet utvecklades Simeon den nye teologens idéer av Nikephoros den Hesychast (Nicephorus den enslige), en italienare som konverterade till ortodoxi och blev en atonitisk asket; författaren till avhandlingen "Om nykterhet och bevakning av hjärtat", som systematiskt beskriver tekniken för andlig utövande av hesychasm.

Den huvudsakliga utvecklingen av hesychasmmetoder är förknippad med namnet på abboten i ett antal atonitiska kloster, Gregory Sinaite (cirka 1250 - cirka 1330). I sitt arbete "Om tystnad och bön" skriver Gregorius av Sinaite om två stadier av monastik - klosteraktivitet (fasta, askes, tillbakadragande från världen, etc.) och kontemplation, som består av att inte göra. Kontemplation, enligt Gregory Sinait, har tre stadier:

Koncentration och "bön med sinnet";

Nåd och andlig glädje, nedstigningen av det "oskapade ljuset", förvärvet av sinnets tystnad;

Högre klarhet, nykterhet ("nykterhet i sinnet"), förståelse av alla tings väsen och kontemplation av sin egen andliga väsen.

Traditionen av hesychasm utvecklades mest på 1300-talet av Gregory Palamas.

Gregory Palamas (1296-1359) fick en sekulär utbildning i sin ungdom, 1315 blev han munk på berget Athos, där han en tid var abbot i Esphigmen-klostret, och blev sedan eremit. Enligt Palamas läror kan en person som har uppnått perfektion i kärlek, efter att ha älskat Gud utan själviskhet och själviskhet, genom bön, ansluta sig till den gudomliga energin, det vill säga Guds levande och universellt verksamma nåd och uppstå till Gud själv, som med sina egna ögon ser ljuset av hans eviga härlighet (Favorsky light) - att slukas.

Och den ideologiska motståndaren till Gregory Palamas, munken Varlaam den kalabriske, som senare blev katolik, ansåg att Ljuset som Palamas såg var vanlig självhypnos, och han definierade själva hesychasmen som en serie halvmagiska vilda tekniker. Varlaam hävdade att det är omöjligt att se det gudomliga ljuset, eftersom det är omöjligt. Tvisten mellan teologer löstes 1351 vid Blachernae Local Council: kritiken av Varlaam fördömdes, Palamism förklarades som den bysantinska ortodoxa kyrkans officiella doktrin och 1368 helgonförklarades Gregory Palamas.

Palamas gav hesychasm en verkligt filosofisk ram och utvecklade läran om den grundläggande skillnaden mellan Guds väsen, som är omanifesterad och otillgänglig för förståelse, och Guds självemitterande energier, som genomsyrar hela världen, som stiger ned till människan. Denna oskapade strålning från Gud är det oskapade Tabor-ljuset. Samtidigt hänvisar Palamas till Areopagiten Dionysius ord om det "ointagliga ljuset" och Gud som "superljusmörker", och hävdar om och om igen den grundläggande otillgängligheten och transcendensen av detta ljus som kommer in i hjärtat av asketen, vars "tankar" har tynat bort och vars själ är tom och genomskinlig.

Temat för transformation, som uppnås med hjälp av ljus och nådens nedstigning, är centralt i Gregory Palamas asketiska lära. Han trodde att sådan upplysning av anden, när den väl uppnåtts, också borde påverka kroppen. Anden ger liv åt köttet och förvandlar det, för "kroppen är templet i vilket all Guds fullhet bor kroppsligt." Vägen till en sådan förvandling är "tyst" eller "andlig" bön, om vilken Isak den syrier skrev att i det första skedet består bön av ord, och i det andra skedet har den inte längre ord eller form. Detta är verkligen tyst, spontant inträffande eller "självdriven" bön, som ger den asketiska djup frid, tystnad och deltagande i det oskapade ljuset av gudomliga energier.

Rus' blev Bysans efterträdare. Idéerna om hesykasm började tränga in här för länge sedan, från själva antagandet av kristendomen. Till exempel gjorde Anthony - grundaren av Pechersk-klostret i Kiev - en pilgrimsfärd till berget Athos och bodde en tid i Esphigmen-klostret (där Gregory Palamas senare var abbot), och studerade med atonitiska eremiter.

En anhängare av hesychasm var Sergius av Radonezh. De bästa asketerna i den ortodoxa världen, Serafim av Sarov, Johannes av Kronstadt, Ambrosius av Optina, Ignatius Brianchaninov, tänkte och kände på ungefär samma sätt som Palamas, som trodde att en person kan stiga upp till Gud, trodde att en person inte borde komma överens med sin egen ofullkomlighet, men måste övervinna den.

Mitt mål är inte att bevisa att ortodoxin använder delar av yoga. Detta skulle inte vara rimligt, och det skulle inte heller vara rimligt att jämföra det makalösa – yoga och religion. Det är två helt olika vägar. Men det verkar för mig att de löper parallellt och leder till samma mål. Därför är metoder för självförbättring, andliga övningar, metoder för kontemplation, att bli av med Ego eller stolthet liknande. Indikerar inte detta deras effektivitet?

En relation med Gud är enligt min mening en väldigt intim fråga. Bara du har rätt att bestämma vilken väg som passar dig bäst. Jag vill bara säga en sak: Jag anser mig inte vara troende, för jag tror inte, men jag VET att Gud finns. Och jag betraktar mig inte som en anhängare av någon kyrka, för jag gillar inte mellanhänder mellan mig och Gud, som ändlöst kämpar för makten, för inflytandesfärer, för ekonomi, slutligen.

Om religionens högsta mål, i detta fall ortodox, är att föra in en partikel av Guds ljus i själen, omvändelse från synder och odla gränslös kärlek till Gud i hjärtat, då är jag ortodox. Eftersom jag älskar Gud av hela mitt hjärta och ser hans närvaro i allt som finns på jorden, och jag strävar efter att ge alla varelser – levande och icke-levande – glädjen och ljuset av Herrens kärlek. Är inte detta yoga i ordets högsta bemärkelse, som betyder ENHET?

Min vän, som nämndes i början, går på Kyiv School of Yoga. Min vän går i kyrkan. Var och en är en vacker, ljushjärtad person. Jag ser mycket gemensamt i deras strävan efter excellens. Må Gud ge dem styrka på deras väg.

Är det tillåtet för en kristen att utöva yoga och om inte, varför inte? I den här samlingen hittar läsaren ett motiverat svar på dessa frågor. Författarna till materialet är bekanta med yoga från första hand - en ägnade sju år av sitt liv åt det i sin ungdom, och den andra, som en indisk kvinna som härstammar från Brahman-kasten, utövade yoga sedan barndomen. Den inledande artikeln ger också en översikt över andra ortodoxa författares uttalanden.

I väst - i Europa och Amerika - känns yogan inte längre som en "gäst från öst" i en anpassad och förenklad form, den har tagit sin plats i modern populärkultur. De senaste åren har detta påverkat vårt land också. Många yogacenter har dykt upp, i vissa presenteras det som en gammal andlig tradition som leder till inre perfektion, och i andra - som en uppsättning fysiska övningar för att läka kroppen.

Bland besökarna på dessa centra fanns människor som kallade sig ortodoxa kristna. Många av dem anser att yoga inte motsäger sin tro och reagerar plågsamt på orden från präster och teologer som talar om att det är otillåtet att utöva yoga för en kristen. Orsakerna till en så hård ståndpunkt är fortfarande oklara för dem.

För att identifiera och förklara den ortodoxa inställningen till yoga sammanställdes denna samling. Eftersom det finns en utbredd uppfattning bland många apologeter av yoga att endast människor som inte riktigt är bekanta med det tillåter sig själva att kritisera yoga och att deras bedömningar därför inte kan vara kompetenta, presenterar denna samling verk av sådana ortodoxa författare som är bekanta med yoga först- hand.

Archimandrite Sophrony (Sakharov) i sin ungdom ägnade mer än sju år av sitt liv åt yoga, och inte bara fysiska övningar, utan med djup meditation. Därefter ångrade han sig från detta och trodde på Kristus, och med tiden blev han en munk på det heliga berget, en lärjunge till munken. Fader Sophrony förstod i praktiken den andliga erfarenheten av ortodoxi och hade allt som behövdes för att kompetent jämföra de ortodoxa och indiska vägarna. Han skrev ingen speciell uppsats om detta ämne, utan uttalade sig i olika samtal, citat från vilka ges i denna samling.

Christina Mangala Frost har rätt att uttala sig om yoga i ännu större utsträckning. Hon är själv en indier av nationalitet, hon föddes i en familj som tillhör brahminkasten och studerade yoga inte genom tredje part i anpassade versioner, som många moderna ryssar, utan från tidig barndom och i den ursprungliga hinduiska traditionen. I sin ungdom, medan hon studerade i Australien, konverterade hon till protestantismen och konverterade senare till ortodoxin, där hon har vuxit andligt i mer än tio år. Christina har en doktorsexamen i engelsk litteratur från University of Cambridge, är gift med den ortodoxe Christian David Frost, är mor till fyra barn och är församlingsmedlem i den rysk-ortodoxa kyrkan St. Ephraim the Syrier i Cambridge (Storbritannien).

Innan jag går vidare till dessa verk skulle jag vilja göra en kort översikt över de åsikter om yoga som auktoritativa ortodoxa hierarker uttryckte om den.

I maj 2009 svarade Hans Helighet Patriark Kirill från Moskva och All Rus, som talade på studentfestivalen "Faith and Deed", på en fråga om yoga: "Yogalektioner har två komponenter, en av dem är fysisk träning. Idrottsspecialister kan exakt karakterisera dessa övningar, och det är inget fel med tekniken för dessa övningar." Hans Helighet påminde om att yoga inte bara är fysisk träning, den är baserad på en mycket specifik religion och involverar motsvarande andliga övningar.

"Yoga åtföljs av meditation, och jag närmar mig detta med stor försiktighet", konstaterade Hans Helighet. Han betonade särskilt att när man använder denna typ av praktik kan en persons nationella självmedvetenhet och kulturella identitet förstöras och varnas för experiment med meditation. Som ett exempel delade patriarken sina intryck av att kommunicera i Indien med ryska människor som var allvarligt intresserade av hinduiska andliga metoder.

Primaten för en annan lokal ortodox kyrka, ärkebiskop Anastasios (Yiannoulatos) av Albanien, skrev en gång en hel artikel med titeln "Yoga". I den skriver han:

”Många yogaövningar har en liten positiv effekt på vissa människor, minst lika mycket som andra övningar har. Men generellt sett är dessa övningar en del av hinduismens struktur och är stadier av en bredare och mer allmän andlig uppstigning. Deras slutmål är något mer än bara gott fysiskt välbefinnande... Vår bönetradition är trots allt inte enkla kroppsrörelser utan är förknippad med djupare processer och uttrycker ett visst humör och själstillstånd som strävar efter andlig mål; på samma sätt förknippas mer komplexa yogaövningar med hinduiska övertygelser och indiska andliga, religiösa erfarenheter.”

Efter att ha listat de åtta stegen-stadierna i den traditionella yogans väg, som syftar till det slutliga målet - "befrielse", konstaterar biskop Anastasy att "Även om vissa delar av medvetandet bevaras i de första stadierna, kommer yogin i det sista att övervinna till och med självmedvetenhet. De uppfattar inte färger, lukter, ljud, känslor eller är medvetna om sig själva eller någon annan. Deras andar är "fria", som invigda säger, från minnet och glömskan. Detta anses vara kunskap, upplysning. Denna teknik syftar till att ansluta till det Absoluta. För henne har kristendomens centrala sanningar om Kristus Frälsaren, nåd, osjälvisk kärlek och det livgivande korset ingen mening.”

Ärkebiskopen talar sedan kritiskt om några grekers försök att rena yogan från allt indiskt och göra det "kristet". Vid detta tillfälle noterar Vladyka Anastassy att om detta verkligen var möjligt skulle det i bästa fall vara någon slags metod "för en person att uppnå djup tystnad, för att bli av med den interna turbulensen som skapas av våra önskningar, intressen och fantasier", men , "det finns inget behov av att leta efter en sådan metod, eftersom den skulle leda till motsatta resultat: den mänskliga andens absoluta autonomi och extrem förvirring. Enligt den kristna tron ​​är det andliga livet med dess fullbordande en gåva av Guds nåd, och inte uppnåendet av en självständig människocentrerad teknik. Dessutom finns det för oss, ortodoxa kristna, den österländska kristendomens hesykastiska upplevelse, där man under vissa religiösa förhållanden kan uppnå ett heligt andligt liv i Kristus, fred och "hesychia" i kärlek."

Ärkebiskop Anastasius uppmärksammar också att i Grekland döljer många centra där yoga studeras medvetet dess religiösa ursprung och rötter, och vilseleder därmed människor som inte har tillräcklig utbildning i religionsvetenskap.

Den ortodoxe religionsvetarprästen Mikhail Plotnikov, som ägnade många år åt att studera Indiens religiösa traditioner, påminner i en av sina intervjuer om att "yoga är en klosterpraxis som först innebär att man avsäger sig onaturliga begär (det vill säga syndiga, onda begär), sedan - från naturliga önskningar (äktenskap, rikedom, etc.), sedan - från alla önskningar i allmänhet. Till exempel har klassisk hinduisk Raja Yoga, kodifierad i Patanjalis Yoga Sutras, åtta lemmar. Genom att gå igenom de första stegen får yogin, med hjälp av askes och speciella övningar, kontroll över sina fysiska och "subtila" kroppar. På högsta nivå uppnår han kontroll över psyket och förstår konsten av koncentrerad kontemplation (meditation). I det här fallet bör du praktiskt taget inte dricka eller äta, sova och andas lite, vara likgiltig för beröm och förolämpningar, känna ingenting, stoppa flödet av dina tankar, helt koncentrera dig på en viss punkt, gå in i ett tillstånd av trance. Och då bör ljus komma in i din inre tomhet och tystnad, som av yogin uppfattas som ljuset från hans egen "gudomlighet"...

Yogis tror att efter att ha stoppat alla mentala processer och uppnått samadhi, det vill säga ett tillstånd av koncentration utan innehåll, "bränns fröerna av karma ut" och detta garanterar mot en ny pånyttfödelse och låter dig frigöra dig från kroppen för alltid när som helst. ögonblick... Detta är exakt den verkliga asketiska yogan i Ryssland. Få människor utövar här... alla sorters gurus och ägare av yogacenter i Ryssland utövar faktiskt New Age-yoga, där det praktiskt taget inte finns någon askes, och bara ibland utövar tillfälligt ensamhet, meditation, läsning av mantran, som behövs för att frigöra sig från tankar och koncentrera sig. Målet med sådan yoga är något slags lugn, att gå in i ett lycksaligt tillstånd och inget mer.”

Vidare uppehåller sig fader Mikhail specifikt vid att avslöja några myter om yoga, spridda av dess västerländska anhängare: "Jag har mer än en gång hört eller läst uttalanden från ryska yogaanhängare att, de säger, indiska yogis lever lyckliga i alla sina dagar och inte lider av allvarliga kroniska sjukdomar tyngs de inte av stress och olösta problem. Detta är en lögn, en myt... Den allmänna läkarundersökning som ägde rum i Indien (för första och sista gången) på 1980-talet visade att yogis, av vilka det finns flera miljoner, lever i genomsnitt ännu mindre än den genomsnittliga invånaren av Indien och lider, Dessutom finns det många sjukdomar. Till exempel ögonstarr, eftersom de ständigt koncentrerar sig på solen, förskjutningar av leder, artrit och artros på grund av att de ofta befinner sig i onaturliga positioner under en längre tid. Yogis lider av ett gäng sjukdomar i de övre luftvägarna och mag-tarmkanalen, eftersom de varje dag gör lavemang, rengör nasofarynx med tourniquets, vilket med tiden praktiskt taget förstör slemhinnan i tarmarna och näshålan... Trots det faktum att alla av dem, med undantag för gifta shaiviter som avlägger ett celibatlöfte, visade sig de allra flesta yogis vara sjuka med kroniska könssjukdomar. Samma yogis som inte vill ge efter för lustfylld passion kastrerar ofta sig själva på vilda sätt...”

Fader Mikhail drar följande slutsats: "När vi talar om den andliga faran med att utöva yoga kan vi kort säga detta: om du gör verklig hinduisk eller buddhistisk yoga kommer du att falla i självbedrägeri - du kommer att betrakta dig själv som en "gud" och om du gör New Age yoga kommer du också att hamna i villfarelse... Det finns inga allvarliga andliga konsekvenser av att utöva fitnessyoga, däremot görs fitness som regel av människor som inte lever något andligt liv alls... Enligt min mening är det mer korrekt att säga att all träning, inte bara med inslag av yoga, i sig inte är fördelaktig för själen. Människor som bryr sig för mycket om sitt utseende och sin hälsa indikerar därmed att de inte lever ett andligt liv."

Det är också värt att citera åsikten från Hieromonk Seraphim (Rose), som i sin ungdom, innan han accepterade ortodoxin, också ägnade mycket tid åt österländska meditativa metoder: "För nästan tjugo år sedan skrev den franske benediktinermunken Deschane om sin erfarenhet. att förvandla yoga till en "kristen" undervisning... Alla som förstår vilsans natur, eller andlig villfarelse, kommer att känna igen i denna beskrivning av "kristen yoga" de exakta egenskaperna hos dem som har gått vilse andligt... Samma önskan efter "heliga och gudomliga känslor", samma öppenhet och beredskap att bli "beundrad" av någon ande, samma sökande inte efter Gud, utan efter "andliga tröst", samma självberusning, som av misstag tas för ett "tillstånd". av nåd”, samma otroliga lätthet med vilken en person blir en ”betraktare” eller en ”mystiker”, samma ”mystiska uppenbarelser” och pseudo-andliga tillstånd. Detta är de allmänna karaktäristiska tecknen på dem som har hamnat i just detta tillstånd av andligt fel...”

Avslutningsvis skulle jag vilja citera en inspelning av konversationen som gjordes av Metropolitan Hierotheos (Vlahos) - på hans begäran beskrev en av de atonitiska äldste kortfattat de viktigaste skillnaderna mellan den ortodoxa Jesusbönen och den indiska typen av yoga och meditation:

”För det första uttrycker bön starkt tro på Gud, som skapade världen, styr den och älskar den. Han är en öm Fader som bryr sig om frälsningen av sin skapelse. Frälsningen uppnås i Gud, så i bön ber vi honom: "Förbarma dig över mig." Självfrälsning och självförgudning, i vilken Adams synd, syndafallets synd, bestod, är långt ifrån den som utövar mental bön... Frälsning åstadkoms inte "i sig själv och genom sig själv", som mänskliga läror hävdar, men i Gud.

För det andra, i bön försöker vi inte möta en ansiktslös Gud. Vi sätter inte upp ett mål att stiga till "absolut ingenting". Vårt fokuserar på den personliga Guden – Gud-människan Jesus. Därav bönen: ”Herre Jesus Kristus, Guds Son”... Vi älskar Kristus och håller hans bud. Vi strävar efter att implementera dem. Han sa: "Om du älskar mig, håll mina bud"(). Genom att älska Kristus och hålla hans bud förenas vi med den allra heligaste treenigheten.

För det tredje, med intelligent, oupphörlig bön hamnar vi inte i ett tillstånd av stolthet. De läror du talade om tidigare är fulla av stolthet. Vår bön får ett saligt tillstånd av ödmjukhet. ”Förbarma dig över mig”, säger vi och anser oss själva vara värre än alla andra. Vi upphöjer oss inte över någon broder. All stolthet är främmande för den som utövar bön. Den som har det är galen.

För det fjärde, som redan nämnts, är frälsning inte ett abstrakt tillstånd, utan enhet med den treeniga Guden i vår Herre Jesu Kristi person. Men denna enhet eliminerar inte den mänskliga faktorn. Vi assimilerar oss inte, för var och en av oss är en speciell individ...

Archimandrite Sophrony (Sakharov)

"Meditation gav mig frid från att bli distraherad av jordelivets bekymmer, gav mig timmar av intellektuell njutning, lyfte mig in i imaginära andliga sfärer, placerade mig ovanför miljön omkring mig. Filosofiskt kunde jag inte tänka på den absoluta början som personlig. Anledningen till detta var delvis att jag höll fast vid det allmänna felet i de kretsar som jag rörde mig i: sammanblandningen av begreppet person med begreppet individ, medan de filosofiskt sett är diametralt motsatta. Som barn fick jag lära mig att be till den odödlige himmelske Fadern, till vilken alla mina far- och farfarsfäder gick. Sedan, i en barntro (jfr ; ), kombinerades Persona och Eternity lätt. Så från barndomen blev den kristna personalism jag vid något tillfälle uppfattade den viktigaste frågan: Kan vara, absolut, vara personligt? Min uppriktiga "österländska" erfarenhet hade snarare en intellektuell form, skild från hjärtat: en askes av mental avskildhet från allt relativt. Så småningom blev jag övertygad om att jag var på fel väg: jag rörde mig bort från sann verklig Varelse till icke-varelse.”

"Efter min nya upptäckt av Kristus framstod min "österländska" erfarenhet, som varade i ungefär sju eller åtta år, för min ande som det mest fruktansvärda brottet mot Guds kärlek, som min själ hade känt från tidig barndom."

"Det mest oacceptabla är att blanda det [Jesusbönen] med yoga, med buddhism och till och med "transcendental meditation" och liknande. Den radikala skillnaden mellan alla dessa avvikelser och kristendomen är att grunden för vårt liv är uppenbarelsen av en personlig Gud: JAG ÄR. Alla andra vägar avleder det mänskliga sinnet från det personliga förhållandet mellan Gud och tillbedjaren till det abstrakta transpersonliga Absolutets rike, till opersonlig askes. Meditation, som en distraktion av vårt sinne från alla bilder, kan ge oss en känsla av lugn, frid, ett resultat av förhållanden i tid och rum, men den saknar en medveten närvaro av en personlig Gud; det finns ingen riktig bön i den, det vill säga ansikte mot ansikte. Detta kan leda till att någon som är sugen på meditation kommer att vara nöjd med de mentala resultaten av sådana experiment och, värst av allt, uppfattningen om den levande Guden, det personliga absolutet, kommer att bli främmande för honom.”

”I denna strävan efter det universella, transcendentala, överpersonliga måste människan, som en levande personlighet, försvinna. Parallellt med detta, i öst, sökte det mänskliga sinnet sammansmältning med det absoluta väsendet, överskridande allt som är karakteristiskt för världen av övergående fenomen. En klyfta skapades mellan det som verkligen existerar och det mänskliga sinnets abstrakta kontemplation... I alla dessa fall står vi inför skiktningen av hela personen, som slutar i hans fullständiga förstörelse.”

”Våra fäders väg kräver stark tro och långmodighet, medan våra samtida försöker gripa alla andliga gåvor, inklusive till och med den direkta kontemplationen av den Absolute Guden, genom påtryckningar på kort tid. Bland dem finns det ofta en tendens att dra en parallell mellan bön i Jesu namn och yoga, eller "transcendental meditation" och liknande. Jag tror att det är nödvändigt att påpeka faran med en sådan missuppfattning - faran med att se bön som det enklaste och lättaste "tekniska" sättet att leda till direkt enhet med Gud. Jag anser att det är nödvändigt att kategoriskt betona den radikala skillnaden mellan Jesusbönen och alla andra asketiska teorier.

Alla de som strävar efter att mentalt frigöra sig från allt övergående och besläktat har fel, för att på så sätt kliva över någon osynlig tröskel, för att inse sin ursprungslöshet, sin "identitet" med alltings Källa; att återvända till Honom, det namnlösa transpersonliga Absolutet; för att lösa upp sin personlighet i det övermentalas hav, blanda detta senare med den individualiserade formen av naturlig existens. Asketiska ansträngningar av detta slag gav vissa möjlighet att stiga till den metalogiska kontemplationen av tillvaron, att uppleva en viss mystisk vördnad, att uppleva sinnets tystnadstillstånd när detta senare går bortom gränserna för tids- och rumsdimensioner. I sådana upplevelser kan en person känna friden från de ständigt föränderliga fenomenen i den synliga världen; Släpp lös din andefrihet och begrunda intelligent skönhet. Den ultimata utvecklingen av mångas opersonistiska askes ledde till erkännandet av den gudomliga principen i människans natur, till tendensen till självförgudning som ligger till grund för det stora syndafallet; att se i sig själv en viss "absolutitet", som i grunden inte är något annat än en återspegling av Guds Absoluthet i det som skapas i bilden; uppleva en önskan att återvända till det tillstånd av fred där en person förmodas befann sig innan han dök upp i denna värld; i alla fall, efter upplevelsen av förförelse, kan denna typ av mental aberration födas i sinnet.

I det här fallet sätter jag mig inte som mål att räkna upp alla variationer av mentala intuitioner, men jag kommer att säga av min egen erfarenhet att den Sanne, Levande Guden, d.v.s. Den Som är "Existerande", inte finns i alla detta. Detta är den mänskliga andens naturliga geni i dess sublimerade rörelser mot det Absoluta. Alla kontemplationer som uppnås på denna väg är självkontemplation, inte Gudskontemplation. I dessa positioner upptäcker vi själva skönhet som fortfarande skapas, och inte det första väsendet. Och i allt detta finns ingen frälsning för människan."

Christina Mangala Frost

Yoga och kristen tro

Jag föddes i en indisk familj, blev kristen vid 22 års ålder och har varit ortodox kristen i tio år. Jag är uppfostrad i yogans anda. Min farfar var vän med en av grundarna av modern yoga, Swami Sivananda, som vanligtvis skickade sina böcker om yoga tillsammans med en söt, örtbaserad, vitaminrik brygd som vi verkligen gillade. Som barn uppmuntrades mina föräldrar att göra vissa poser och andningsövningar, alltid med en tydlig varning om att det fanns olika sätt att andas för män och kvinnor eftersom deras kroppar hade olika former.

När jag gifte mig och fick barn lärde jag dem några saker som jag tyckte var hjälpsamma och tog från min barndoms yogalektioner, som att göra vissa poser och dra nytta av dessa övningar. Mina barn uppfostrades kristna och löpte ingen fara att bli vilseledda av hinduiska esoteriska andliga idéer som "självförverkligande" som ofta åtföljer modern yoga. Under en resa till Indien mötte de liknande idéer i ashramet, men förkastade dem snabbt som en del av den avgudadyrkansliga, kultiska atmosfären som härskade i detta ashram.

Jag presenterar allt detta främst för att betona att yoga är mer än bara en övning, och att vi behöver gåvan av insikt i vår introduktion till yoga nu mer än någonsin. Vi måste ha en klar förståelse för vad vi har att göra med.

Yoga betraktades en gång med vördnad i Indien som en mystisk gren av hinduisk andlig disciplin som krävde stort fysiskt och psykologiskt mod. Hon blev kontaktad av sökare som försökte nå höjderna av det indiska konceptet om andlig perfektion. En sådan sökare var tvungen att följa en rigorös regim av fysiska och mentala aktiviteter under strikt ledning av en vördad mästare, gurun. Det yttersta målet med yoga var inget mindre än att uppleva det gudomliga inom sig själv.

Sedan artonhundratalet, till stor del tack vare de outtröttliga propagandainsatserna från indiska missionärsguruer som Swami Vivekananda, har yogan fråntagits sin mystik och komplexitet. Utåt har detta uttryckts i form av amerikanska skolor för självhjälp och positivt tänkande och presenteras för massorna som en säker och enkel väg till lycka, tillgänglig för alla. Ordet "Yoga" är nu välkänt i både öst och väst; Ett mycket populärt program för regelbunden motion studeras och utövas av ett stort antal människor i skolsalar och idrottsplatser. Medan vissa yogalärare främjar det som en enkel teknik för att främja fysiskt välbefinnande, förespråkar andra att det är ett universellt svar på livets grundläggande frågor. Vissa yogalärare och elever förringar det indiska etos där yogans andliga språk är inskrivet, andra omfamnar lätt den etosen, särskilt de som tycker att den ortodoxa tron, dess ritualer och krav är tråkiga. Många kristna utövar yoga utan att uppmärksamma dess andliga bagage, medan andra känner sig lite oroliga för det och ofta ogillas av sina präster och biskopar.

Ett typiskt fall i den anglikanska kyrkan

Tidningen Times publicerade en artikel den 31 augusti 2007, som orsakade mycket oväsen. "Präster förbjuder icke-kristen yoga för barn", löd rubriken, och den fortsatte: "En barngrupp som håller yogaklasser i två kyrkolokaler har förbjudits. Gruppen skingrades av präster som beskrev yoga som bedräglig och okristlig." Synen som presenterades i artikeln tycktes antyda att prästerna uppträdde som irrationella och övernitiska alarmister. Artikeln avslöjade också att yogaläraren Woodcock var "upprörd" över deras förbud mot hennes "Yum Yum Yoga for Babies and Their Moms". Hon påstår sig ha förklarat för kyrkan att hennes "yoga är helt icke-religiös". Hon var dock tvungen att erkänna att "vissa typer av vuxenyoga är baserade på hinduiska och buddhistiska meditationer."

Genom att använda ordet "träning" snarare än "meditation", uppmärksammar läraren vår uppmärksamhet på de två huvudsakliga typerna av yoga som är vanliga idag: modern fysisk yoga och modern meditativ yoga. Ms Woodcock inser att meditativ yoga ofta fördjupar sig i andliga världar och har mål som är oförenliga med kristendomen, och strävar efter att hålla "övningen" utan "meditation". Kan en sådan vägran göra yoga "säker"?

Prästerna håller inte med: "Yogas filosofi kan inte skiljas från dess utövande, och vilken yogalärare som helst (även för barn) måste dela denna filosofis synvinkel. Yoga kan verka harmlös eller till och med fördelaktig, men på så sätt kan människor börja tro att det finns ett sätt att uppnå helhet i kropp och själ genom mänskliga metoder, när den enda sanna vägen till helhet är genom tro på Gud, genom Jesus Kristus. ”

Varje förlitande enbart på den "mänskliga metoden" för att uppnå helhet bortsett från tro på Jesus Kristus fördöms verkligen av prästerskapet – inklusive anglikanska och baptistiska prästerskap.

Men samtidigt finns det de bland lekmännen som undrar om det är möjligt att betrakta yogametoder som ett sätt att "stämma" vår kropp och själ så att vi bättre börjar uppfatta Guds nåd? Innan jag försöker svara på dessa frågor måste jag kort presentera de typer av yoga som finns idag och den hinduisk-buddhistiska etos som de är en integrerad del av.

Vad är yoga

1 . Hollywood Yoga, som namnet antyder, syftar till att uppnå visuell attraktionskraft, god fysisk form och lång livslängd.

2 . Harvard Yoga fokuserar på mental klarhet, koncentration och sinnesfrid.

3 . Himalayayoga passar inte in i ramarna för de två föregående och syftar till att uppnå ett speciellt tillstånd som kallas samadhi (absorption).

4 . Cult Yoga placerar karismatiska gurus i centrum för uppmärksamheten. Man tror att upplysning kommer med bara en beröring från gurun till lärjungen, som dyrkar honom eller henne som Gud.

Rena indiska tekniker säger att man måste följa anvisningarna i den ursprungliga sanskrittexten, Yoga Sutras of Patanjali. Den indiska traditionen förutsätter en "åttafaldig" yoga, för vilken fysisk träning är en relativt liten del av programmet, och tyngdpunkten ligger på mental och moralisk rening och användning av psykiska krafter för självförbättring. De "åtta stegen" är:

1 . "fem restriktioner" (yama),

2 . "fem discipliner" (niyama),

3 . "fysisk träning" (asana),

4 . "expansion av vital energi" (pranayama),

5 . "inre fokus" (pratyahara),

6 . "koncentration" (dharana),

7 . "meditation" (dhyana),

8 . "absorption" (samadhi).

Genomgången av de två första "stegen" syftar till att utveckla sådana moraliska egenskaper som sanning, osjälviskhet och ickevåld. Vissa indiska yogalärare beklagar att det tredje stadiet, "fysiska övningar", nu lärs ut i stor utsträckning utan någon hänvisning till moralisk förbättring. De insisterar på att balansen som uppnås genom att utöva ställningar är det som i första hand sätter yogin på en väg vars yttersta andliga mål är ett tillstånd av konstant lycka som kallas samadhi, eller "absorption".

Fördjupning i vad? Det finns många svar på denna fråga - allt beror på vad du tror.

Om du är en hindu som tror att det inte finns någon skillnad mellan hans essens (atman) och den högsta essensen (Brahman), betyder "absorption" att uppnå upplevelsen av oskiljaktig enhet med Brahman. En sådan hindu ser den yttersta andliga verkligheten som den Ansiktslösa och hävdar starkt att tron ​​på den Ansiktslösa är överlägsen all tro på en Personlig Gud.

Om du är en teistisk hindu som utvecklar ett personligt kärleksfullt förhållande till din gud eller gudinna och söker befrielse genom gudomens nåd, så betyder "absorption" att du dränker dig själv i just den guden.

Om du är en buddhist och inte tror på Gud Skaparen (som Dalai Lama ofta upprepar), betyder "absorption" början av nirvana, "utrotning", det slutliga försvinnandet av en själv.

Även om Patanjalis ambitiösa andliga yogaprogram har utvecklats till fitnessövningar i västerländska yogamanualer, finns det fortfarande i något modifierad form även i väst.

I hjärtat av alla traditionella förhållningssätt till yoga är synvinkeln för det filosofiska systemet känt som Samkhya. Enligt den är vårt vanliga psykosomatiska "jag" en biprodukt av fysiska processer, och med hjälp av träning renas en person, som en lök, och når centrum där "rent medvetande" finns. Så här förklarade en yogalärare det: "en dag inser en person att han i grunden är rent medvetande, annorlunda och skild från psykofysiska processer, från sina falska idéer."

Men påståendet att ett systematiskt avbrott av kontakten med omvärlden skapar enhet i en person verkar mycket tveksamt. Tvärtom, som R. D. Lake visade i sitt "Delade Jag", kan början på ett radikalt tillbakadragande från den yttre verkligheten mycket väl leda till schizofreni. Inte nog med att en person, enligt yogan, ger sig ut på en resa in i sig själv riskerar att bli psykiskt sjuk, utan ett sådant mål väcker också en rad allvarliga problem för en kristen. Jesus kallar oss att söka inom Guds rike, inte "rent medvetande". Även i den kristna klostertraditionen, som rekommenderar tillbakadragande från världen, från föremålen för sensorisk erfarenhet, är munken på jakt efter det "inre riket". I detta "inre rike" finns den gudomliga heliga treenigheten, vår Herre. Vi känner Kristus och kommunicerar med honom i den helige Ande, och genom samma Andes kraft kallar vi Gud "Fader vår." "Rent medvetande" är bara ett avlägset eko av vad "Guds rikes" kristna tillstånd är.

Inflytelserika indiska missionärer som Vivekananda och hans anhängare var pionjärer för vissa yogatekniker för att främja popmystik, baserat på konceptet "självförverkligande" som blev yogans ledord. Vägen till "självförverkligande" genom yoga presenteras som en universell vädjan, fri från dogmer och strikt sekulär. En noggrann studie av Vivekanandas skrifter avslöjar dock en stark partiskhet mot en viss indisk tradition, från vilken Vivekananda tog bort den subtila metafysiken av indisk icke-dualism (advaita) och det som återstod försvarades på marknaden med all glöd. Slumpmässiga citat från hans verk illustrerar hans hänsynslösa synkretism och svepande, ofta löjliga påståenden om vad han gjorde för metoden för "självförverkligande".

"Allt är jag. Säg detta hela tiden." "Gå till ditt rum och hämta Upanishaderna från dig själv. Du är den största bok som någonsin funnits eller någonsin kommer att bli, det oändliga förrådet av allt som är." "Jag är essensen av lycka." "Följ inte idealet, du innehåller dem alla inom dig själv." "Kristus och Buddhor är helt enkelt fall där dina inre krafter personifieras. I verkligheten är det vi som besvarar våra egna böner.” "Vi kan kalla det Buddha, Jesus, Krishna, Jehova, Allah, Agni, men det är bara Jag." "Universum är en tanke, och Veda är orden i denna tanke. Vi kan skapa och förstöra, återskapa hela universum."

När Vivekananda insåg att han behövde mer än stökigt filosofiskt samtal om sitt varumärke av "självförverkligande", skrev han ett arbete om Raja Yoga, som är en praktisk guide för dem som söker så kallat "självförverkligande".

Inkompatibilitet mellan yoga och kristendom

Det finns många anledningar till varför de andliga grunderna för modern yoga är oförenliga med kristendomen, den främsta är den överdrivna betoningen på sig själv. Egocentrism ur en kristen synvinkel är roten till ondskan. Det representerar människans fall, hennes avvikelse från Gud mot ett felaktigt, upproriskt beroende av sig själv. Detta är ett avbrott i kommunikationen med Gud som slutar i synd och...

Yoga är en teknik som syftar till att läka människokroppen och ge näring åt själen. Yogis som har utövat det i årtionden är övertygade om att tack vare det är det möjligt att förhindra utvecklingen av sjukdomar och bli av med befintliga.

Människor, inklusive ortodoxa och kyrkobesökare, lockas oftare av yogans yttre sida. De gillar att utföra asanas, slappna av, träna kalla bad, rengöringsprocedurer och lära sig att andas korrekt. Som ett resultat fungerar interna system harmoniskt, matsmältning, styrka, minne och humör förbättras. Många tror att det räcker med att beväpna sig med praktiska övningar, men struntar i den världsbild som yogan bygger på.

Men hinduisk gymnastik är inte bara en uppsättning övningar. Den innehåller inslag av riktningar förknippade med den så kallade transcendentala meditationen och mystiska taoismen. Några av dem har beröringspunkter med tibetansk buddhism och dess ideologi.

Ur ortodoxins synvinkel är yoga en uppsättning tekniker med hjälp av vilka varje person kan kontrollera de fysiologiska och psykologiska processer som förekommer i honom. Det inkluderar också metoder som hjälper till att uppnå ett visst sinnestillstånd. All fysisk träning blir först och främst ritualer, såväl som ockulta meditationer, som gör att man kan bli genomsyrad av österländsk filosofi. Och asanas som en person lär sig i processen att öva identifierar honom med djur, och ibland till och med med föremål. Genom att ta vissa poser påverkar en person de sexuella centra i kroppen, vilket väcker sexenergin.

Ortodoxin anser att det är omöjligt att skilja tro, moral och utförande av yttre ritualer från fysisk träning. I yoga innehåller även de enklaste rörelserna ett teckensystem genom vilket viss information överförs till kropp och själ. Med hjälp av sådana psykotekniska tekniker uppnår människor expansion av medvetandet och uppenbarelsen av gudomlighet inom dem. Detta strider mot den kristna tron, vilket är anledningen till att andliga mentorer tenderar att förbjuda sina elever från att utöva yoga.

Många tror att värderingarna i buddhismen och kristendomen är desamma: att övervinna världsliga passioner, undvika synder, kärlek till levande saker och offer. Men en person som predikar buddhism måste avsäga sig fasthållanden och begär, vilket också innebär ett försakelse av Kristus. Skillnaden är att buddhister strävar efter att uppnå ett tillstånd där de inte är fästa vid någonting, och själen är ren och ouppfylld. Kristendomen uppfattar offer, hjälp och glädje endast genom kärlekens prisma som lever i själen. Den ortodoxa kyrkans inställning till yoga är tvetydig, men oftare negativ.

Yoga och kristen tro

Det speciella med yoga är att att utföra övningar, eller asanas, såväl som andningsövningar förbereder kroppen för själens upplevelser. Syftet med tekniken är inte att spänna eller göra kroppen mer flexibel. Hon har en religiös-asketisk grund. Erfarna yogis når den punkt där de har kontroll över alla mentala tillstånd och kan fritt fokusera sina sinnen på vad som helst. Sedan befrias de från det kroppsliga skalet och lämnar reinkarnationscirkeln.

Kristen undervisning innebär motsatsen. När själen ansluter till den gudomliga principen avslöjar en person alla sina talanger och bästa egenskaper. Det finns ingen anledning att bli av med personliga egenskaper eller förlora dig själv. En kristen bör inte försöka eliminera glädje, kärlek och andra känslor från sitt hjärta, för endast med deras närvaro blir livet verkligen tillfredsställande.

Vi får inte glömma de meditativa tekniker som används inom yoga. Under meditation strävar en person efter att fokusera sina tankar på en idé. Det finns en fullständig avskildhet från föremål i den yttre världen, och ett visst sinnestillstånd uppnås. Den som mediterar verkar kommunicera med sig själv, fördjupar sig i den inre världen och utövar självhypnos.

Bönerna som accepteras inom ortodoxin är inte riktade inåt, utan utåt - mot Gud. Detta är ett samtal med Gud. Källan till styrka, inspiration och andlig perfektion i dessa två fall är helt motsatt: i buddhismen är det den mänskliga själen, i kristendomen är det Gud.

Eftersom meditationen, ur religionens synvinkel, är en religiös-mystisk praktik, tvingar meditation en person att stå utanför Kristus. Genom att utveckla sina förmågor börjar en person att tro att ledaren för högre krafter, ljus och uppenbarelser är han själv, ägaren till ett högre uppdrag. Detta är anledningen till att kyrkovärlden inte accepterar yoga.

Det är fel att säga att yoga inte tillåter dig att uppnå betydande resultat. Med dess hjälp kan du uppnå inre balans, ett tillstånd av frid, oavsett yttre omständigheter, och få ordning på ditt nervsystem. Varje övning låter dig utveckla en viss förmåga. Men kristendomens ställning är sådan att själen inte kan lugnas ner med tvång, den måste ständigt "sjuk". Först då blir själen befriad från synder genom bekännelse.

Kyrka ortodoxa människor är övertygade om att för att behålla kraft och andestyrka kan man ta till vanlig fysisk träning. Gymnastik är ett bra sätt att hålla sig i form. De är rädda för problemen som uppstår från dem som för nitiskt följer yogans regler. Rensning av nasofarynx och tarmar kommer alltså så småningom att leda till skador på slemhinnorna och på grund av ett felaktigt utformat program kan luxationer, artrit och artros uppstå.

Är det möjligt för ortodoxa kristna att utöva yoga?

Numera håller en hälsosam livsstil på att förvandlas till en riktig kult. Yogan sprider sig överallt och kommer främst till stora städer. Men när de blir dess anhängare måste ortodoxa kristna komma ihåg att detta inte är en sport, utan en gren av den religiösa traditionen i öst.

Syftet med denna praktik är att lära människor att kontrollera inte bara kroppen utan också psyket. Detta görs för att uppnå ett högre sinne och kropp. Du kan inte yoga bara för att utveckla din kropp. När man deltar i utbildningen måste varje person vara medveten om att han accepterar yogans andliga mål och hela systemet av buddhistiska andliga åsikter. Vid detta tillfälle finns det ett klokt uttalande av Hieromonk Seraphim: även när man gör yoga enbart för att upprätthålla kroppens hälsa, förbereder sig en person omedvetet för en förändring i andliga riktlinjer och nya andliga upplevelser.

Kyrkan rekommenderar inte att ortodoxa människor tar till denna praxis. Hon förklarar: yoga betraktar alla andliga upplevelser som positiva, inklusive de som inträffar under meditation. Ortodoxa människor måste lära sig att skilja mellan andar och också förstå att strömmen av energi och värme under bön i någon del av kroppen som ligger under hjärtats nivå är farlig och bör avvisas. Och yogaklasser involverar att träna olika chakran och centra i människokroppen, fylla dem med värme och energiflöden.

Yoga och ortodoxi är oförenliga begrepp, speciellt för dem som inte accepterar ytlighet och strävar efter att fördjupa sig i det de gör och tror på. Därför måste varje person självständigt göra sitt eget val av andliga riktlinjer.

Att tänka på yoga som bara en träningsrörelse är detsamma som "att säga att dop bara är en undervattensövning."

Gå inte i ojämlikt ok med otrogna, för vilken gemenskap har rättfärdighet med orättfärdighet? Vad har ljus gemensamt med mörker? Vilken överenskommelse finns det mellan Kristus och Belial? Eller vad är de troendes medverkan med den otrogna? Vad är förhållandet mellan Guds tempel och avgudar?
(2 Kor. 6:14–16)

DEN GOLDA LÅGAN: EN ORTODOX SYN PÅ YOGA

Jag är katolik från födseln. Jag älskade att be. Promenader i skogen, lekar på floden, vandringar genom fantasins stora vidder. Allt detta var en form av bön för mig: tystnad, frid, nästan hesychia, så naturligt för ett barn. Jag var inte konstant i detta tillstånd av bön. Men jag kände igen honom. Denna upplevelse fick jag gratis, helt enkelt som en handling i mitt hjärta.
Vi alla – i olika grad – upplever detta. Vissa namn ges till detta - eller inte alls, eftersom alla ord verkar så olämpliga för att uttrycka hjärtats rörelse mot Gud. När vi är oskyldiga i hjärtat, särskilt i tidig ungdom, finns det en upplevelse av två i denna upplevelse. Älskad och älskad. Någon annan. Som barn kunde jag inte tydligt identifiera denna Kristi närvaro, precis som jag aldrig kallade mina föräldrar vid namn. Jag kände dem bara.

När jag gick i gymnasiet – mina morföräldrar skickade mig till en katolsk skola för pojkar – ville jag bli trappistmunk. Jag besökte gudstjänster regelbundet och läste Bibeln ofta. Skriften är verkligen som en dörr. Du kan gå igenom den och den Helige Ande tar dig till olika platser utan att någonsin lämna dina fotsulor från marken. Men jag visste att det fanns något mer. Att det är skillnad på att läsa om händelser och att uppleva ett möte med Honom.

Dr Harry Bouzalis skriver i Sacred Tradition: "Vi är kallade att inte bara "följa" traditionen eller "imitera" traditionen. Vi är kallade att uppleva det... som de heliga gjorde och fortsätter att göra nu.” Vi vet att något saknas i världen omkring oss. En viss rikedom, ett visst djup som vi intuitivt känner till och strävar efter. Detta är naturligtvis rikedomen av Guds kärlek, ljus och nåd. Men vid den tiden i mitt liv hade jag inte orden för att uttrycka det. Som många förknippade jag detta missnöje, denna ångest med andra saker.

På gymnasiet introducerade en psykologiprofessor oss för självhypnos. Och snart började min affär med meditation jag slappnade av. Jag kastade försiktighet i vinden för en ny upplevelse. Det kändes som om min själs bakdörr ständigt var öppen. Jag förkastade Gud "att vara ensam". Jag upplevde – väldigt tydligt – hur ljuset slocknade inom mig. Närvaron, någon, vännen respekterade mitt beslut. Det kändes som om han tyst hade lämnat. Han respekterar den fria viljan. Han påtvingar sig aldrig. Han knackar på hjärtdörren och väntar.
Jag började meditera regelbundet. Till en början, som tonåring, var det väldigt svårt för mig att sitta i timmar med gamla tibetanska munkar, helt orörliga, och vända alla mina tankar till den kala väggen och bronsstatyn av Buddha framför mig. Jag grävde ner mig i lärorna om reinkarnation, karma och samsara. Jag visste inte då att tibetansk buddhism kommer från den shamanistiska religionen Bon och att den inkluderar astrologi, häxkonst och andra ockulta metoder.

Jag ville veta hur man kan övervinna ångest och depression, hur man samlar ihop mina spridda tankar. När jag besökte buddhistiska meditationshallar och hinduiska ashram blev jag fascinerad av de "andliga fyrverkerierna": extas, trance, känslor och visioner. Allt detta är förknippat med olika nivåer av meditation och yoga och multipliceras med praktiken. Dessa och andra upplevelser ges ibland av siddhis eller krafter ackumulerade genom sadhana (utövandet av meditation och yoga). Affären växte till förälskelse, förälskelse blev en vana. Och jag märkte inte hur mitt initiala "ofarliga" intresse för yoga och meditation hade stelnat till en anknytning. Jag störtade ner i denna andliga avgrund i mer än tio år.

Och under alla dessa år ställde jag olika frågor. Till exempel, vad vet katolska präster och munkar om huruvida de tidiga kristna trodde på att själar och reinkarnation existerade? De svarade att de inte visste något om det. Och dessutom frågade de: vad är det här egentligen? Jag fördjupade mig mer och mer i österländska religioners källor och begrepp, och ville passionerat tränga in i bardon - den mellanliggande dimensionen mellan den andliga och materiella världen - började jag studera den "tibetanska dödsboken".

Jag studerade all mystisk och esoterisk litteratur som kom i mina händer, bar alltid en volym av Bhagavad Gita i bakfickan och läste Paramahansa Yoganandas verk. Jag fördjupade mig i att läsa Osho, Ram Dass och Ramana Maharshi, övertygad om att det inte fanns något mer gudomligt än jag själv.
Men mitt illusoriska jag förstördes av mig själv. Enligt många böcker jag hade läst och vad jag hade hört kunde det inte finnas ett personligt förhållande till det gudomliga, och detta skapade konflikter i min själ. Barndomens lugn och ro är borta. Ju djupare jag gick in i meditation och yoga, desto oftare kom plötsliga, oväntade tankar som gav mig smärta. Min själ var förvånad. Det var en väldigt mörk och sorglig period i mitt liv.

På jakt efter fred avlade jag bodhisattvalöftet och gick med i en kontemplativ och fridfull buddhistisk klosterordning, och försökte på något sätt få fotfäste någonstans. Efter en inledande period av relativ frid uppstod djärvhet, till och med hänsynslöshet och rastlösa andliga rörelser. Det var något som liknade andlig alkoholism. Men jag misstänkte det inte då.

Den förlorade sonen åt mat från grisar i ett avlägset land. Men han återvände hem när han kom ihåg smaken av bröd i Faderns hus. I mer än tio år bodde jag i detta avlägsna land och åt dess mat.

Jag har sett så många människor, både vänner och främlingar, söka upplösa sig själva. De hade en omättlig önskan att förlora sig själva, men inte i Guds liv och ljus, utan i tomhetens mörker, att skilja sig från kärleken som överträffar allt. Den här avdelningen är ett helvete. Många män, kvinnor och barn söker detta helvete, rullar igenom promiskuösa relationer och hoppar ut genom drogfönster som så många har fallit igenom.

Jag studerade och utövade kundaliniyoga och shamanism, lärde mig närvaron av rädsla och kyla. Jag har fått ett rykte som tarotkortläsare. Jag har undervisat i yoga och varit instruktör i guidad meditation och sånggrupper i djupa öknar. Vi experimenterade med astral projektion, en guidad upplevelse utanför kroppen genom bardon som beskrivs i tibetanska böcker. Jag bar med mig överallt, inte bara Bhagavad Gita, utan även upanishaderna och buddhistiska sutras.
Alla dessa aktiviteter tog mig längre och längre bort från Kristi heliga berg. Droppe för droppe slits stenen bort. Med pannan insmord med apelsinpasta ringde jag på klockan, tog med frukt och tände en eld i tillbedjan av Krishna, vandrade barfota genom gatorna i Eugene, Seattle, Portland och sedan Rishikesh, Haridwar och Dharamsala i norra Indien.

Archimandrite Zacharias skriver i sin bok "The Hidden Man of the Heart":

"Separerad från Gud, livets källa, kan en person bara dra sig tillbaka in i sig själv... Gradvis blir han tom och korrumperad."

I buddhismen är Gud, själ, personlighet en illusion som måste övervinnas, kastas bort, förstöras. Buddhismen förkastar individualitet, själ och personlighet. Viker sina händer i tysthet mot Gud. Där förvandlas inte lidandet. I buddhismen finns det kors, men uppståndelsen är inte möjlig. Man skulle kunna säga att buddhismen hittar den tomma graven och förklarar sin tomhet som sakers naturliga tillstånd, ja till och med syftet med tillvaron. I buddhismen är allt: himlen, helvetet, Gud, individen, själen, personligheten - en illusion som måste övervinnas, förkastas, förstöras. Det är målet. Fullständig förstörelse. Ett talesätt från 800-talet uttrycker buddhismens väsen på följande sätt: "Om du ser Buddha, döda honom."

Buddhismen gör inte anspråk på och är inte kapabel att hela själen och kroppen. Själ och kropp måste övervinnas och överges. I den ortodoxa kyrkan får själen och kroppen tvärtom helande. Buddhismen lär att ingenting har ett egenvärde.
Kyrkan lär att allt skapat av Gud har ett egenvärde. Inklusive människokroppen. Vi är komplexa varelser. Vår kropps, själs och själs handlingar är samordnade. Och dessa samordnade handlingar är direkt beroende av vår kommunikation med Gud och den andliga sfären.

För ortodoxa kristna är allt – även lidandet – en hemlig dörr genom vilken vi möter Kristus och genom detta omfamnar vi varandra.

En höstdag kom jag till Rishikesh i Indien. Denna stad är uppkallad efter den hedniske guden Vishnu - "känslornas gud". Rishikesh är "Yogahuvudstaden i världen". Det är allmänt accepterat att detta är platsen där yogan har sitt ursprung. Under 40 dagar studerade och praktiserade jag den så kallade "hemliga vägen" av integral yoga vid foten av Himalaya. Det inkluderade inte bara gymnastik, som i Amerika, - varje lektion började och slutade med en bön till "guden för den brusande stormen" Shiva.

Vid den tiden undervisade jag tibetanska flyktingar i engelska och arbetade för den tibetanska exilregeringen som redaktör. Yoga har historiska rötter i hinduismen. Intressant nog, medan jag pratade med en Rinpoche i Dalai Lamas kloster i Dharamsala, frågade jag vilka eller vilka dessa hinduiska gudar är enligt buddhistisk kosmologi.
Hans svar var skrämmande: "De är skapade entiteter med ett ego... De är andar som hålls i luften."

Vad är yoga? Vad är kundalinienergi?

Uppvaknande kundalinienergi

Den bokstavliga betydelsen av ordet "yoga" är "band, anslutning." Detta innebär att binda sin vilja till kundaliniormen. och höjer henne till Shiva genom att känna till din "sanna" essens. I Alla yogariktningar är sammankopplade, som grenarna på ett träd. Träd med rötter som går ner till samma områden i den andliga världen. Detta återspeglas i de gamla böckerna om Bhagavad Gita och Yoga Sutras of Patanjali. Jag lärde mig att det yttersta målet med yoga är att väcka kundalinienergin lindad vid basen av ryggraden i form av en orm, och detta kommer att leda till ett tillstånd som tillåter en att förverkliga Tat Tvam Asi.

Naturligtvis kan yoga initiera ovanliga tillstånd av själ och kropp. Men samma sak kan uppnås med hjälp av psykofarmaka och smaklösa, osynliga gifter. Genom yoga blir man gradvis bekant med shakti, som yogis refererar till som den "gudomliga modern", den "mörka gudinnan", förknippad med andra stora hinduiska gudar. Denna energi kommer inte från den Helige Ande, och det är inte bara aerobics eller gymnastik. Till hela detta system är knutna bhayaner och kirtaner - de hedniska motsvarigheterna till ortodoxa kristna akatister, och till de hinduiska gudarna - även mantran, som är "heliga" formler, som telefonkort eller telefonnummer till olika hedniska gurus och gudar.

Hur är yoga relaterat till hinduismen?

För att vara ärlig är hinduismen inte en enda religion. Detta är den term som britterna använder för att beskriva olika kulter, tankeskolor och shamanistiska religioner i Indien. Om du frågar en hindu om han tror på Gud kommer han förmodligen att säga att du själv är en gud. Men fråga en annan så kommer han att peka ut en sten, eller en staty eller en eldslåga. Detta är den hinduiska polariteten: antingen är du själv Gud, eller så är allt omkring dig Gud.

Yoga faller under hinduismens paraply och är av många anledningar toppen på det paraplyet. Det fungerar som en missionsarm av hinduismen och New Age utanför Indien. Hinduismen är som en docka: du upptäcker en filosofi och den innehåller tio tusen andra.

Och oupptäckta medför risker. Du kan simma lätt och bekymmersfri i okända vatten. Men om du inte känner till tidvattnet och områdets egenskaper kan du få problem. Du kan ryckas med av en underström. Du kan bli skadad på osynliga stenar, eller få en okänd infektion eller bli förgiftad.

Detta händer också i det andliga livet.

När vi dyker i havet kanske vi attraheras av ljusa, färgglada eller intressanta fiskar, men de mest färgstarka och exotiska är de mest giftiga och dödliga.

När jag först kom till Indien tog jag av mig mina skor och strumpor och gick genom utspillt vatten, kokosnötter, utspridda godis och de blinkande ljusen från Kalkaji-templet. Detta är ett av de mest kända templen tillägnad Kali - "dödsgudinnan". Jag visste inte att jag var mitt i en folkmassa som firade sin viktigaste högtid. Templet var i kaos och spänningarna nådde en mörk kulmen.

Tusentals män, kvinnor och barn samlades i det Rishikesh-templet för att dyrka denna demon. Kvinnan bredvid mig hade ögonen rullade bakåt i huvudet, armarna rörde sig fram och tillbaka, tungan hängde ut ur munnen, benen ryckte upp och ner som en marionett. Det var uppenbar demonisk besättning.

En dag vördade jag Sitka-ikonen för Guds Moder och upplevde obeskrivlig värme, tårar av ödmjukhet och kärlek, klarhet i sinnet och frid. Det var som om jag hade gått förbi ett fönster fullt av varmt, doftande solljus. Vid Kalkaji Temple upplevde jag motsatsen.

Kali avbildas ofta som en skräckinjagande, blåhyad, mångbeväpnad gudinna som står ovanpå mänskliga huvuden med en blodig tunga hängande från hennes mun. Hon bär ett halsband av människohuvuden och ett bälte av händer.

Jag fikade med människor som var aktiva inom yoga, hinduism och New Age-rörelser i Amerika, som åt kött av lik från nepalesiska kyrkogårdar för att inviga i kulten av denna gudinna. För inte så länge sedan skrev den populära brittiska tidningen The Guardian att ett barn offrades för att hedra demonen Kali. Allt detta är typiskt för hinduismen.
Och allt detta är kopplat till yoga, eftersom Yogaställningar är inte neutrala. Alla klassiska asanas har en andlig betydelse. Till exempel, som en journalist skriver, är solhälsningen – den kanske mest kända sekvensen av asanas, eller poser, av Hatha Yoga, särskilt populär och utbredd i Amerika – faktiskt en hinduisk ritual.

"Solhälsningar har aldrig varit en tradition av Hatha Yoga,– skriver Subhas Rampersaud Tiwari, professor i filosofi om yoga och meditation vid American Hindu University i Orlando, Florida. – Detta är en hel cirkel av rituell vördnad av solen, tacksamhet för energikällan."

Att tänka på yoga som bara en fysisk träningsrörelse är detsamma som att "säga att dopet bara är en undervattensövning", skriver Swami Param, en talesman för Academy of Classical Hindu Yoga and Dharma Yoga Ashram i Manahawkin, New Jersey.

Det är gudinnan Kali som försöker förena utövare genom shakti med Shiva genom yoga. I hennes tempel, nära New Delhi, såg jag en vidrig självförklarande idol: en sten med konstiga pärlformade ögon och en näbb, täckt med en gulaktig, otäck och klumpig ätbar substans.

Inom hinduismen "väcker man idoler". De är klädda. De matas. De sjunger för dem. Och så läggs de i säng. Jag har deltagit i dessa ceremonier hundratals gånger.

The Yoga Journal har över 5 miljoner prenumeranter och är den mest sålda yogatidningen i världen. Det är betydelsefullt vad Yoga Journal skrev när den, som bevisar yogans överlägsenhet som psykoterapi, talar om den hinduiska filosofin som döljs bakom yogautövningarna:

"I yogaperspektivet är alla människor "födda gudomliga", och varje person har i sin kärna en själ (atman) som för evigt bor i den oföränderliga, oändliga, allt genomträngande verkligheten (brahman). I Patanjalis klassiska formulering av denna uppfattning...är vi redan vad vi strävar efter. Vi är gudomen i dold form. Vi är redan, i huvudsak, perfekta, och vår potential är redo att när som helst vakna upp till denna sanning, med ett väckt medvetande och en upplyst natur."

Yogalärare och elever brukar hälsa på varandra med sanskritordet "namaste", vilket betyder: "Jag hedrar det gudomliga i dig." Detta är en bekräftelse av panteism och ett svek mot den sanne Guden som uppenbaras i Bibeln. Solhälsning, eller surya namaskara, kommer från vördnaden av den hinduiska solguden Surya.

I kyrkhagiografi och ikonografi hedrar vi helgon – verkliga människor som levde rättfärdigt inför Gud, som har anslutit sig till och fortsätter att ansluta sig till Hans ljus och kärlek – och ber om deras förbön.

Som fader Mikhail Pomazansky skriver:

”Idoler är bilder av falska gudar, och deras dyrkan är dyrkan av demoner eller imaginära varelser som inte existerar; och därmed är det i huvudsak dyrkan av livlösa föremål.”

Jag har sett swamis i Amerika - de som överför denna demoniska kundalinienergi helt enkelt genom att titta in i en persons ögon. Och om han är öppen för det kan hans kropp skaka och vibrera som en upprullad järnleksak.

Och när tiden kom för mig att acceptera denna förbannade energi genom Shaktipat, grep en otrolig rädsla mig som iskallt, elektrifierat vatten, och jag höjde min sköld och svärd: Jag började säga Jesusbönen. Gud välsigna! Denna kusliga närvaro återspeglades i Jesu namn. Vi måste komma ihåg det, som aposteln Paulus skriver:

"Vår kamp är inte mot kött och blod, utan mot furstendömena, mot makterna, mot härskarna i denna världens mörker, mot ondskans andliga krafter på höga platser" (Ef. 6:12).

Med denna bön, som med en sköld och svärd, simmade jag tillbaka till Kristus. Jag kom från ett avlägset land. Jag tog ett steg mot min fars hus.

Yoga och ortodoxi

Yoga är en psykosomatisk praktik, samspelet mellan sinne, kropp och ande(r) Vi måste komma ihåg att ordet "yoga" betyder "ok" - ett träkors placerat på djurens hals och fäst vid en plog. Kom ihåg vad aposteln Paulus varnar oss:

"Lämna dig inte i ojämnt ok med otrogna, för vilken gemenskap har rättfärdighet med orättfärdighet? Vad har ljus gemensamt med mörker?

Yoga tillhör inte Skriften och är inte en del av vår kyrkas heliga tradition. Allt vi behöver finns genom den ortodoxa kyrkan. Så vad vill vi ha av yoga?

Det är viktigt att veta att i yoga, som i många mystiska skolor, kan konstiga ljus dyka upp för utövare, men mest troligt är de från demoner eller skapade eldar i medvetandet, eftersom "Satan själv klär ut sig som en ljusets ängel"(2 Kor. 11:14).
Många har mött och följt det "andliga fyrverkeriet" under det så kallade "nya" århundradet. Naturligtvis är detta inte det oskapade ljuset som Mose och lärjungarna såg på berget Tabor. Detta är inte det gudomliga ljuset som försvarade St. Gregory Palamas på 1300-talet från västerländsk skolastik. Direkt kunskap om Gud är möjlig, liksom direkt erfarenhet av Hans kunskap, men kunskap och erfarenhet av ondska är också säkerligen tillgänglig. Vi har fri vilja att välja vem och vad vi söker. Detta kräver förstås försiktighet och testning, där presentationen av det som prövats inför en erfaren biktfader är en nödvändig förutsättning. Utan tvekan är ett uppriktigt deltagande i kyrkans sakrament nödvändigt. Det är bättre för oss att titta på mysterierna i våra hjärtan än att bli underhållna av våra sinnens fantasi.

Populära former av gymnastisk yoga är farliga och kan skada utövaren.

Det är också nödvändigt att säga några ord om påståendet att populära former av gymnastisk yoga inte utgör skada eller fara för utövaren. De som har denna åsikt är antingen inte tillräckligt informerade eller ignorerar medvetet många av varningarna som finns i österländska yogamanualer angående Hatha Yoga för utövare. Är instruktören medveten om dessa varningar och kan se till att eleven inte kommer till skada?

I sin bok The Seven Schools of Yoga inleder Ernest Wood sin beskrivning av Hatha Yoga med dessa ord:
"Jag måste ge en sträng varning till vissa hathayoga-utövare. Många fick obotliga sjukdomar och blev till och med galna för att de gjorde yogaövningar utan att föra sin själ och kropp i rätt kondition. Böcker om yoga är fulla av sådana varningar... Till exempel förklarar Geranda Samhita att om man börjar träna i varmt, kallt eller regnigt väder kommer det att leda till sjukdom; även om det inte finns någon måttlighet i maten och magen är mer än halvfull av tung mat... "Hatha Yoga Pradipika" säger att andningskontroll måste etableras gradvis, "som lejon, elefanter och tigrar tämjas", annars " experimentator kommer att dödas”; och med eventuella misstag uppstår hosta, astma, huvudvärk, smärta i ögon och öron och många andra sjukdomar.”
Wood avslutar sina varningar om ställningar och andning med: "Jag måste göra det klart att jag inte rekommenderar dessa övningar eftersom jag tror att hatha yoga är mycket farligt."

Om en ortodox kristen vill träna fysiskt, då kan han simma, springa, gå eller göra gymnastiska övningar, han kan göra aerobics, fitness. Dessa är säkra alternativ till yoga. Vi kan också böja oss till marken inför Gud. Kyrkan vill inte göra oss ohälsosamma eller olyckliga. Vi måste lita på Moderkyrkans instruktioner och följa dem i den utsträckning vi kan och som Guds nåd tillåter. Du kan inte försöka förbättra kroppens liv på bekostnad av själen.

Man ska inte heller lita på sin egen åsikt. Det måste finnas ledarskap.

”Förtrösta på Herren av hela ditt hjärta och lita inte på ditt eget förstånd” (Ords. 3:5).

Som ortodoxa kristna vet vi att vår kropps handlingar, som att buga, böja sig och göra korstecken, har en inverkan på vår själs tillstånd inför den Sanne Guden. Varför skulle vi försöka kopiera kroppsliga handlingar som under många århundraden var direkt förknippade med demonernas tjänst? Sådana handlingar får allvarliga konsekvenser för själen och kroppen som tillhör Kristus.

"Låt oss vara visa som ormar och oskyldiga som duvor" (Matt 10:16).

Anmärkningar:

Reinkarnation– i österländska religioner, läran om själens återinkarnation efter kroppens död till en annan varelse; reinkarnation. Karma - i buddhism, hinduism och andra religioner i öst, en uppsättning handlingar begångna av en person och deras konsekvenser, som bestämmer ödet och naturen för hans nya födelse, reinkarnation. Samsara (eller samsara), "vandrande, vandrande" - cykeln av födelse, liv och död.

Rinpoche– erkänd som en pånyttfödd och avancerad lärare i buddhism.

Kundalini betyder "lindad i en ring", "lindad i form av en orm." I yoga och esoterism - idén om energi koncentrerad vid basen av ryggraden; Det finns olika metoder och metoder vars mål är att "väcka ormen" genom att höja energin i ryggraden. Närvaron av den "väckta" kundalinienergin, även kallad shakti, bör leda till förening med Shiva, yogans förfader och gud.

"Att du är"- ett av upanishadernas "stora talesätt". Det uttalades av läraren Uddalaka Aruni när han undervisade sin son Shvetaketu. De antyder identiteten hos människans innersta väsen med "den yttre världens sista grund", Atman och Brahman.

Shaktipat(Sanskrit) - överföring av makt, kundalinis andliga energi från läraren, i vilken den redan är aktiv, till eleven. Inslag av övergångsriten i tantrismen. Sändning kan ske genom en blick, beröring, mentalt meddelande, uttalande av ett mantra, genom saker (frukt, blomma, brev), i telefon eller TV.

Dr. Christine Mangala växte upp i Indien och växte upp som en troende hindu. Hennes familj var nära bekant med en av de mest inflytelserika hinduiska gurusna och lärarna. Nu en ortodox kristen författare och utbildare intervjuas hon av Illuminated Heart-värden Kevin Allen om huruvida olika aspekter av hinduisk yoga är förenliga med kristen tro och liv eller bör undvikas.

Ledande: Välkommen till Illuminated Heart på Ancient Faith Radio. Som många av er vet pratar vi i vårt program ofta om inflytandet av österländska icke-kristna andliga idéer, metafysik och världsbilder på vår kultur. Det här är den andliga miljö som jag själv kom ifrån, miljön som fortsätter att intressera mig och, hoppas jag, några av er också.

Nyligen, i min församling i södra Kalifornien, har det funnits en grupp människor som ställt frågor om olika österländska traditioner, särskilt hinduism. Därför hoppas jag att vårt samtal idag om ämnet "Yoga och ortodoxi - är de kompatibla?" kommer att belysa dessa frågor. Utöver dessa problem är många kristna kända för att också utöva yoga-asanas, kroppsställningar som praktiskt taget har blivit den så kallade "mainstream"-trenden i Nordamerika och Europa. Även vissa former av meditation påverkad av hinduismen utövas. Därför är frågan om yogans förenlighet (i dess olika meditativa former och särskilt kroppsställningar) med ortodox kristendom den fråga som vi kommer att försöka överväga i dagens program.

Min gäst, som jag är väldigt, väldigt glad att prata med, är en hinduisk kvinna som kommer från en kast brahminer, den högsta prästerliga kasten i Indien. Hon växte upp i yogatraditionen. Hennes farfar var i själva verket en nära vän till en av utläggarna av modern yoga och Vedanta-filosofi, den berömda Swami Sivananda, grundare av Society of Divine Life. Men min gäst, Dr Christine Mangala, blev kristen vid 22 års ålder och konverterade sedan till ortodoxi. Hon disputerade i engelsk litteratur från University of Cambridge och är författare till artiklar om litteraturteori och skönlitteratur. Christine har själv skrivit flera skönlitterära böcker, samt böcker om olika andliga ämnen, inklusive yoga och kristendom. Hon är gift med Dr. David Frost, chef för Institute of Orthodox Christian Studies i Cambridge (England) - en underbar institution, förresten. De har fyra barn. Christine går i St Ephrems rysk-ortodoxa kyrka i Cambridge.

Hennes utmärkta artikel "Yoga och kristen tro" var drivkraften till detta program, och idag har jag en gäst från Cambridge i telefon med oss.

– Dr Christine Mangala, välkommen till Illuminated Heart på Ancient Faith Radio. Det är kul att höra dig som gäst i vårt program.

Dr. Mangala: Tack så mycket, Kevin. Det är en stor ära och ett nöje för mig att vara med i det här programmet.

Ledande: Tack så mycket. Det faktum att du är vår gäst är mycket bra: jag ser fram emot vårt samtal. Låt oss börja med den allra första frågan, Christine. När man talar om yoga, inte i dess moderna och populariserade sammanhang, utan i det klassiska sammanhanget - där du förmodligen lärt dig yoga - förstås yoga i sin inhemska indiska tradition som en andlig praktik, eller presenteras den som en form av avslappning och träning eller är det både sant?

Dr. Mangala: Ja, jag måste säga att yoga i sin klassiska mening är en mångsidig disciplin. Kärnan i allt är ett andligt mål och därför skulle det vara mest rättvist att säga att man i ett klassiskt sammanhang måste förstå yoga som en andlig praktik. Men sedan reformatorernas arbete under det sena 1800-talet eller till och med början av 1900-talet har även avslappningsaspekten av yoga kommit att dominera. Men indiska yogalärare, med utgångspunkt från Sivananda, tröttnade aldrig på att upprepa att det andliga målet är yogans huvudmål, och ställningar och övningar och annat är bara hjälpmedel. Om du vördar lärare, då är sådana som Ashok Kumar Malhotra och till och med den mest populära yogaförfattaren B.K.S. Iyengar understryker detta.

Ledande: Okej, och frågan som jag försöker komma på, och som vi ständigt kommer att ta upp under hela vårt program: är det möjligt att på något sätt skilja vissa former av yoga från deras andliga sammanhang? Och det är därför jag skulle vilja börja med det här. Nuförtiden är de flesta människor i Storbritannien, Europa och Nordamerika mest bekanta med yogan av kroppsställningar som kallas hatha yoga. Men detta är bara en av flera klassiska former av yoga. Skulle du kort beskriva för våra lyssnare alla, det vill säga fem, så vitt jag vet, klassiska former av yoga - hinduismens andliga discipliner.

Dr. Mangala: Du nämnde bara fem. Det är som med sakramenten i väst: vissa säger att det finns sju, och vissa säger att det finns otaliga, etc. Om du tittar på Bhagavad Gita, så har varje kapitel titeln "Yoga av något eller det." ”, vilket är lite förvirrande, men vi håller oss till dessa fem. Dessa är, för det första, karmayoga, där du arbetar för att utveckla avskildhet och uppnå ett tillstånd av dispassion. I Bhagavad Gita finns en underbar fras om "arbete utan arbete" och "arbete utan arbete", paradoxen är hur man implementerar det i vårt dagliga liv - detta är karmayoga. För det andra är jnana yoga yogan för sann kunskap, sann diskriminering, det är en övning av intellektet i olika former: i att skilja sanning från lögn, okunnighet från upplysning, etc. För det tredje, bhakti yoga (som i själva verket är en av de mest populära formerna av yoga i Indien och är allmänt utövad så att säga) - det innebär helt enkelt hängivenhet och kärlek till en utvald gudom eller Gud i allmänhet. Sedan finns det Raja Yoga, som är en mycket mer avancerad form av mental och psykosomatisk kontroll. Slutligen syftar hatha yoga, som är väldigt populärt i västvärlden, till att få atletisk form, trimma kroppen, om man så vill, det vill säga att den fungerar med poser.

Ledande: Tack för recensionen, jag tycker att det är en jättebra recension. Så, Christine, i samband med klassisk yoga där vi diskuterar, hur förhåller sig poser, asanas och hatha yoga till andra former av yoga? Jag menar, är de ett andligt element av en grad, eller en lägre form, eller ett förspel till andra former? Säg mig, är det möjligt att uppnå befrielse i hinduisk mening enbart genom att använda yogaställningar eller asanas etc.?

Dr. Mangala: Jag skulle säga att i klassisk yoga kan man se på det på två sätt. Sett ur den gradvisa uppstigningens synvinkel kan detta vara lite missvisande. Om man ser det bredare så är det som ekrar i ett hjul: det finns olika aspekter, och tanken är att komma till centrum. Och poserna tränas tillsammans med alla andra saker, så du utövar faktiskt flera aspekter av yoga samtidigt. Detta är en mångsidig disciplin. Naturligtvis var det i gamla tider inte tal om att uppnå befrielse, det vill säga andlig befrielse, genom att utöva ställningar i sig själva. En sådan idé skulle inte ens ha fallit upp för den gamla hållningen rishis, eftersom de var fullt medvetna om hela spektrumet av psykosomatiska problem som måste övervinnas på någon andlig väg.

Och även när en yogi helt enkelt sitter under ett träd och imponerar på folk med sina ställningar eller ligger på naglar, ses han ofta som ett skådespel, som ett föremål för förlöjligande. Redan nu finns det människor som gör detta i pilgrimsfärdscentra - jag kallar dessa platser "lantliga basarer" som ett slags skådespel. Och detta uppmuntrades verkligen inte: att bara fokusera på de fysiska aspekterna av ställningar i förväntningen att på något sätt ett godtyckligt andligt tillstånd skulle uppnås leder ofta till skrymslen och vrår. I det här fallet blir vissa psykiska bedrifter möjliga, men inte nödvändigtvis andlig befrielse. Detta erkänns av indiska yogalärare i dess klassiska mening.

Ledande: På tal om yoga och att utöva det i en organisk mening, vad är det yttersta målet med yoga? Hur definieras detta mål av Patanjali i sina klassiska yogasutras och andra verk som dessa?

Dr. Mangala: Patanjali talar om yoga som den "åttauddiga" Ashtanga: åttauddiga poser, åttauddig disciplin. Och faktiskt kommer de poser som utövas, asanas, på tredje plats på listan. Det hela börjar faktiskt med moralisk och psykologisk förberedelse, med fem begränsningar: du måste kontrollera dina känslor. Och de fem disciplinerna är den andra sidan av detta: du måste tränas för att göra rätt saker, och sedan har du det tredje steget - kroppsställningar. Och sedan går du vidare till regleringen av den vitala kraften och upphörandet av sinnenas deltagande (Pratyahara), och sedan till koncentration och meditation, och slutligen har du det som kallas ordet "samadhi" - absorption. Nu, som regel, ses samadhi eller absorption som det slutliga målet.

Men här uppstår en knepig fråga: in Vad exakt blir du absorberad? Och jag är rädd att det finns olika svar på den här frågan från olika skolor i indisk/hinduistisk tradition. Vissa kommer att säga att detta är absorptionen av några ansiktslösa Brahmana(Brahman), och det är där som individen blir identisk med det universella; och andra kommer att säga att detta är absorption i det transpersonliga, det gudomliga; och, naturligtvis, om du är en anhängare av den buddhistiska traditionen, kommer du inte att ha några frågor om någon gudom alls: trots allt, enligt de ursprungliga buddhistiska lärorna, du " in i Nirvana"(Nirvana), som om "kväver själen." Absorption eller samadhi är nyckelordet som beskrivs av yogi Patanjali i sina yogasutras.

Ledande: Så det skulle vara rättvist att säga att om vi håller fast vid den klassiska förståelsen av yogiska discipliner, så är deras slutliga mål samadhi. Därför tror jag att vi måste konkretisera detta mål något, prata om det lite mer detaljerat. Samadhi beskrivs ofta i termer av sakshiananda, ”rent medvetande”, ”lycksalighet” etc. Hur kan de jämföras, och är de i princip jämförbara, med våra åsikter inom kristendomen om Guds rike och liknande begrepp?

Dr. Mangala: Tja, begreppet sakshyananda täcker på sitt eget sätt sanning, kunskap och lycka - det är en tredelad beskrivning av en sådan ultimat upplevelse. Enligt mig låter det underbart, men det här konceptet är statiskt, det är också ett abstrakt koncept. Nu, när Jesus talar om människors andliga mål som Guds rike, då är detta, för mig, en ovanligt rik, spännande, dynamisk, inspirerande vision, eftersom hans koncept inte bara är inre, utan också yttre. det är inte bara individuellt, utan också gemensamt: det involverar andra människor. Och dessutom omfattar Guds rike som Jesus talar om inte bara mänskligheten utan hela skapelsen. Inte bara vi människor är avsedda att förvandlas, utan också skapelsen tillsammans med oss. Och dessutom är detta inte ett statiskt mål, eftersom det är förankrat i det kristna gudsbegreppet, som är den livgivande treenigheten, som sjungs i våra liturgier, vilket betyder att det är en mycket dynamisk, aktiv kraft av kärlek och relationer.

Det är därför det är ett aldrig tidigare skådat koncept, en otrolig trosbekännelse, och även för mig är den ännu mer magnifik eftersom den inte tar slut; det är inte ett mål som du kommer att uppnå och det är det, det varar. Det är en kontinuerlig förvandling "från härlighet till härlighet", med aposteln Paulus ord. Jag kan fortsätta och fortsätta om det här, men min detaljering kommer nog att vara onödig. Men det finns en mycket viktig påminnelse om Guds rike, med vilken jag skulle vilja sammanfatta: Guds rike kan endast uppnås genom Herrens korsfästelse, endast genom att följa Kristus. Vilket betyder genom lidande på jämställd basis med Honom.

Detta är en annan sak som slog mig som en hindu, en hinduisk konvertit från hinduismen. En av anledningarna till att jag blev kristen var att jag tyckte att hinduiska svar på frågor om ondska och lidande var extremt otillräckliga och till och med patetiska: det är inte särskilt bra att bara reducera problemet till "karma" eller "tidigare liv" " Medan vi, genom att acceptera lidande av hela vårt hjärta och erövra det med kärlek och tro, helar inte bara vår sårade själ utan också hela den sårade världen. Och samtidigt är det precis vad Guds rike är. Så allt detta är för att antyda att den kristna idén om Guds rike är väldigt långt borta från vad jag skulle kalla - jag antar, ja, jag kommer att förolämpa folk om jag säger det, men jag säger det ändå - vad jag skulle kalla en "gör det"-uppsättning av samadhi. Dessutom blir idén om samadhi oundvikligen egoorienterad. Även om folk pratar om "gemenskapsarbete" och liknande, skjuter samadhi till slut hela världen för dem, skjuter andra människor och skapelsen i bakgrunden.

Ledande: Hur tänker du? Du vet, jag har alltid varit förvirrad av denna idé om samadhi, speciellt i sammanhanget av bhakti yoga, som jag utövar och som, som du noterade tidigare, är hängivenhet till en personifierad gudom. Och det är detta som orsakar mig förvirring - du kanske kan kasta lite ljus över detta. Vi talar nu om människor som vaishnaiterna som dyrkar Krishna, och i mitt fall var det Ramakrishna, men det finns andra som dyrkar den heliga modern (Sarada Devi?) och Kali, etc, etc. Min fråga är, Kristin: är samadhi alltid en förlust av sig själv? Naturligtvis är vår identitet som Gud nyckeln i kristendomen. Är det alltid eller inte alltid en förlust av jaget, eller är det att "blåsa ut sig själv", som buddhisterna kanske säger?

Dr. Mangala: Jag tror att begreppet ”jag”, som det talas om i den hinduiska traditionen, inte sammanfaller med den kristna förståelsen av människan. Hela den mänskliga antropologin förstås olika, och det skapar många problem. Så när du tittar in i Bhagavad-gita ser du ett klassiskt exempel på hur människan betraktas som en sorts själ som bor i en kropp. Uppdelningen av kropp och själ är extremt stark, så att endast själen spelar roll; kroppen är helt enkelt en samling av olika element. En mycket liknande idé finns i andra hinduiska filosofiska skolor, även inom buddhismen, men buddhismen går ännu längre genom att förstöra själva begreppet personlighet. Därför, när du frågar: "Vad är det som absorberas av sig självt?", kommer de flesta hinduer att nämna varje illusorisk känsla av "jag". Med andra ord, det finns ingen känsla för betydelsen av en separat skapad mänsklig person att bygga från.

Varför tycker jag nu att kristendomen är så befriande? Faktum är att vi inom kristen teologi har en klar idé och en övertygande idé: Gud är kärlek, och Gud är Gud människans skapare och älskare. Dessa två saker är oerhört betydelsefulla när du tänker på vilka människor är, för eftersom människor är skapade till Guds avbild och likhet har de också dessa personliga egenskaper. Och detta är otroligt viktigt när du talar om Guds rike eller "gudlighet" ( theosis) och andra relaterade begrepp. För människor är till sin natur värdefulla, eftersom de är skapade till Guds avbild och likhet. Däremot hittar jag inte ett parallellt begrepp någonstans i det hinduiska sättet att tänka. Så samadhi är naturligtvis en vanföreställning, eftersom det finns olika sätt att definiera en människa, men i grunden kommer du att märka i dem en dold gnostisk tendens: själen är betydelsefull, men kroppen är det inte.

Ledande: Jag har pratat med några människor i vårt land som är en del av Hare Krishna-rörelsen. Det finns människor som tack och lov började komma till vår kyrka med sina frågor. Och de hävdar att det inte talas om absorption i en opersonlig gudom, utan om evigt liv som en unik varelse i "disposition" ( cirka. översättare: i originalet - "loca", förmodligen en förvanskning av "plats" - plats) med Krishna, med deras gudom. Så jag var förvirrad om vi pratar om att förlora sig själv i alla fall eller bara i några av Vedanta-skolorna.

Dr. Mangala: Ett av problemen med så många uttryck för hinduism idag är att det har blivit ganska svårt att hålla reda på de tvärströmmar som äger rum. vilket innebär att en stor del av det kristna tänkandet och kristna terminologin och begreppen absorberades i hinduismen och spottades tillbaka, som hinduismen själv - till väst. Och denna idé om att "leva i disposition" är bara en underbar fantasi. För flera år sedan träffade jag en Hare Krishna-anhängare på gatan, och han försökte sälja Bhagavad Gita till mig. Jag kände sympati för honom och sa, "Okej, jag köper en kopia" - du förstår, jag arbetade med översättningar av Bhagavad-Gita vid den tiden och jag sa till honom, "Du vet, allt du drömmer om är poetisk fantasi. I verkligheten finns det Jesus Kristus som faktiskt kom som människa. Gud kom faktiskt vid ett historiskt ögonblick, han kom till oss för att erbjuda allt du drömmer om.” Det här är platsen där, för mig, Hare Krishna-rörelsen finns.

Ledande: Christine, du gjorde ett bra jobb med att sätta honom i hans ställe! När allt kommer omkring, när jag själv mediterade i ashram en gång, redan med min erfarenhet av Kristus, kom jag till slutsatsen att mina ambitioner, visuella bilder och tankar som gurun lärde mig faktiskt var poetiska fantasier. De representerade att jag ville något eller inte ville att något skulle hända inom mig - jag tror att du förstår vad jag menar. Så du gav en bra, mycket bra beskrivning. Vill du lägga till något?

Dr. Mangala: Jag tänkte säga som ett tillägg att det som ni vet finns ett ord "visioner" som används av kyrkofäderna och andra teologer som skriver i sina kommentarer att det finns vissa åsikter och bilder som vi förväntar oss, och Kristus är en verklighet. Och så fort du får verklighet behövs inte längre visioner. Poängen är att det finns många visioner som skildras i andra religioner. Vissa av dem uppmuntrar i bästa fall människor att titta åt rätt håll, men i värsta fall kan de vara demoniska – det är skillnaden. Ingen kan säga säkert, och du kommer att behöva andlig insikt för att ta reda på vilken som är vilken. Faktum är att synerna kan vara så intensiva att du till och med hallucinerar bilderna. Agehananda Bharati, österrikaren som konverterades till munk i Hare Krishna, talade om hur han "såg" sin gudinna i verkligheten, och han hade en mycket tydlig uppfattning om vad som hände och hur det hände med honom.

Ledande: Ja, självklart dök Ramakrishna ständigt upp i visioner av Kali, och så vidare, och så vidare - och detta antog vissa former som var väldigt skrämmande för mig. Christine, du skrev i din artikel om yoga och kristendom att huvudproblemet är att yoga uppmuntrar människor att tro att det finns ett sätt att uppnå helhet i kropp och själ genom att använda mänskliga metoder, d.v.s. yoga, utan nåd och tro på frälsning genom Jesus Kristus. Men det finns en slags paradox här som jag skulle vilja kasta på dig. Vi ortodoxa, som ni säkert vet, anklagas ibland, särskilt av evangeliska protestanter, för vår ökade uppmärksamhet på förgudelse och synergi med Gud. Och det här är anklagelser av samma slag som du framför av yoga: anklagelser om andliga ansträngningar, arbete med rättfärdighet. Hjälp oss att förstå hur man kan skilja mellan yoga som en falsk andlig ansträngning, så att säga, och förgudning och synergi som lämpliga och effektiva andliga ansträngningar?

Dr. Mangala: Jag erkänner genast: Jag älskar verkligen det ortodoxa konceptet synergi. Detta koncept är det vackraste och mest inspirerande sättet att erkänna mänsklig frihet. Ortodoxa författare betonar synergi eftersom de ser det som en del av det faktum att vi är skapade till Guds avbild och likhet, som den frihet vi har. Gud var inte snål: han gav oss denna frihet. Och tanken på ansträngning kan lätt misstolkas. Det här är inte ett fall där vi kan dra oss upp av vår egen kraft, utan snarare ett fall där vi använder gudgiven energi och riktar vår fysiska, mentala och andliga styrka mot Gud, mot Kristus genom Anden.

Låt mig ge dig ett exempel. Och detta kommer inte att vara ett lysande exempel, utan ett grovt. Låt oss säga att någon rusar i full fart, strävar och är ivriga att komma någonstans. Och samtidigt vet han inte exakt vart han är på väg, och kanske är han till och med på fel väg, kanske GPS-navigatorn sviker honom. Men så fort han inser att han inte kommer någonstans måste han vända tillbaka.

Så detta är vad som händer de flesta av oss: vi, i vårt fallna tillstånd, finner oss själva lurade av våra synder och passioner, förvirrade av "denna tids dårskaper". Och först försöker vi finna tröst i alla möjliga saker som världen erbjuder - i vad Bibeln kallar orden "världen" eller "köttet". Men när vi inser att allt detta inte fungerar vänder vi bokstavligen tillbaka, det vill säga vi ångrar oss. Och sedan, så snart denna återvändande - denna omdirigering av våra energier till det rätta mänskliga målet, som är att söka Gud, dyrka och förhärliga honom - sker i all sin uppriktighet, fylls vi av den Helige Ande. Med andra ord, Guds kraft börjar flöda in i oss. Det är därför jag älskar ordet "synergi" eftersom det känner igen två aspekter av andligt liv. Så när vi ber, när vi kämpar, är det den Helige Ande som ber genom oss. Detta är mitt svar på de förebråelser som evangeliska protestanter slungat om så kallad "synergi", vilket är ett slags försök.

Jag ska ge dig ett annat av mina favoritexempel, hämtat från den helige Efraim den syriers liv, vår församlings skyddshelgon. Detta exempel talar perfekt allegoriskt för oss vilken typ av ansträngning vi bör göra. Den helige Efraim ser den mänskliga personligheten som en "Andens harpa", som ett vackert musikinstrument. För att spela den Helige Andes musik väl måste vi vara rena: harpan måste vara ren och välstämd, och dess strängar får varken vara för tighta eller för lösa. Det vill säga vår andliga ansträngning, askes - allt som rekommenderas av den ortodoxa kyrkan och den ortodoxa traditionen av fasta, allmosor, omvändelse, tacksägelse, bön - allt detta är sätten att uppnå en sådan inställning. Det vill säga, enligt min mening är synergi omdirigering av krafter som kommer från Gud på ett sådant sätt att de kan flöda in i oss och förändra oss. Jag hoppas att jag har tagit itu med en del av kritiken.

Det är samma sak med gudomliggörande, som är ett djärvt och lite skrämmande ord för vissa människor - de tycker att det innebär för mycket. Men det är inte allt, för om du tittar i Bibeln, vad står det då? Vi är befallda av Gud, vi blir tillsagda: "Var heliga, för jag är helig." Hur kan vi ignorera detta kommando? När allt kommer omkring kommer han inte alls att be oss att göra detta på egen hand, långt ifrån - Han drar, "puffar" oss, om du vill. Detta är inte en militär order, utan ett kärleksbud. Gud uppenbarar sin vilja. Han är en stor älskare av mänskligheten. Vi sjunger outtröttligt "Mänsklighetens älskare" vid alla våra gudstjänster, vilket betyder att "Gud är en människoälskare", Han är redo att dela sitt liv med oss, och Han söker oss först. Liknelsen om den förlorade sonen är ett klassiskt exempel på hur han söker oss först. När vi fortfarande är långt borta, skyndar han redan till oss.

Och sedan är allt detta mycket svårt att förstå med modern uppfattning, eftersom människor ännu inte ens har börjat tänka på Gud som kärlek. De är fortfarande fångade i de föråldrade idéerna om Gud som straffaren, Gud som insamlaren av synder och Gud som lagen – och alla dessa falska gudar måste bli av med först. När du läser Bibeln och ber upptäcker du en kärlekens Gud – det är där du ska börja. Men vad händer när kärlek erbjuds? Många människor nuförtiden, precis som de gjorde förr och fortfarande gör, säger: "Nej, tack. Jag är självförsörjande." Men i samma ögonblick som du trycker tillbaka genom att säga nej stänger du dörren: Gud har inte för avsikt att tvinga sig själv. Så jag tycker om att tänka på gudomliggörelse som att förvandlas av Guds kärlek. Ju bredare vi öppnar fönstren – och detta är vad jag menar med våra ansträngningar – desto fler strömmar av Guds ljus tränger in inuti. Och vi måste komma ihåg att detta inte är ett statiskt ljus, det här är Treenighetens dynamiska ljus - ljuset som vi tillåter att penetrera, belysa och förändra oss. Detta är vad gudomliggörande är, i min begränsade förståelse.

Och i detta liv ges vi möjligheten att få inblick i livet för de heliga som har visat oss genom århundraden att denna typ av förändring är möjlig, att man kan bli "ljusgenomsläpplig" för Gud i detta liv, precis i det här livet och ännu mer i det kommande livet.

Dr. Mangala: Jag tror det, på grund av den naturliga innebörden som sakramenten, livets mystiska och mystiska dimensioner har för hinduer. Och i ortodox kristendom, kan man säga, kommer de att känna sig hemma. Jag minns att jag reste genom Indien med min familj och min man, vi åkte till Haridwar i norr och deltog i en kvällslyktceremoni där. Du vet, hundratals och hundratals människor tände lyktor, bad böner vid vissa tidpunkter, lät dem simma nerför Gangesfloden, allt levandes moder, livgivaren och så vidare. Och jag kunde inte låta bli att tänka på hur lätt detta kunde förvandlas till en kristen tackbön, och de ortodoxa skulle kunna utföra det, för vi uppfattar allting på något mystiskt, heligt sätt, vilket naturligt kombineras med kultur, som indianerna växte upp med.

Ledande: Hinduismen är så materiell i sitt väsen, även med dualiteten av själ och kropp, har den så många materiella aspekter. Och naturligtvis har vi i ortodox kristendom också en materiell aspekt - händelsen där Gud blev människa, så jag håller med dig. Hur och när, Christine, blev modern, hållnings- och meditationsorienterad yoga, som du skrev i din artikel, "ett läroboksexempel på amerikanska självhjälps- och positivt tänkande skolor och etablerade sig på marknaden som en säker och enkel väg till mainstream bliss”? Var det under Vivekananda på 1800-talet, eller var det före honom under Maharishi, eller under någon efter honom?

Dr. Mangala: Tro det eller ej, jag vill faktiskt inte säga att jag bodde i Amerika och såg det med egna ögon, men ursprunget går tillbaka till början av 1800-talet, till vissa litterära personer som Emerson och Thoreau, som lade början till denna rörelse. Emerson var förstås en grundlig transcendentalist och unitarian, och han introducerade begreppet Översjälen och skrev dikter om Brahman och liknande. Men visste du att Boston Brahmin Thoreau var den första att utöva yoga?

Ledande: Verkligen? Jag visste inte det.

Dr. Mangala: Det var han, utan tvekan! Han och människor som han, faktiskt, reagerade förmodligen så här på överdrifterna av kalvinistisk puritanism, jag är inte säker, men det var tydligen så de var omringade. Och de började introducera mer idealistiska idéer om människor. Jag känner alltid att genom historien är det så den Helige Ande fungerar. När allt kommer omkring är något glömt eller inte erkänt tillräckligt, och någon lyckas och visar sig till och med vara övervärderad - och du förstår detta, och det är nödvändigt att återställa balansen på ett eller annat sätt. Och sedan kommer någon annan och med sina handlingar rör upp vattnet, introducerar tvetydighet. Jag menar folk som flirtade med idéerna från Swedenborg och hans anhängare, Blavatsky med sin teosofi och andra människor som dem - det är svårt att gå in på detaljer nu, men det finns en bok om detta som jag kan rekommendera, jag ska göra det lite senare. Så, de skapade "anden", det här är huvudsaken, de skapade " det med"- idealet för en psykologiserad psykisk religion.

Vidare, det som är intressant är när Vivekananda anlände till mötet med religionernas världsparlament ( cirka. översättare- en kongress av representanter för olika trosriktningar, som hölls i USA 1893), då var det som en fläkt för honom: han såg mycket snabbt utsikten - detta var ännu en skärningspunkt mellan öst och väst, men inte enkelt , men utöver det vanliga. Och Vivekananda förändrade, omformulerade klassisk hinduisk metafysik, skapade något som kallas "praktisk Vedanta", som faktiskt var långt ifrån vad Shankara, den ursprungliga filosofen av Vedanta, lärde ut. Men denna "praktiska Vedanta" visade sig vara för abstrakt även för Vivekananda själv, så då skapade han sin manual om Raja Yoga, och det var språket i denna manual som hade ett enormt inflytande - otroligt nära språket "själv- hjälpböcker och böcker om självutveckling. Han uttalade ju direkt att hela målet är hur man tar kontroll över sig själv och kontrollerar naturen.

Men i hans verk finns det på vissa ställen, enligt min mening, löjliga, och ibland rent ceremoniella löften om omedelbara resultat, som syftar till att skapa en konsumentmentalitet. Nu finns det här tillvägagångssättet: "omedelbara resultat" och "snabbfix", om du vill, "gör det själv", allt detta "här och nu" och "i ditt eget hem" och på egen hand - bry dig inte om att gå någon annanstans ! Detta tillvägagångssätt utvecklades ytterligare av människor som Maharishi Mahesh Yogi, Rajneesh och hela nationer som swamis och matajis.

Jag nämnde en bok här och jag tror att dina läsare kan vara intresserade av den. Den heter A History of Modern Yoga: Patanjali and Western Esotericism, skriven av Elizabeth de Michelis, och innehåller mycket användbar information om denna extraordinära korsbefruktning av idéer mellan öst och väst i slutet av 1800-talet, som i slutändan gav upphov till två moderna former av yoga: yoga kroppsställningar och meditativ yoga.

Ledande: Upprepa titeln och författaren igen för våra lyssnare. Skriv ut författarens efternamn.

Ledande: Efter den linje som vi har följt och som vi har avvikit lite från, skulle jag vilja fråga: är det något fel, enligt dig, i att använda yoga som en form av avslappning eller träning? Och för att lägga till detta, bör kristna vara medvetna om eller bekymra sig över det andliga bagage som yoga ofta bär med sig? Tror du att det är möjligt att utöva yoga helt separat från dess religiösa komponent?

Dr. Mangala: Det är en paradox, men rörelsen som uppstod då har nu gett vissa resultat - låt oss ge exempel: Det engelska hälso- och idrottsministeriet rekommenderar yoga för sina fotbollsspelare och idrottare. NHS rekommenderar här yoga för personer med medicinska problem etc. Yoga har blivit mycket vanligt förekommande som en form av träning och avslappning, tillsammans med fysioterapi och annat sådant. Och jag tror att det är bra på vissa sätt, för vad de har gjort är att koppla bort yogans delar, och att göra några sträckningar eller en ordentlig andning kommer säkert att vara riktigt fördelaktigt för hållningen och hjälpa till att anpassa och lugna sinnet.

Ett varningens ord är nödvändigt här. Träning med måtta är en underbar sak, och yogaträning med måtta kan vara en underbar sak. Men jag vill också påpeka att det som hände med en del jag känner är att när de här människorna tröttnade på enkla övningar gick de över till mer komplexa, och sedan blev de beroende. Jag använder ordet "beroende" för att de lyckliga hormonerna frigörs, det ger dig en boost och du blir beroende av det på samma sätt som löpare är beroende av löpning etc. Och här är det dags att stanna upp och fundera på vad exakt händer: du är du bara slappna av eller är det faktiskt ett beroende för dig, liknande sug efter alkohol eller äta för mycket. Och detta är ett farligt ögonblick.

Det andra jag skulle vilja säga om andligt bagage är att kristna definitivt - och jag pratar med kristna nu - definitivt måste vara försiktiga med vad de får som andligt bagage, om de läser böcker, om de går på yogaklasser. För det första är det två saker som kristna bör göra: för det första bör de vara helt och fullständigt etablerade i sin kristna tro, i bön och tillbedjan. Endast i detta fall kommer vi, kristna, att ha ljus, Kristi sanna ljus, kommer vi att kunna urskilja det goda och ta det och sopa bort det onda. Jag har en ganska enkel bild av Kristus, och när folk frågar mig: "Hur hanterar du ditt förflutna, ditt hinduiska förflutna?" - Jag säger: "låt oss säga att det finns några bra saker på vinden och det finns skräp, då är Kristus en magnet." Jag använder en metafor här: Kristus agerar som en magnet. Han kommer att locka bra saker till sig själv, och resten kommer att falla bort. Och vi kommer att behöva detta ljus [av Kristus], annars kommer vi inte att kunna säga vad som är rätt och vad som är fel. Den andra saken som inte kan förbises är behovet av att se till att dina yogalärare - oavsett om de bara undervisar i poser eller inte bara - inte leder dig, öppet eller förtäckt, till andra saker som redan involverar dig i hinduisk andlighet. det med. För, som jag redan har sagt, i kraft av samadhi som mål, självförverkligande och andra liknande saker, är det främmande och oförenligt med kristendomen, där vi söker Guds rike. Utöver dessa ord skulle jag till och med säga att det är en form av avfall i värsta bemärkelse. Så det är helt klart: det finns två nödvändiga saker. Du måste vara ståndaktig i god kristen tro, gudstjänst och bön, och som ett resultat av det, kunna göra skillnader. Du bör också övervaka om övningarna förblir bara övningar eller om de gradvis övergår i något annat.

En forskarvän till mig i USA anmälde sig till en sådan grupp för att hålla sig i god fysisk form. Efter en tid upptäckte hon att läraren gav dem mantran, varefter hon började gå in i konstiga mentala tillstånd; hon skrev då en avhandling för sin doktorsexamen, vilket i sig är tillräckligt för att försätta vem som helst i ett konstigt mentalt tillstånd. Klasserna hjälpte inte, tvärtom blev hon mer orolig, och hon slutade mycket snart, eftersom hon är en ortodox tjej och därför insåg att något var fel. Så jag hävdar: vi måste verkligen lära oss att diskriminera – och det här är väldigt viktigt.

Ledande: Du vet, det är vad jag vill tillägga till det här. En gång i tiden, för många, många år sedan, även innan jag blev kristen, gick jag igenom en skola för transcendental meditation, där de försökte sätta hinduiska religiösa det med. Men de sa till dig: ta med en bit frukt, och du var tvungen att ta med den här eller något liknande, och sedan när du kom, satte den amerikanska instruktören den framför ett foto av Maharishi och hans guru, sa några ord på sanskrit, gav dig sedan ett mantra på sanskrit för upprepning - så på många sätt var det transcendental meditation i hinduismens anda. Därför, Christine, delar jag din åsikt. Eftersom vi måste avsluta saker och ting vill jag ställa en sista fråga om försök att "kristna" yogatekniker. Du nämnde Déchanet och andra författare i dina artiklar. Så kan det finnas verklig kristen yoga?

Dr. Mangala: Deschane är ett mycket intressant fall. Han är en mycket tydlig författare. Är du bekant med hans verk?

Ledande: Vet inte. För att vara ärlig så lärde jag mig det från din artikel. Nu, för att förstå lite mer, ska jag läsa den.

Dr. Mangala: Han är mycket noggrann och också mycket noggrann och skiljer tydligt mellan yogans andliga etos och kristen tro, och han gör det mycket tydligt att de är oförenliga. Deshane har ett ljust huvud och en bra stil. Vidare, i den andra delen av boken, ger han praktiska riktlinjer för hur man använder yogaställningar för att förhärliga Gud, lovsjunga Hans, uttrycka omvändelse, etc. Detta är en slags synkronisering av kristendom, kristen bön och tillbedjan med yogaställningar.

Jag tyckte det lät intressant, så jag tillbringade lite tid när jag skrev den här artikeln och gjorde vad han rekommenderade. Sedan började jag snart få den obehagliga känslan att jag började bli fruktansvärt självmedveten i min bön: nu glömde jag inte bort mig själv, utan blev hypermedveten om mig själv. Jag gillade det verkligen inte. Jag skulle vilja fokusera på Gud och inte på hur jag ber. Och detta förvirrade mig verkligen. Så min personliga erfarenhet är att jag hellre bara gör övningarna och sedan ber utan att tänka på ställningarna i samband med bön.

Ledande: Intressant. Vår sändning går mot sitt slut. Jag vet inte vilka – kristna eller inte – som lyssnar på oss nu, men för kristna lyssnare vill jag på allvar fråga er: vilken slutsats har vi kommit till när det gäller ortodoxa kristnas yogautövning? Göra yoga? Att inte studera alls? Eller gör det med vissa restriktioner?

Dr. Mangala: Tja, jag tror, ​​så länge de här människorna vet vad de gör... Så till exempel är vissa av asanas i de tidiga stadierna okej, så länge du tar dem som en form av avslappning, som ett sätt att få din kropp i form och som ett sätt att lära sig att andas korrekt - de flesta av oss vet inte hur man andas rätt - men det här är en gräns över vilken jag inte skulle gå. Allt svårare kommer på något sätt att bli ett stort problem för dig eftersom det kräver ordentlig hälsa. Till exempel, om du lider av högt blodtryck, bör du inte göra Sirsasana pose. Du vet: det här är dåligt för dig och du bör vara medveten om dessa saker.

Ledande:Är detta en huvudställning?

Dr. Mangala: Ja. Om du har problem med sköldkörteln bör du också vara försiktig med vilka asanas du ska göra och vilka du inte ska göra. Så du kommer att behöva mer kunskap än de flesta som går till dessa grupper. För alla problem börjar här. När det gäller meditativa övningar och skanderande mantran, etc., då måste du definitivt säga "nej" till detta, eftersom de försätter dig i vissa mentala tillstånd, som ibland kan vara mycket farliga. Så jag skulle tala om de mest begränsade och minimala aktiviteterna. Minimal i betydelsen fördjupning inom, när ens tankar inte bör dyka upp om dessa klasser som yoga, om du gillar det.

Ledande: Jag vill lägga till detta. Jag kände en kvinna som var 42 och började göra hathayoga. Hon studerade aktivt och kanske talades det om missbruk. Utan att veta att hon hade högt blodtryck gjorde hon regelbundet huvudstående poser. Den här kvinnan var en mycket nära vän till min mamma. Så medan hon stod i en av dessa positioner drabbades hon av ett hjärnaneurysm och dog på plats.

Dr. Mangala: Tja, det här är ett upprörande fall! Men i själva verket är det här fallet ett av många. Jag skulle säga att det finns komiker som gör narr av indiska gurus som gör några av dessa yogaövningar - de förlöjligas genom att säga att dessa poser faktiskt kan skada hjärnans kapillärer - och människor lider faktiskt, skadar deras hjärnor och tror att de går in i ett tillstånd av lycka eftersom de helt enkelt inte förstår vad som är vad längre.

Detta är extremt hård kritik, men faran finns, och även läkare, när de ger något råd, måste vara försiktiga med sina rekommendationer. Jag hoppas att de verkligen förstår detta. Däremot märker jag själv att när jag glömmer något eller när jag sitter böjd över datorn för länge, om jag sitter med armarna i kors på ett visst sätt och andas lite långsammare osv så börjar jag må bättre . Det här är jag som pratar om hur du kan komma till dina sinnen, och på liknande sätt, om dina lemmar är domna, tar du några grundläggande poser, och detta hjälper. Jag är en väldigt genomsnittlig amatör, så jag ska inte gå in på för mycket detaljer. Jag går från att göra ingenting till att göra de enklaste sakerna. Ja, jag är glad att du nämnde den här historien eftersom hälsan är extremt viktig när människor börjar göra dessa saker.

Ledande: Ja, som med all annan fysisk träning. Så vår gäst på dagens program var Christine Mangala, Ph.D. Christine, tack så mycket för att du är min gäst på Illuminated Heart på Ancient Faith Radio. Det var väldigt roligt och spännande.

Dr. Mangala: Tack så mycket. Det var väldigt trevligt att prata med dig.

Översättning av Dmitry Kulikov och Maria Bagirova