Дхарана. Шестая ступень классической йоги

Учение о концентрации (дхарана)

«Йога сутры» Патанжали раскрывают понятие дхараны:

«Сосредоточение внимания на одной точке или области есть концентрация (дхарана)».

Дхарана включает в себя понятие сфокусированности внимания. Когда внимание собрано в одной точке или области внутри или снаружи тела, устанавливается контроль над умом, который собирается в единый фокус.

По мере совершенствования мастерства в яме и нияме, асане, праеаяме, и пратьяхаре практикующий йогу приобретает способность сохранять устойчивость ума на любом неподвижном объекте.

Таким образом, дхарана является искусством работы с умом и ослабления его вмешательства в процесс концентрации. Когда сознание утрачивает ментальную активность, объект и субъект познания сливаются в одно целое.

Шри Вьяса указывает на части тела, которые пригодны для концентрации:

Область пупка (набхи чакра)
- лотос сердца (хридайя пундарика)
- центр головы (мурдани)
- сияющий свет (джйотиши, или аджнячакра)
- кончик носа (насикагра)
- корень языка (джихварга

Если для концентрации выбран внешний объект, то он должен быть благоприятным и ассоциироваться с чистотой.

При концентрации внимания на внутренних точках, ум начинает поглощаться собственной душой (атманом) и объектом для фокусировки теперь служит само существование.

Считается, что дхарана освоена, если практик становится способен в течение двенадцати секунд непрерывно и без каких-либо отвлечений сосредоточить свой разум на выбранном объекте.

Следует также отметить, что даже одна только длительная практика асан способна привести практика к постижению дхараны, так как в качестве объекта для сосредоточения внимания здесь выступают различные участки физического тела, которые садхака активизирует либо расслабляет во время занятий

В Лайя-йоге концентрация внимания является частью процесса медитации. И медитирующий свою практику всякий раз начинает с концентрации.

В другом контексте под конценрациейпонимают отдельные практики, которые позволяют воспитывают силу воли, тренируют однонаправленность и сосредочение ума на одном объекте.

Концентрация внимания - как часть практики медитации

концентрации есть много ступеней. Если брать концентрацию вообще, она бывает разных уровней:

Стхула - концентрация на грубом;
Сукшма - тонкая концентрация. Например, вы концентрируетесь на чакрах;
Шунья-дхарана - это концентрация на пустоте. (Последовательная концентрация на четырех видах пустоты Мира Без Форм);
Атма-дхарана - это высшая практика, но это скорее уже не дхарана, а пребывание в Естественном Состоянии.

Вначале фокус внимания отклоняется от объекта концентрации. Как только йогин замечает это отклонение, он возвращает свое внимание на объект концентрации. Однонаправленность внимания еще является случайной, приходящей порывами. Ум колеблется между объектами концентрации и отвлекающими чувствами и ощущениями.

Первая веха на пути концентрации будет пройдена, когда внешние отвлекающие раздражители, такие как близкие звуки, а также волны его собственных различных мыслей и чувств перестают оказывать влияние на ум медитирующего. Хотя он и слышит звуки, и отмечает мысли и чувства, они не нарушают его спокойствия. На следующей стадии внимание медитирующего фокусируется на объектах концентрации в течении продолжительных периодов.

Способность возвращать свое внимание к объекту концентрации, когда он отвлекается, постепенно возрастает по мере того, как медитирующий видит пагубные результаты отвлечения (т.е. возбуждения) и чувствует преимущества спокойной однонаправленности внимания.

После того как это произошло, медитирующий получает способность преодолевать привычки, препятствующие устойчивому вниманию, такие как скука из-за жажды новизны. Теперь внимание медитирующего не отвлекается от объекта концентрации в течение продолжительных периодов

Контроль мыслей

Если вы сидите, а ваши мысли беспорядочно вращаются, если вы думаете о вчерашнем или планируете будущее, если вы в своем сознании переживаете старые опыты или рассуждаете - это абсолютно неправильно. Контроль мыслей означает, что вы можете по своему желанию останавливать их, пресекать и находиться в осознанном безмыслии. Может быть так, что вы сидите 2 часа и все это время усиленно думаете о чем-либо. Всякий раз, когда вы заметите, что думаете во время концентрации, вы должны пресекать свои мысли. Мысли должны пресекаться в самом зародыше. Когда мысли остановлены, вы должны осознанно находиться в состоянии концентрации, не впадая в прострацию (тамас).

Вот эти состояния: остановка мыслей - это все состояния медитации, которые находятся на уровне подступа. Это еще не дхьяна, это только борьба за дхьяну, но это самый сложный период медитации. Начиная с 1-й дхьяны ваша медитация идет легко, радостно. Но подойти к 1-й дхьяне очень сложно.

На Земле тысячи людей занимаются медитацией, но они даже не могут подойти к 1-й дхьяне. Считается, что тот йогин, который достиг 1-й дхьяны, не рождается в сансаре. Первая дхьяна обеспечивает счастливое перерождение в Мирах Богов.

Вторая, третья и четвертая - перерождение в Мирах Богов Рупа-локи.

Каким же образом выполняется контроль мыслей?

1. Наблюдение.

Вы можете дистанцированно наблюдать мысли;

2. Остановка.

Как только вы можете отделиться от мыслей и наблюдать их, вы можете их остановить волевым усилием.

Внутри вашего сознания есть тонкий присутствующий слой осознавания, который может управлять этими мыслями.

Сам процесс наблюдения и контроля мыслей - это величайший переворот в вашем сознании. Если взять в общем - это сущность всей садханы, всей йоги, потому что именно ум создает сансару, обусловленность и привязанность к телу.

концентрации контроль мыслей достигается погружением в объект концентрации, когда ваше внимание прилеплено к объекту концентрации. В медитации он осуществляется наблюдением, замечанием мыслей и их остановкой.

Когда вы занимаетесь концентрацией, постепенно начинает проявляться ваше подсознание. Практикой концентрации легко обрести мистический опыт, самадхи, опыты подсознания. Этот мир очень иллюзорен. Стоит вам остановить мысли и выйти на эту ступень, как он начнет медленно исчезать. Вы откроете всю тайну возникновения сансары, возникновения иллюзии.

Когда вы занимаетесь практикой концентрации, преодолевается слой поверхностного сознания и наружу постепенно начинает выходить ваше подсознание.

З ачем нам заниматься обузданием своего ума? Зачем нам развивать такое качество, как концентрация, и заниматься практикой дхараны? В каком случае наша деятельность будет более эффективной: если ум собран или когда ум рассеян? Ответ на этот вопрос очевиден. Если ум имеет высокую концентрацию, то он аналогичен лазерному лучу и обладает большой силой, если ум рассеян, то он как рассеянный свет. Обузданный, сконцентрированный, могучий ум является хорошим инструментом, помогающим на пути саморазвития и в практике йоги. Всем великим деятелям, вошедшим в историю человечества, было присуще качество высокой концентрации, что сказывалось на продуктивности их деятельности. Практика дхараны - это процесс тренировки ума, процесс дисциплинированности ума, в результате которого достигается сосредоточение в одной точке на 90 %. Показателем успешности в практике дхараны будет объективное осознание реальности, которое достигается за счёт контроля деятельности ума.

Обратимся к словам Б. К. С. Айенгара, который подчёркивал важность обуздания ума в практике йоги. В своей книге «Йога Дипика» он писал: «Когда тело закалено асанами, ум очищен огнём пранаямы, а чувства обузданы пратьяхарой, садхака достигает шестой ступени йоги, называемой дхараной. Здесь он сосредотачивается целиком на одном объекте или задаче, в которую погружён полностью. Чтобы достичь этого состояния полного погружения, ум должен быть успокоен» .

Дхарана, являясь достаточно сложной и продвинутой практикой, делится на несколько ступеней, последняя из которых означает переход к дхьяне - медитации. Успешность выполнения практики дхараны приводит к объективному восприятию реальности - способности видеть вещи такими, какие они есть на самом деле. Начальные ступени дхараны являются достаточно лёгкими и доступными для начинающего практика. Известно, что всё постигается от простого к сложному.

Дхарана означает сосредоточенность ума в одной точке, это способ обуздания ума, это развитая сила воли, которая не позволяет ему отклоняться. Сильный, сконцентрированный ум выполняет собственные решения, слабый, рассеянный ум принимает решение об одном, а по факту выполняет другое. Рассеянный ум подвержен влиянию волн ума - вритти. В «Йога-сутрах» Патанджали ключевой фразой является «Читта вритти ниродха», или «остановка внутреннего диалога», то есть волн ума. Состояния остановки внутреннего диалога можно достичь, используя даже простую практику концентрации на дыхании, но насколько устойчиво во времени будет это состояние - зависит от опытности практика. Если ум рассеян и подвержен влиянию вритти, то он является препятствием на пути внутренних практик и познании своей истинной сути. Если ум обуздан и сконцентрирован, то он послужит полезным инструментом.

Следует заметить, что обуздать ум и сделать его сосредоточенным сложнее, чем получить учёную степень. В случае с учёной степенью развивается такое свойство ума, как способность работать с большим количеством мыслительных концепций, хотя концентрация тоже имеет место быть. Если речь идёт о концентрации как об остановке внутреннего диалога и полном обуздании ума, то здесь придётся прикладывать много усилий и преодолевать препятствия, которые будет создавать свой собственный ум.

На первых этапах для работы с умом и развития качества его сконцентрированности используют различные объекты для фокусировки внимания. Это может быть концентрация в одной точке, контроль своего дыхания и концентрация на вдохе и выдохе, предметы внешнего мира, концентрация и визуализация на изображении, затем на внутреннем образе божества или просветлённой личности, сосредоточение на вибрациях мантры при произнесении вслух и другие объекты. Если объект концентрации приятен, то практика идёт лучше.

Для того чтобы практика концентрации проходила эффективно, следует ум держать расслабленным и одновременно собранным, не перенапрягаться. Перенапряжение вызывает быстрое утомление, чрезмерное напряжение приводит к психическим расстройствам. Можно сказать, что утомление - это защитная функция, которая бережёт нашу психику от травм. Можно провести аналогию с выполнением асан: при принятии той или иной позы целесообразно задействовать определённые группы мышц, которые необходимы в конкретном случае. Причём напрягать нужно мышцы адекватно, согласуясь с той нагрузкой, которая на них приходится в данный момент. Если мы напрягаем не те мышцы, которые необходимы для выполнения данной асаны, то в одних случаях это будет бесполезно, в других - может привести к травме. Также если давать нагрузку на мышцы, к которой они не готовы, это тоже приводит к травмам. Разумный подход - постепенно увеличивать нагрузку. Аналогично и в практике концентрации. Существует такое понятие, как «барьер лайи», или «состояние неосознанности, засыпания». Этот барьер возникает тогда, когда наше сознание пока ещё не готово взять на себя определённую нагрузку при концентрации. Следует соблюдать меры предосторожности, не пересиливать себя, а постепенно отодвигать это состояние за счёт регулярной практики. Когда сознание очищается и ум стабилизируется, то способность пропускать энергию более высокой вибрации увеличивается, тогда барьер лайи сдвигается естественным образом.

Какие существуют уровни сознания и чем отличаются вибрации на разных его уровнях? Уровни сознания связаны с семью чакрами в энергетической системе человека: чем выше уровень сознания, тем более тонкие вибрации для него характерны. Наверное, вы замечали, когда слушаете достаточно сложную лекцию, происходит либо засыпание, либо отвлечение внимания. Если ваш уровень восприятия достаточно высокий, то даже сложный материал становится понятным и легко воспринимается.

Поднять уровень сознания можно, используя различные практики йоги, в том числе и практику концентрации. Патанджали предложил восьмиступенчатую систему йоги, практикуя которую можно повысить степень своего восприятия. Эти восемь ступеней можно разделить на внешнюю йогу - бахиранга-йогу: яма, нияма, асана, пранаяма, и внутреннюю йогу - антаранга-йогу: , дхарана, дхьяна, . Дхарана (концентрация) относится к внутренним практикам йоги, она идёт после пратьяхары - практики отвлечения от внешних объектов и направления внимания внутрь своего сознания. Следует отметить, что базовые принципы йоги, - это фундамент любой последующей практики йоги. Следование принципу ямы - Сатье (правдивости) - обеспечивает успех в осуществлении дхараны, позволяет видеть истинную суть вещей, помогает избежать иллюзий, которые являются препятствиями на пути йоги. Не секрет, что наш необузданный ум - любитель создавать иллюзии, разрушить которые можно лишь в том случае, если мы будем честны сами с собой.

Вернёмся к уровням сознания. Самым высшим и чистым является сознание на уровне Сахасрара чакры. Это сознание слияния с Абсолютом. Менее тонким является сознание на уровне Аджна чакры, свойственное Богам-творцам, также ментальное сознание. На этом уровне сознания мир приобретает цвет и форму. Акаша таттва, элемент эфира, связана с Вишудха чакрой - на этом уровне сознания появляется звуковое восприятие реальности. Ещё менее тонким уровнем будет Вайю таттва, элемент воздуха, этот уровень сознания связан с Анахата чакрой - на уровне Анахаты восприятие происходит через осязание. Известно, что элемент воздуха рождает элемент огня - Агни таттва связана с уровнем сознания Манипура чакры, восприятие реальности происходит через зрение. Апас таттва, стихия воды, - с сознанием , восприятие реальности происходит через вкус. Притхви таттва, стихия земли, - с сознанием , восприятие реальности появляется через обоняние. Задача практик концентрации и медитации - поднять сознание с грубого материального уровня до уровня чистого изначального сознания, то есть поднять сознание с Муладхары до Сахасрары. Препятствием к подъёму энергии на более высокие уровни сознания является как раз необузданный ум.

Что нужно для того, чтобы практика концентрации была эффективной? Прежде всего, это вера и убеждённость в практике и понимание того, для чего это нужно. Не секрет, что причина всех наших страданий - это наш необузданный ум. Преодолеть страдания можно лишь обуздав его. Если всегда об этом помнить и глубоко осознавать, то это будет отличной мотивацией для того, чтобы продолжать заниматься практикой концентрации. Вторым важным критерием эффективности является регулярность практики. Практикуя от случая к случаю, сложно получить результат и добиться прогресса. Если брать в расчёт, что в неделе семь дней, и практиковать 4 раза в неделю, а 3 раза не практиковать, то таким образом мы будем продвигаться на один шаг в неделю. Дело в том, что если мы занимаемся и накапливаем опыт, то делаем шаг вперёд, если нет - шаг назад. На месте устоять невозможно, так как всё находится в движении: мы либо развиваемся, либо деградируем. Кроме практики в специально отведённое время следует каждый миг наблюдать за своим умом, проявлять осознанность каждую секунду, если мы замечаем беспорядочное блуждание мыслей, то останавливать свой ум, тренировать в себе способность находиться здесь и сейчас. Именно такой подход к своей жизни как к практике способен принести значительные результаты. Третьим важным критерием является терпение . Терпение само по себе может быть важной духовной практикой, оно помогает накопить заслуги и очистить наше сознание от омрачений, терпение помогает получить результат в практике, даже если это не удаётся сделать достаточно долго. Известно, что мудрецы древности практиковали долгие годы, прежде чем получить результат. В русском языке существует пословица, отражающая суть: «терпение и труд всё перетрут» .

В Упанишадах описаны три уровня дхараны: это уровень внешнего опыта - Бахир Лакшья (внешняя цель), уровень перехода от внешнего опыта к внутреннему - Мадхья Лакшья (промежуточная цель), уровень внутреннего опыта - Антар Лакшья (внутренняя цель).

Бахир Лакшья - внешняя цель дхараны, а именно пробуждение каналов нади. Бахир Лакшья начинается с Бхучари мудры, фокусировки на мизинце вытянутой перед лицом руки или фокусировки на какой-то другой одной точке. Когда практика освоена, то эту точку убирают, а фокусировку сохраняют. Признаком того, что практика доведена до совершенства, является синий цвет, возникающий при закрытии глаз. Видение синего цвета означает пробуждение канала Иды. После переходим к следующему этапу, Акаши мудре, когда подбородок приподнимается вверх и взгляд направлен вверх, в точку в вертикальном пространстве. Акаши мудру можно сочетать с Шамбхави мудрой (взгляд направлен вверх на точку между бровями). Признаком того, что Акаши мудра доведена до совершенства, является золотой свет, возникающий при закрытии глаз, этот свет означает пробуждение канала Пингалы.

Мадхья Лакшья - промежуточная цель, средний этап дхараны, на котором практика выполняется за счёт ментального сознания и подсознания. Выделяют три области пространства, на которых выполняется концентрация. Чидакаша Дхарана - это концентрация на пространстве читты (вещества ума), связана с областью между Вишудхой, Аджной и Сахасрарой. На этом уровне концентрации предполагается работа с формами, цветами, символами, образами. Область пространства Хридакаша Дхарана связана с областью между Манипурой, Анахатой и Вишудхой. На данном этапе происходит разрушение обусловленности ума через работу с эмоциями и выход за их пределы, происходит слияние ума с чувствами. Третья область пространства, Дахаракаша Дхарана, связана с пространством между Муладхарой, Свадхистаной и Манипурой. Здесь идёт работа с образами трёх нижних чакр.

Второй этап Мадхья Лакшьи - работа с пространством беЗсознательного и выход за его пределы. На этом этапе процесс концентрации связан с пятью тонкими пространствами - Вьома Панча Дхарана. Гуна Ракита Акаши - первая вьома из пяти тонких пространств - это круг солнечного света, круг огня, светящееся тело, находящееся за пределами физического и ментального восприятия. Вторая вьома - Парамакаши («парама» - ‘сверх’) - глубокое тёмное пространство со светом, мерцающим, как звезда, также означает «сверхпространство, пустота». Метод познания этого тонкого пространства - Шунья - медитация на пустоту, ощущение абсолютной тишины и пустоты внутри. Третья вьома - Махакаши (великое пространство) - яркий свет, подобный середине Солнца, который не могут видеть никакие глаза, является следующей ступенью эволюции пустоты. Следующая вьома - Таттва Каши (начало пространства) - сущность, из которой зарождаются элементы, на этом этапе исчезает понятие двойственности. Пятая вьома - Сурья Акаши (светящееся пространство Солнца чистой незапятнанной души) - Атман, неизменная реальность, освещённая таттвами (элементами). Переживание опыта этих пяти тонких пространств практиком означает готовность перейти к следующему этапу дхараны.

Антар Лакшья - это внутренняя цель дхараны. В отличие от Мадхья Лакшьи (промежуточной ступени дхараны), где концентрация находится на метальном уровне, Антар Лакшья предполагает психическое осознание и сосредоточение ума, выходящие за пределы опыта. Это последняя стадия дхараны, успешное освоение которой означает переход к дхьяне - медитации. Антар Лакшья имеет три уровня: Дхарана Даршан (внутреннее видение), Нада (внутренний звук), достижение опыта Акаши.

Дхарана Даршан - это внутреннее видение Сушумна нади, важный момент: это именно видение, а не воображение. В середине Сушумна нади мы видим Брахма нади - огненную светящуюся нить, по которой движется энергия Кундалини в виде точки света. Когда Кундалини достигает головы, белый свет заполняет сознание, меняются пространства Чидакаши, происходит освобождение сознания и подсознания.

Следующий этап - внутренний звук Нада , идущий изнутри, появляется, когда Кундалини достигает Аджна чакры. Описаны 10 звуков, которые сменяют друг друга в процессе практики: звук шипящего бенгальского огня, флейта, колокол, морская раковина, лютня, цимбалы, вина (музыкальный инструмент), проливной дождь, двойной барабан, раскат грома.

Последний этап, означающий завершение практики дхараны и готовность перейти к дхьяне, - это голубой свет в Аджне и Анахате , который означает достижение опыта Акаши - получение связи с информационным полем, изначальным сознанием.

Таким образом, становится понятно, как эволюционирует практика концентрации и каких результатов она позволяет достичь. Также становится понятным, что медитация, дхьяна, это не сидение с закрытыми глазами, а ещё более глубокая и серьёзная практика.

Поговорим о препятствиях , которые возникают во время выполнения практики концентрации, и о путях их преодоления. Первым препятствием являются различного рода иллюзорные видения , продукты деятельности ума, а также накопленный в течение социальной жизни опыт и сохранённый в сознании и подсознании. Очищение возможно благодаря замещению, концентрации на возвышенных образах, также чтению писаний. Кроме того, важно поработать со своим умом следующим образом: если возникают различного рода видения, то их нужно заметить и остановить, и поступать так каждый раз, когда они возникают, то есть аналогично работе с постоянно возникающими мыслями в уме на первых этапах концентрации.

Следующим препятствием может быть пробуждение . Обычно такой эффект возникает на достаточно глубоких уровнях концентрации. Каким образом вести себя в данной ситуации подскажет опытный практик, который на личном опыте проработал все нюансы данного эффекта.

Ещё одним препятствием может быть увеличение чувствительности Свадхистана чакры и повышение тяги к чувственным удовольствиям. Известно, что в процессе концентрации мы прорабатываем все чакры. Проработкой данного явления будет подъём сознания на более высокие чакры, методами может являться концентрация на мантрах или возвышенных образах, которые способны поднять энергию на более высокий уровень.

Может на физическом плане возникнуть такое препятствие, как активация болезней. Это связано с тем, что идёт проработка энергетических систем, также происходит ускорение тока энергий по сравнению с обычным состоянием. Болезни в данном случае носят очищающий характер. Не стоит принимать лекарства, так как они мешают очищению. Обычно болезни проходят сами, поэтому следует продолжать практику. Приходилось с этим сталкиваться на собственном опыте во время десятидневного ретрита: у меня наблюдался процесс очищения физического тела через болезненное состояние, затем через три дня произошло естественное восстановление.

Разочарование в практике - ещё одно из препятствий. Следует отметить, что нормальным является наличие взлётов и падений: в какие-то дни получается выполнять концентрацию проще и эффективней, в какие-то дни, возможно, практика будет удаваться плохо. Важно продолжать прикладывать усилия и помнить о важности терпения. Все серьёзные практики, которые чего-то достигли, прикладывали очень много усилий.

На определённом этапе обостряется чувствительность , может появиться раздражительность, обостряется восприятие звуков, запахов и других ощущений от органов чувств. Это состояние проходит со временем, здесь также стоит проявить терпение.

Чрезмерное количество практик , которые стремится освоить человек, также является препятствием. Известно, что нельзя объять необъятное, лучше выбрать что-то более значимое и эффективное для конкретного человека и сконцентрироваться на выполнении этих техник. Важно также доводить начатую практику до получения результата, но при этом соблюдать принцип постепенности - не переусердствовать.

Чрезмерная общительность - это препятствие на пути развития концентрации, так как это действие растрачивает нашу энергию. Идеальные условия - это соблюдение (молчания), это возможно на ретритах. В социальной жизни по возможности стоит ограничить общение и говорить только по делу. Следует заметить, что слово, сказанное по делу и с вложенной в него энергией, имеет больший вес и влияние, чем праздные и пустые слова, произнесённые безо всякого смысла.

То, что неорганизованность является препятствием, с этим трудно не согласиться. Даже если человек далёк от практики йоги и просто занимается социальной деятельностью, то наиболее эффективной будет та деятельность, где есть самодисциплина. Поэтому режим дня и дисциплина - это основа основ, тем более чтобы добиться успеха в практике концентрации.

Несбалансированное питание - это препятствие, которое влияет как на состояние физического тела, так и на состояние ума и энергетики. Рекомендуется саттвичное питание два раза в день, при этом количество еды должно быть оптимальным, чтобы не чувствовать голода и не переедать.

Напряжённость - это существенное препятствие, которое может привести к преждевременному выгоранию, и о положительных результатах практики тогда не может идти речи, в особо тяжёлых случаях возможны психические расстройства. При выполнении практики концентрации следует соблюдать два условия: собранность и расслабленность. Важно не привязываться к результату, все произойдёт в своё время и согласно вашей карме.

В заключение стоит сказать, что практика дхараны является хорошей тренировкой для познания истинной сути себя и высшей реальности. Следует учитывать, что ум очень привязан к материальному миру, поэтому он будет создавать препятствия на всех этапах практики. Выполняя практику, интуитивно можно почувствовать верное направление в выполнении тех или иных действий. Те руководства, которые даются в писаниях, - это как рецепт в поваренной книге, это только основа. Чтобы получить блюдо в кулинарии или результат в практике концентрации, необходим опыт. Только благодаря собственному опыту мы сможем понять правильность направления выполняемых нами действий. Следует понимать, что интуитивные повороты в практике возникают благодаря опыту, который был наработан в прошлых жизнях, поэтому следует доверять ему, но проявлять здравомыслие.

ДХАРАНА

Считается, что практика йоги должна начинаться с изучения и принятия морально-этических правил: Ямы и Ниямы. Но на мой взгляд, на этот вопрос можно взглянуть и по-другому: практика йоги начинает приносить плоды и действительно ощущаться как успешная, только когда человек приступает к Дхаране и получает хотя бы ее первые проблески. Появляется контроль над умом и эмоциями, и даже своей «личностью». А там и до естественного следования Яме и Нияме недолго! Как бы то ни было, в нашу эпоху достичь успеха в Дхаране и Бхаване гораздо легче, чем — находясь в социуме! — следовать довольно суровому кодексу Ямы и Ниямы.

Многие Дхараны (112 разных!) описаны в широко доступном (в т.ч. на русском языке), достоверном, и известном серьёзным йогам трактате «Виджняна Бхайрава Тантра » (ВБТ).

Примеры Дхаран:

Дхарана на кончике носа (Насикагра-дришти \ Агочари-мудра);
Дхарана на точке межбровья (Шамбхави-мудра) — например, 12я Дхарана ВБТ;
Дхарана на процессе дыхания (Анулом-вилом с Прана-Шуддхи): 1-4 Дхараны ВБТ, в том числе;
Дхарана на чакрах (Сурья-намаскар с концентрацией по чакрам в каждой асане цикла);
Дхарана на одной чакре (Мулабандха , Чакра-Шуддхи);
Дхараны, использующие особые мудры и энергетические практики. Например, 12-я Дхарана ВБТ,
Дхараны с (например, 15-я Дхарана ВБТ),

Для успеха в медитации, вам не надо делать все эти упражнения, достаточно какое-то одно, или несколько самых «любимых»! Каждое из этих упражнений занимает начиная всего от 5 минут в день, и может с успехом быть освоено любым человеком без особых ограничений. Концентрация приходит с опытом, а опыт — в результате банального повторения упражнений. Таким образом, практика Дхараны — очень «честная», а результат — прогнозируемый.

Дхарана на дыхании широко известна — и, к стати, применяется как составная техника во многих пранаямах. Важно лишь помнить, что Дхарана — это не просто «отслеживание» или «внимание» на дыхание, в данном случае. Должно быть безраздельное, полное «погружение» в процесс дыхания! Начинать осваивать Дхарану на дыхании разумнее всего с простого наблюдения за процессом естественного, не специального дыхания. Со временем тонкость восприятия возрастет, и кроме «вдох... выдох» вы начнете замечать и «видеть» много чего еще, дыхание «раскроется» и станет гораздо более интересным и вдохновляющим процессом, чем раньше можно было вообразить.

Если наблюдая свое (естественное или же специальное) дыхание, вы «забыли обо всем на свете»: в том числе, в какой позе вы сидите, как вас зовут, ваши планы на день и т.п. — и такой момент длится — то это Дхарана. Таким образом, Дхарана несовместима с «правками» позы, суетностью ума и спутанностью сознания. Дискомфорт во время Дхараны не ощущается, даже если поза дико неудобна, и посторонние звуки не беспокоят, их не слышно, т.к. сознание их отфильтровывает, отбрасывает. Но самое главное — процесс Дхараны «отфильтровывает» сами мысли, и ум становится чистым, буквально «прозрачным». Помимо йогических целей, такое состояние содержит гиганстский терапевтический эффект. Но в начале, реакция ума может быть обратной: вместо желанного покоя, сразу за Дхараной «всплывают» травматические воспоминания прошлого, такие как давние обиды, какие-то ошибки, которые вы совершили в далеком прошлом, и т.п. Если такие неприятные открытия\воспоминания просто наблюдать, не вовлекаясь, и мимолетные эмоции пройдут: «карма сожжена», а точнее — интегрирована.

Помимо простых — как на дыхании, на кончике носа и т.п. — бывают и очень необычные — даже вернее сказать, экзотические — дхараны:

Например, из текста ВБТ известна Дхарана, в которой нужно представить, что твои пять чувств — это разноцветные круги, «как на пере павлина» — «поместив» сигналы от соответствующих органов чувств отделно от себя, «в кружочке» или «на экране». Многие другие Дхараны этого трактата столь же необычны, это далеко не медитация на точке посреди белого листа! Что для вас эффективнее — покажет лишь опыт. Но зачастую подключение воображения и чувств окупается сполна.

Известны и шокирующие типы концентрации: такие, как дхарана на медленном протыкании своей плоти иглой (!) - медитация № 91 из «Виджняна Бхайравы», или дхарана на процессе соития (коллектив магазина и блога «Хануман» не несет ответственности за последствия и моральный ущерб!).

Трудности в Дхаранах типичны и были описаны йогами столетия назад:

Самшая — «сомнения»: начав делать какую-то технику, и не получив быстрого результата, можно усомниться и «соскочить» на другую, уничтожив тем самым достигнутый прогресс;

Аласья — «лень»: довольно очевидное препятствие: надо не лениться, и заниматься регулярно, и побольше;

Нидра — «сонливость»: при достижении первых уровней медитации, утомленная стрессом психика среднего человека часто включает «запасной клапан», и человек моментально засыпает. Так можно происходить не раз. Понятно, что проникновения в глубины медитации при этом не происходит;

Бхая — «страх»: страх — естественная реакция на остановку мыслей, на достижение Дхараны, и с этим вряд ли можно что-то специально поделать, но с практикой страх уходит, т.к. человек замечает, что ничего дурного не происходит;

Доша — «болезнь»: Дхарана может пробуждать, обостряться скрытые и необследованные заболевания, а также вызывать эффекты простуды, понос и др., которые, если не прекращать регулярную практику, проходят: а если «сорваться» — будет «откат», последующим повторным прохождением периода «чистки».

Любая Дхарана приводит к:

предварительным («Анандам» («Ананда») — ощущение блаженства, которое сохраняется и некоторое время после завершения практик — иногда долгое время: дни)
и действительным результатам (следующие за Дхараной уровни концентрации: Дхьяна и Самадхи).

То, что стоит помнить при этом — если вы не получили явных результатов сразу, при первом же искреннем опыте такой практики, или даже по прошествии нескольких недель ежедневных тренировок ума — расстраиваться и тем более отчаиваться не надо. Вряд ли есть люди, «не способные» к концентрации! Просто некоторым легче, а другим тяжелее это делать.

БХАВАНА

Если Дхарана — это техника, устанавливающая контроль над умом, интеллектом — то Бхавана это контроль над чувствами, эмоциями. Дхарана — это пробуждение ума, Бхавана — пробуждение сердца. Само слово «бхава» или «бхавана» означает «сильные эмоции». Применительно к йоге, это значит — особое состояние, вдохновение, внутренняя позиция, тончайшая эмоция.

Кстати, Бхавана — в смысле «внутреннее ощущение, переживание» — например, чувство чистой любви к Гуру, эмоция гнева или другое ощущение — может быть объектом Дхараны. В то же время, когда вы достигаете успехов в Дхаране, состояние Дхараны в каком-то смысле становится вашей бхавой, Бхаваной — вашим внутренним мироощущением, позицией. Это ощущение гармонии, покоя и радости («Саттва», «Ананда», «Сат-Чит-Ананда»).

Использование Бхаваны — тантрическая практика. Это значит, что для целей медитации могут быть использованы не только «хорошие» и «положительные» эмоции, а вообще любые, и чем сильнее, тем лучше. Любая эмоция — это Шакти, т.е. чистая энергия, родственная энергии Кундалини. Поэтому тут нет места для морали и этики. Только надо помнить: медитация всегда у нас внутри, и ни одна практика йоги не призывает использовать других людей для получения сильных эмоций.

Практика Бхаваны может заключаться в:

Cоздании у себя сильного положительного желания заниматься йогой, расти — в этом смысле, она родственна техникам Бхакти-йоги. Если вас привлекает мантра-йога, бхаджаны, проведение ведических церемоний — это хороший способ «подзарядки» своей бхаваны. Надо лишь помнить, что создание у себя эмоции — не самоцель, а лишь часть метода, т.к. любые эмоции приходят и уходят. Важно именно научиться их контролировать!
Другое направление Бхаваны — это чистое наблюдение над уже возникшей, вызванной «жизнью» эмоцией. (Дхараны 37-49 ВБТ). Например, «Виджняна Бхайрава Тантра» приводит такую технику: «Будучи разгневанной, ляг, словно мертвая; останься так (неподвижно)» — тут, как говорится, комментарии излишни, и надо только делать технику с полным вниманием (и в подходящих условиях, т.е. дома).

Ограничения и противопоказания:

Практикуя Дхарану и Бхавану, даже начинающий йоги\йогиня наверняка получит только положительные результаты, и никаких специальных «противопоказаний» и ограничений по здоровью тут нет. А кроме того, травмы себе нанести невозможно: если, конечно, вы не будете сидеть в Дхаране по 10 часов в день на пятках или скрестив ноги). Если в Дхаране ноги затекли — значит, вы не в Дхаране!) Между подходами медитации имеет смысл походить, размяться, сделать несколько кругов Сурья-намаскара, или полежать в Шавасане.

Но стоит сказать и о другом. Успех в некоторых Дхаранах может прийти неожиданно быстро, и вызвать непривычно сильные эмоциональные переживания и то, что называется «измененным состоянием сознания». Поэтому эти — как и любые другие медитативные — техники убедительно не рекомендуются людям с больной или неустойчивой психикой.

Русскоязычное йога сообщество теперь есть в Telegram!
Присоединяйтесь - https://telegram.me/ru_yoga

На практике дхарана — это создание определенных условий для ума, чтобы он смог сосредоточиться в одном направлении вместо того, чтобы метаться в разные стороны. Глубокая вовлеченность и рефлексия - вот главные условия дхараны. Когда ум направлен на объект концентрации, а внимательность не дает ему соскальзывать и увлекаться мыслями, луч сознания все больше «прилипает» к объекту и дхарана усиливается. Медитативные методы, использующие в основе сосредоточение на выбранном объекте, направляют ум практика в одно определенное русло, при этом он становится тихим, неподвижным и податливым.

Цель дхараны состоит в том, чтобы стабилизировать ум, сосредотачивая его внимание на определенном объекте, избегая отвлечений. В начале будет сложно игнорировать все мысли и эмоции, сопровождаемые ими. Начинающему практику рекомендуется осваивать концентрацию на простой форме (например, черная точка на белом листе бумаги).

После того, как ум немного натренирован и его способность сосредотачиваться увеличилась, можно перейти на более тонкие объекты и процессы (янтры, мантры, дыхание, визуализация и т. д.). Способность к хорошей дхаране зависит от превосходного психологического здоровья и способности интеграции, и не является побегом от реальности, а скорее движением к восприятию истинной природы «Я».

Аштанга Йога

Дхьяна - седьмая ступень Аштанга Йоги, означает поклонение, или глубокую и погруженную медитацию. Дхьяна вовлекает концентрацию в саму основу объекта, проникая в его суть. Во время дхьяны усиливается способность ума проникать в суть тонких различий между объектами и в глубинные слои подсознания, что в свою очередь приводит к объединению видящего и видимого. Нас учат дифференцировать между умом (воспринимающим), средствами восприятия и воспринятыми объектами — между словами, их значениями и идеями, и даже между всеми уровнями естественного развития. Но интуитивно мы понимаем, что все они сплавлены в одном недифференцированном континууме. Нужно приложить большую ясность ума, наблюдая за объектом и предметом, чтобы обнаружить их общие черты. Таким образом, дхьяна это ощущение реальной идентичности среди очевидных различий.

Во время дхараны ум становится однонаправленным, а во время дхьяны частью того объекта, на котором фокусируется. Именно по этому, дхарана должна предшествовать дхьяне, поскольку для установления связи ум должен сначала сфокусироваться на объекте. Если дхарана - контакт, то дхьяна - связь.

Понятно, что сосредоточение внимания на одном объекте не приведет к реализации. Чтобы достигнуть цели нужно «стать одним» с объектом медитации. В дхаране сознание медитирующего закреплено на предмете, а в дхьяне оно находится в одном потоке.

Заключительный шаг в Йоге Патанджали - достижение самадхи. Когда мы достигаем такого уровня, что становимся тотально поглощенными чем-то, когда ум полностью слился с объектом, мы в состоянии самадхи. Самадхи означает «примирять, сливаться». В самадхи полностью исчезают наши личные отождествления. В момент самадхи различий не существует, есть только всеобъемлющая недвойственность. Мы становимся одними с Божественным Существованием.

Самадхи

В состоянии самадхи мы осознаем идентичность без различий и наслаждаемся чистым восприятием недвойственности. Ум находится у своего источника, откуда он и возник. Яркая вспышка, душа освобождена… Абсолютная и вечная свобода ограниченной души за пределами состояний, отождествлений и вне времени и места. После того, как сознание освободилось, оно уже никогда не возвращается в неволю.

Совершенство этого состояния охватывает и прославляет все аспекты существования, изливая на них свет высшего понимания. Человек, достигший самадхи, сохраняет свою индивидуальность, но он уже не связан ей. Он знает, что он не тело, не ум и не личность, он есть ТО…

Йога представляет собой целостную систему философии и практики для совершенствования характера, личности, тела и духа. Привязанность к догматам и негибкий ум побуждают некоторых людей воспринимать практику и др. восточных учений как путь не от Бога, т.к. в библии о нем не сказано. Суть большинства духовных учений схожа, и даже постулаты в целом не отличаются. Отличается лишь интерпретация. Для тех, кому практика важней теории – не так уж важно, в какие имена и формы облекается реальность.

Из книги известного мастера йоги Б.К.С. Айенгара «Light on life»:

«У Папы Римского Павла было слабое здоровье, и он пригласил меня навестить его для предоставления ему уроков йоги. Я принял предложение. Но внезапно под давлением кардиналов он поставил условие. Уроки должны были сохраняться в полной тайне, поскольку это могло неправильно интерпретироваться: Католический Римский папа использует практики связанные с индуизмом.
Разумеется, я заверил его, что йога является универсальной и независимой от любой веры, или культа. Я сказал, что не стану распространяться об этих уроках, однако добавил, что на прямой вопрос лгать не стану. Очевидно, моя правдивость была слишком рискованной, и уроки были отменены».

Как видим, сам Папа Римский относился к йоге спокойно.

Восемь ступеней классической йоги (аштанга-йога) это: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхъяна и самадхи. Ниже приведу описание каждой из них.

Многие люди, практикующие йогу, считают, что эти восемь степеней должны строго осваиваться одна за другой. Однако в реальности дело обстоит так, что эти восемь ступеней представляют собой скорей грани, ветви, и при их одновременном освоении, развитие происходит естественно и гладко. Да и само слово йога переводится с санскрита как единство, а слово аштанга дословно можно перевести как «восемь частей». Ступенями они могут являться лишь в том случае, когда человек испытывает реальные затруднения в практике вышестоящих граней йоги. Но, как правило, освоение, например, первых двух ступеней, включающих в себя определенные правила поведения, приходит в тупик без надлежащих перемен в сознании, вызванных практикой вышестоящих ступеней. Поэтому на первом месте идет , подтягивая за собой другие фазы. Достижение самадхи делает соблюдение всех предыдущих стадий спонтанным и естественным, как следствие соответствующего уровня сознания.

Если же человек, например, ходит в фитнес-центр и делает только физические упражнения (третья ступень йоги) – это не является полноценной практикой, т.к. йога включает в себя восемь ступеней, а классическая цель йоги – самадхи – последняя восьмая ступень, которую одними лишь упражнениями достичь практически невозможно.

Яма (первая ступень йоги) включает в себя пять предписаний к поведению, определенных запретов, среди которых: ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), воздержание от воровства (астея), от сексуальных отношений (брахмачарья), и от чрезмерной склонности к накоплениям (апариграха).

Ненасилие (ахимса) включает в себя воздержание от причинения морального и физического вреда всему живому. Однако если речь заходит, например, о воздержании от шлепка комара на вашем теле, здесь стоит помнить, что собственное тело, также, является драгоценным храмом для развития сознания, и правило ненасилия на него также распространяется. Если нет другого выхода, комара можно устранить. Но просто так, ради развлечения рвать цветы, листья на деревьях, топтать насекомых, носить их шкуры просто для красоты – не рекомендуется. Иначе – карма забодает.

Правдивость (сатья) означает как правдивость в речи, так и в собственном уме, причем в уме – важней, т.к. самообман – это фактор, сдерживающий самопознание и проявление истины. Правдивость – это божественное качество, отображение настоящего, истины. Речь йогина не должна вводить в обман, содержать сомнительную и неточную информацию, или быть пустой и бессодержательной. Умалчивание правды, в большинстве случаев, также приравнивается к обману.

Также рекомендуется избавиться от потери времени на праздную болтовню, затрачивающую помимо прочего огромное количество энергии. Речь должна быть благодетельной, а не причиняющей какой-либо вред, вносящий дисгармонию. По возможности в речи должны проявляться светлые качества: ясность, мягкость, терпение и дружелюбие. То есть, когда у вас, например, возникает желание высказать собеседнику правдиво все, что вы о нем думаете, прежде всего стоит еще раз . Не дурачите ли вы себя? Быть может желание высказать то, что вы думаете исходит от импульса причинить боль, удовлетворив эго, а не от искреннего желания помочь? Да и мысли сами по себе, возможно, не являются окончательной истиной о человеке?

Свами Йогананда говорил, что правдивая речь имеет такую силу, что может исцелять. Если человек всегда говорит правду, и сообщает нездоровому человеку, что завтра тот выздоровеет, сила, сплетающая его слова, заставляет их по волшебству проявляться на событийном уровне.

Воздержание от воровства (астея) подразумевает собой также искоренение жадности, как фактора перерождения в грубых мирах голодных духов. Воровство, так же, как и ложь – фактор грубых несбалансированных миров, с нарушенной гармонией. Необходимо воздерживаться от любого рода недозволенного присвоения чужого имущества, иначе никогда не избежать подобного же отношения к себе, и не добиться доверия от людей.

Воздержание от сексуальных отношений (брахмачарья) подразумевает сохранение семени и сексуальной энергии, иначе энергия кундалини, прочищающая тонкие энергетические каналы, и раскрывающая чакры, не поднимется выше муладхары (область копчика). Практикам, живущим в городских условиях, рекомендуется хотя бы частичное воздержание, без злоупотребления сексуальной энергией. Также стоит отказаться от любых мыслей на эту тему, иначе сексуального желания не избежать.

Воздержание от накопления чрезмерного количества материальных благ (апариграха), которые не являются строго необходимыми для выживания, поддержания хорошего здоровья и развития, также является важным фактором на пути йоги. Богатые люди, «миллионеры» зачастую словно стягивают на себя всю энергию, которую, зачастую не способны использовать эффективно, во благо, чем вызывают дисбаланс в функционировании всей социальной системы. Дело в том, что в наше время честному человеку, даже если он – сильная и социально активная личность, прожить бывает непросто. И дисбаланс, внесенный в одну из сфер, вызывает дисфункцию целого ряда отраслей, из-за чего в разной степени страдает каждый. Богатому человеку на пути йоги не следует отказываться от богатства, но следует заниматься благотворительностью, вносить ту часть средств, которая не является для него строго необходимой в развитие созидательной деятельности. Это в свою очередь порождает хорошую карму и возможность благоприятных перерождений в будущем!

Нияма (вторая ступень йоги) включает в себя пять добродетелей, которые следует пестовать и культивировать в своем сознании и поведении. Среди них: чистота (шауча), удовлетворенность (сантоша), дисциплина (тапас), самообучение (свадхъяя), и самоотдача – посвящение себя и своих поступков Всевышнему (Ишвара-пранидхана).

Чистота (шауча) включает в себя чистое тело, одежду, дом, моральную чистоту (в поведении, компании, разговоре и т.п.). Матерные и грубые слова загрязняют область вишуддха-чакры (горловой центр), вызывают проблемы с горлом и зубами. Ментальная чистота подразумевает собой также устранение агрессии и дурных намерений.

Удовлетворенность (сантоша) означает, прежде всего, приятие текущего момента, что в свою очередь является одним из лучших методов спонтанной трансформации сознания и преображения. На материальном уровне этот фактор является схожим с апариграхой, устранением стремления к чрезмерным накоплениям, когда довольствуешься только тем, что по-настоящему нужно для поддержания здоровья и развития сознания.

Дисциплина (тапас) – это фактор необходимый в любых начинаниях. Вы можете потратить много времени на обдумывание, но когда, например, решение выполнять физические упражнения каждый день принято, ему необходимо следовать, проявляя терпение. Если вас в это время зовут, например, прогуляться, стоит отложить прогулку на время свободное от практики. В идеале дисциплина – это не насилие над собой, а ясное понимание собственных глубинных потребностей.

Самообучение (свадхъяя) подразумевает изучение текстов, чтение литературы способствующей росту сознания. И конечно, самое главное – регулярную духовную практику.

Самоотдача и посвящение своей деятельности Всевышнему (Ишвара пранидхана) как в йоге, так и в других учениях постепенно переносит внимания с деятельности ума, полной сомнений и ошибок – на спонтанное, интуитивное сознание, пронизанное блаженством и ощущением чуда происходящей реальности.

Асана – третья ступень йоги . В классическом тексте йога-сутр Махариши Патанджали сказано о том, что асана является устойчивым, неподвижным и удобным положением тела.

Эта ступень йоги подразумевает регулярное выполнение упражнений для поддержания здоровья. И тело, и ум в ходе практики должны быть обучены сохранять состояние устойчивости и неподвижности. Это – условие необходимое для достижения последующих ступеней йоги – медитации и самадхи.

Тело и ум взаимосвязаны, и если тело имеет дисфункцию, это неизбежно отражается на работе сознания. И наоборот – неправильная работа ума создает напряжение в теле. Асаны в йоге – это одновременно упражнения и для тела, и для сознания. Концентрация и медитативное состояние – необходимые условия для правильного выполнения асан, которые снимают напряжение психическое и физическое, трансформируя его в чистую энергию.

Самадхи – восьмая и последняя ступень йоги. Самадхи проявляет свою природу как ясное, безусильное сознание за пределами мысли и всякой двойственности. Переживается, когда в уме остается лишь один объект – объект медитации без какой-либо ментальной окраски. Помимо прочего, это – состояние за пределами индивидуальности, чувства «я», однако сознание остается, а бодрствование и ясность достигают предельной степени. Переживается озаряющая мудрость, величие, абсолютный свет и подлинная суть реальности. Таким образом, это состояние прямо противоположно сну и трансу, в которых сознание, погруженное в забытье, не осознает само себя.

Самадхи в йоге подразделяется на четыре ступени.
1.Савикальпа самадхи . Соответствует уровню дхъяны, полному погружению в объект.
2.Нирвикальпа самадхи . Соответствуют уровню реальности чистого бесконечного сознания за пределами мира форм и объектов.
3.Сахаджа самадхи . Это – уровень абсолютного просветления, когда чистое недвойственное сознание привносится в повседневную деятельность.
4.Соруба самадхи . Запредельный уровень, который даже среди просветленных реализуют единицы. Считается, что во время этого вида самадхи достигается бессмертное радужное тело, состоящее из тончайших недвойственных энергий.

Существуют и др. словесные обозначения для разновидностей самадхи. В любом случае теоретическая сторона ничего не стоит без надлежащей практики.

Просветленный – это, во-первых, человек, уровень сознания которого соответствует предельному состоянию чистого бытия. Во-вторых – это человек, познавший свое высшее «Я» (пуруша в йоге) и постигший сущность всех явлений. В-третьих – это человек, проявляющий любовь и сострадание ко всему живому. И, наконец, в-четвертых, это человек свободный от любой привязанности, в том числе и привязанности к результату своей деятельности. Такое разделение соответствует четырем путям раджа-йоги, джняна-йоги, бхакти-йоги и карма-йоги, и произошло это разделение вследствие того, что люди стали путать средство и результат. Просветление, дарующее драгоценные свойства сознания, приходит благодаря концентрации, медитации и самадхи. Постижение, знание, любовь и непривязанность – это не средство, а следствие соответствующего уровня сознания.